الأنا السمينة… كيف يصير نسيان الذات متعة؟

جاك مادن

إيريس مردوخ (1919 – 1999) فيلسوفة وكاتبة أيرلندية بريطانية اشتهرت بفلسفتها الأخلاقية ورواياتها الفلسفية. مفكرة هائلة وأصيلة، طورت في عملها الفلسفي نظامًا أخلاقيًا فريدًا ودافعت عنه؛ وفي الوقت نفسه، تشمل مساهماتها في الأدب 26 رواية حائزة على جوائز، ويُحتفل ببعضها باعتبارها من بين الأعمال الأدبية الأكثر إثارة للاهتمام في اللغة الإنجليزية في القرن العشرين.

الانتباه الحقيقي والملاحظة الدقيقة وحتى إنتاج الفن هي في حد ذاتها إنجازات أخلاقية.

إحدى أفكار مردوخ الرئيسية في الفلسفة الأخلاقية هو مفهومها عن “نكران الذات”.

اعتقدت مردوخ أن حياتنا الداخلية غالبًا ما تكون مسدودة بما تسميه “الأنا السمينة التي لا هوادة فيها” – ولكن من خلال التأمل في الجمال في الطبيعة والفن، يمكننا تفريغ التأمل، وفهم الذات، وفتح أعيننا على الواقع.

في عملها الفلسفي الصادر عام 1970 بعنوان سيادة الخير ، تصف مردوخ ببلاغة عملية “نكران الذات” في العمل:

الجمال هو الاسم المريح والتقليدي لشيء يشترك فيه الفن والطبيعة، وهو ما يعطي إحساسًا واضحًا إلى حد ما بفكرة جودة الخبرة وتغيير الوعي. أنا أنظر من نافذتي في حالة من القلق والاستياء، غافلاً عما يحيط بي، وربما أفكر في بعض الأضرار التي لحقت بهيبتي. ثم فجأة لاحظت عوسقًا (طائر) يحوم. في لحظة يتغير كل شيء. لقد اختفت النفس المكتئبة بغرورها المؤلم. لا يوجد شيء الآن سوى العوسق. وعندما أعود إلى التفكير في الأمر الآخر يبدو أقل أهمية. وبالطبع هذا شيء يمكننا أيضًا القيام به عمدًا: الاهتمام بالطبيعة من أجل تصفية أذهاننا من الاهتمام الأناني.

وبالتالي فإن نكران الذات ينطوي على الابتعاد عن أنفسنا والانتباه إلى العالم الذي أمامنا: كما قالت مردوخ في مقالتها عام 1964 ” فكرة الكمال“ ، “نظرة عادلة ومحبة موجهة إلى الواقع الفردي”.

قد يبدو الانتباه بهذه الطريقة أمرًا بسيطًا نسبيًا، لكن ممارسته بشكل صحيح ليس بالأمر السهل على الإطلاق.

من خلال الانفصال عن اهتماماتنا الأنانية، نلاحظ الواقع بشكل أكثر وضوحًا ونخلق مساحة للتواصل الحقيقي.

وتنبهنا مردوخ من ضرورة توخي الحذر حتى لا نفرض ذلك بالقوة، لأن نكران الذات لا يعني أن نشق طريقنا إلى مكان ما للمطالبة بالهدوء والسكينة؛ يتعلق الأمر بالتخلي .  تكتب:

يبدو لي أن الاستمتاع بالطبيعة ذاتيًا هو شيء قسري. وبشكل أكثر طبيعية، وكذلك بشكل أكثر ملاءمة، فإننا نتمتع بمتعة نسيان الذات في الوجود المستقل الغريب الذي لا معنى له للحيوانات والطيور والأحجار والأشجار.

ومن خلال الانفصال عن اهتماماتنا الأنانية، نلاحظ الواقع بشكل أكثر وضوحًا ونخلق مساحة للتواصل الحقيقي. اشتهرت مردوخ بتوضيح هذه الفكرة في مقطع من إحدى رواياتها المبكرة، ” الجرس ” التي نُشرت عام 1958:الحب هو إدراك صعب للغاية أن شيئًا آخر غير الذات هو حقيقي. الحب، وبالتالي الفن والأخلاق، هو اكتشاف الواقع.

إن فكرة مردوخ عن “نكران الذات” قد تعيد إلى الأذهان المفهوم البوذي لـ anatman ، أو اللاذات. من خلال تفريغ الأنا الجشع (والوهمية في نهاية المطاف)، فإننا نخلق مساحة للتعاطف.

يعبر الكاتب الألماني هيرمان هيسه من القرن العشرين، في مجموعة الفراشات: تأملات وحكايات ، عن صدى عميق لهذه الفكرة.

بالتأمل في تعجب غوته، “أنا هنا، لكي أتساءل!”، يصف هيسه كيف أن التأمل الحقيقي في الطبيعة – الاهتمام الحقيقي بالطبيعة والشعور بالإعجاب بها – يمكن أن يساعد في حل الانفصالات التي نفرضها بشكل مصطنع على العالم.

الجمال في الفن والطبيعة يوفر قوة دافعة لنكران الذات

في لحظات الرهبة، يكتب هيسه في فقرة جوهرية وجميلة، إننا نختبر وحدة كل ما هو موجود:

الإعجاب هو المكان الذي يبدأ فيه، وعلى الرغم من أن الإعجاب هو أيضًا المكان الذي ينتهي فيه، إلا أن هذا ليس طريقًا عديم الجدوى. سواء أكنت معجبًا برقعة من الطحالب، أو بلورة، أو زهرة، أو خنفساء ذهبية، أو سماء مليئة بالغيوم، أو بحر مع أمواجه الهادئة الواسعة، أو جناح فراشة بترتيب أضلاعه البلورية، وخطوطه، وحيويته النابضة بالحياة. إطار حوافها، والخطوط والزخارف المتنوعة لعلاماتها، والانتقالات وظلال ألوانها اللامتناهية، الحلوة والمبهجة، كلما شعرت بجزء من الطبيعة، سواء بعيني أو بإحدى الحواس الخمس الأخرى، كلما شعرت منجذبًا، مسحورًا، منفتحًا للحظات على وجوده وإظهاره، تلك اللحظة بالذات تسمح لي بأن أنسى العالم الجشع والأعمى للاحتياجات الإنسانية، وبدلاً من التفكير أو إصدار الأوامر، بدلاً من اكتساب أو استغلال أو القتال أو التنظيم، كل ما أقوم به إن ما أفعله في تلك اللحظة هو “عجب”، مثل غوته، ولا يقتصر هذا العجب على ترسيخ أخوتي معه ومع الشعراء والحكماء الآخرين، بل يجعلني أيضًا أخًا لتلك الأشياء العجيبة التي أراها وأختبرها كعالم حي: الفراشات. والعث والخنافس والسحب والأنهار والجبال، لأنني بينما أتجول في طريق العجب، أهرب لفترة وجيزة من عالم الانفصال وأدخل عالم الوحدة.

من خلال  نكران الذات، نتواصل مع الخير

إن الجمال في الفن والطبيعة يوفر قوة دافعة لنكران الذات، فهو يلهم تغييرًا في الوعي، كما يلاحظ مردوخ، مما يقلل من الأنا ويقلل من مخاوفنا الأنانية. وفي تعليقه على قوة الفن العظيم في تحريكنا بهذه الطريقة، كتبت مردوخ في سيادة الخير:

إن الفن العظيم، في نشأته وفي الاستمتاع به، هو شيء يتعارض تمامًا مع الهوس الأناني. إنه ينشط أفضل قدراتنا، وباستخدام اللغة الأفلاطونية، يلهم الحب في أعلى جزء من الروح. إنها قادرة على القيام بذلك جزئيًا بفضل شيء تشترك فيه مع الطبيعة: كمال الشكل الذي يدعو إلى التأمل غير التملكي ويقاوم الامتصاص في حياة الحلم الأنانية للوعي.

تعتقد مردوخ أن نكران الذات من خلال مثل هذا “التأمل غير التملكي” يعيد ربطنا بالواقع كما هو بالفعل – وهناك بعد أخلاقي لذلك.

ففي حين يستجيب الفلاسفة الوجوديون في القرن العشرين لإعلان نيتشه عن موت الإله بالادعاء بأن كلاً منا مسؤول عن خلق المعنى والقيم الخاصة به، فإن مردوخ ترسم طريقاً مختلفاً. برفضنا لله، لا نحتاج إلى رفض كل الهياكل ذات القيمة الموضوعية، كما تخبرنا مردوخ.

الذات، المكان الذي نعيش فيه، هو مكان الوهم. يرتبط الخير بمحاولة رؤية الذات، ورؤية العالم الحقيقي والاستجابة له في ضوء الوعي الفاضل.

في الواقع، يمكن استبدال مفهومنا عن الله بمفهوم أفلاطوني عن “الخير”، لأنه على الرغم مما يقوله الوجوديون، هناك حقيقة أخلاقية موضوعية موجودة خارج الذات، ويمكن للإنسان أن يعرفها. وهذا يحفزنا على التصرف بشكل أخلاقي.

ويشير مردوخ إلى أن هذا الواقع الأخلاقي يتجلى في حالات الفضيلة الأخلاقية الواضحة – مثل أعمال الشجاعة والصدق واللطف. ومن هذه الأفعال البسيطة، يمكننا بعد ذلك “الصعود” في تحليلنا للتأمل في الخير الذي تعبر عنه.

والأهم من ذلك، أن الخير ليس شيئًا متعاليًا في صورة مردوخ. إنها ليست قوة غامضة أخرى خارج عالم تجربتنا اليومية.

بدلًا من ذلك، نحن نتواصل معه ببساطة عن طريق إبعاد غرورنا عن الطريق، و”نكران الذات”، ومن خلال الاهتمام الدقيق والمحب للحقائق الفردية للأشخاص الآخرين.

هذا هو ما تعنيه كلمة “متعال” حقًا في الفلسفة الأخلاقية، كما تقترح مردوخ: تحريك الذات بعيدًا عن الطريق لرؤية الواقع كما هو. هي تكتب:

الذات، المكان الذي نعيش فيه، هو مكان الوهم. يرتبط الخير بمحاولة رؤية الذات، ورؤية العالم الحقيقي والاستجابة له في ضوء الوعي الفاضل. هذا هو المعنى غير الميتافيزيقي لفكرة التعالي التي لجأ إليها الفلاسفة باستمرار في تفسيراتهم للخير. “الخير حقيقة متعالية” تعني أن الفضيلة هي محاولة اختراق حجاب الوعي الأناني والانضمام إلى العالم كما هو بالفعل.

بطبيعة الحال، رغم أننا نستطيع أن نطمح إلى “اختراق حجاب الوعي الأناني”، فإن المهمة ليست سهلة. عندما أنهى مردوخ المقطع:

إنها حقيقة تجريبية عن الطبيعة البشرية أن هذه المحاولة لا يمكن أن تكون ناجحة تمامًا.

وبالتالي فإن الحياة الطيبة بالنسبة لمردوخ هي حياة تحاول تجاوز همومها الأنانية. وبهذه الطريقة، فإن الانتباه الحقيقي والملاحظة الدقيقة وحتى إنتاج الفن هي في حد ذاتها إنجازات أخلاقية.

من خلال نكران الذات، فإننا نتواصل مع الخير. ومن خلال جهودنا الصبورة لرؤية الواقع والأشخاص الآخرين بوضوح، فإننا نعبر عن الفضيلة – وفي النهاية، عن قدرتنا على الحب.