في النبيذ هناك حقيقة
لو سات أنفو: محسن برهمي
تشتهر الوجودية بكونها مليئة بالقلق والكآبة بسبب تركيزها على التفكير في لا معنى للوجود، لكن اثنين من أشهر الوجوديين عرفوا كيف يستمتعون في مواجهة العبثية.
قضت سيمون دي بوفوار وجان بول سارتر الكثير من الوقت في الحفلات؛ الحديث والشرب والرقص والضحك وحب الموسيقى والاستماع إليها مع الأصدقاء، وكان هذا جانبًا من موقفهما الفلسفي من الحياة. لم يكونا مجرد فلاسفة يستمتعون بالحفلات أيضًا، بل كانت الحفلات تعبيرًا عن فلسفتهم في الاستيلاء على الحياة، وبالنسبة لهم كانت هناك طرق حقيقية وغير أصيلة للقيام بذلك.
بالنسبة لبوفوار على وجه الخصوص، كانت تحب أن تُعاش الفلسفة بحيوية، وكان الاحتفال مرتبطًا برغبتها في العيش بشكل كامل وحر، وليس منع نفسها من كل ما تقدمه لها الحياة، قائلة إنها في بعض الأحيان تفعل “كل شيء بجنون شديد … لكن هذه هي طريقتي، أفضل ألا أفعل الأشياء على الإطلاق لأنني أفعلها بشكل معتدل”.
لقد أحب سارتر المرح التخيلي الذي يسره الكحول: “كنت أحب الخلط والتساؤل الغامض عن الأفكار التي تنهار بعد ذلك”. إن الجدية المفرطة تجعل العالم أكثر صلابة، وتقيده بالقواعد، مما يخنق الحرية والإبداع. إن أخذ الأحزاب على محمل الجد يؤدي إلى تبديد انفعالاتنا. فالجدية تسحقهم في مؤسسات، أو في صور جوفاء للثروة والمادية المتباهية بلا مبرر، أو التماسات مثيرة للشفقة للاعتراف من خلال نظرات الآخرين، أو الانغماس في الملذات الدنيئة الزائلة التي لا تؤدي إلا إلى صرف انتباه المشاركين عن حياتهم الراكدة. يتجاهل الحزب الجاد الفضائل الأساسية للمرح والكرم التي تجعل الحفل أصيلاً. حاولت دي بوفوار تدخين الحشيش، لكن مهما كانت شدة استنشاقها، ظلت ثابتة على الأرض. قامت هي وسارتر بعلاج نفسيهما بالأمفيتامينات لعلاج آثار الكحول والحزن وتوقف الكتابة. تعثر سارتر في تعاطي المخدر لأغراض أكاديمية: فقد تناول المسكالين ليدعم بحثه عن الهلوسة. لكن الكحول سيكون دائمًا الدواء المفضل لديهم للحفلات.
وفي عام 1777، كتب فريدريك العظيم ملك بروسيا عن مشكلة، بعدما كان جنوده يشربون القهوة بدلاً من البيرة، في خطبة حول البدعة الجديدة “المثيرة للاشمئزاز” التي تجتاح المملكة: “يجب منع هذا”. لماذا قد يرغب أي قائد في مجموعة من الرجال المسلحين الذين يشربون السموم العصبية السائلة بدلاً من المشروبات الصحية التي نادراً ما ترتبط بالشجار والكاريوكي والوشم المؤسف (ناهيك عن تلف الكبد والمخلفات)،قد تبدو الجيوش التي تحتوي على الكافيين أكثر موثوقية من نظيراتها المخمورة، لكن الملك أدرك أن البيرة كانت عامل ربط قوي بشكل فريد، ومفتاحًا للروح المعنوية.
لم يكن أول من استشعر تطبيقاتها العملية. منذ آلاف السنين، حيث أدركت الثقافات في جميع أنحاء العالم ضمنيًا أن العقل الفردي الرصين والعقلاني والحسابي يشكل عائقًا أمام الثقة الاجتماعية، كما كتب إدوارد سلينجرلاند في كتابه “ثمل”: كيف ارتشفنا ورقصنا وتعثرنا في طريقنا إلى الحضارة”. دراسة جديدة فوارة تتكون من أجزاء متساوية من الأنثروبولوجيا وعلم النفس وعلم الأحياء التطوري. بالاعتماد على التجارب الحديثة، ومدافن العصر الحجري الحديث، والأساطير الانتقائية والأدب العالمي، يستكشف سلينجرلاند المزايا التطورية والفوائد الدائمة للهجوم الخاطف. إنها مأدبة صاخبة لكتاب يشرب فيه المؤرخ الروماني القديم تاسيتوس، واللورد بايرون، وتيموثي ليري، وجورج واشنطن، والشاعر الصيني تاو يوان مينج وآخرون كثيرون، مزايا إغراق العقل الأبولوني في الهجر الديونيسي. نزور طقوس العربدة في المعابد المليئة بالنبيذ في مصر القديمة، وتشيتشا-عاصمة تخمير النبيذ في إمبراطورية الإنكا، والقرى الفيجية، والحانات الأيرلندية، و”غرفة الويسكي” الرسمية “.
على الرغم من أن سلينجرلاند، أستاذ الفلسفة في جامعة كولومبيا البريطانية، يمجد متعة شرب الخمر باعتدال – وأحيانًا بإفراط – من أجل المتعة الخاصة، إلا أن الجوانب الوظيفية للسكر هي اهتمامه الأساسي. يكتب أن الشرب لا يسمح فقط للأفراد الحذرين والمهتمين بالتخلي عن حذرهم والتعاون، بل إنه يسهل أيضًا الإبداع والمرح الذي يحتاجه جنسنا البشري للابتكار والبقاء. سوف يمحو الزنجي بشكل أساسي قشرة الفص الجبهي، موقع التفكير العملي الناضج. اضرب نفس المنطقة بمغناطيس عبر الجمجمة وستحصل على نفس النتائج: بالغون أكثر سعادة وأقل تثبيطًا وأكثر طفولية. وبالنظر إلى أن المغناطيس عبر الجمجمة “باهظ الثمن، وغير محمول للغاية وغير مرحب به عادة في الحفلات”، فإن الكحول يظل أداة سهلة الاستخدام ومنخفضة التقنية للحصول على حسن النية وتدفق الأفكار الجديدة.
بالنسبة لأسلافنا، كان السكر ضروريا بشكل خاص، “استجابة قوية وأنيقة للتحديات المتمثلة في جعل الرئيسيات أنانية، مشبوهة، ذات توجهات ضيقة الهدف تخفف وتتواصل مع الغرباء”. ولهذا السبب من المرجح أن الصيادين بدأوا في إنتاج البيرة والنبيذ قبل الخبز. وتشير أحواض التخمير وأواني الشرب في موقع عمره 12 ألف عام فيما يعرف الآن بشرق تركيا إلى أن الناس كانوا “يتجمعون في مجموعات، ويخمرون الحبوب أو العنب، ويعزفون الموسيقى، ثم يتعرضون للضرب قبل أن نكتشف الزراعة”. ثم، عندما بدأ البشر في الاستقرار وزراعة المحاصيل وتدجين الماشية، كان الكحول هو الذي سمح لهم بالقيام بذلك بأعداد كبيرة على نحو متزايد، مما أدى إلى ظهور البلدات والمدن. “ليس من قبيل الصدفة أنه في المنافسة الشرسة بين المجموعات الثقافية التي نشأت منها الحضارات، فإن شاربي الخمر والمدخنين والمتعثرين هم الذين خرجوا منتصرين،” يكتب سلينجرلاند: المجتمع البشري لن يكون موجودًا بدون تزييت وافر.
هناك الكوكتيلات، وهناك المارتيني
يجب على أي شخص يكتب عن الكوكتيلات أن يعترف بـ Dry Martini كحالة خاصة. مكانه في فلسفة الكوكتيلات يتوافق مع مكان الخير في ميتافيزيقيا أفلاطون: إنه النقطة المرجعية الضرورية، المعيار المطلق والمثل الأعلى الذي يطمح إليه كل شيء آخر.
ما هو الشيء الذي يمنحها هذه المكانة الفريدة في المارتيني؟ بادئ ذي بدء، التجريد المذهل. وهو عديم اللون وشفاف (أفترض هنا أنه قد تم تحريكه ولم يتم اهتزازه). وهو بسيط، بمعنى أنه لا يحتوي على أجزاء. صحيح أن المارتيني مصنوع من خلال الجمع بين الجن والخمر. لكن هذا أمر مضلل، لأنك لا تشرب الخمر – بل تستخدمه فقط لتعديل طعم الجن لمنعه من التخم. لهذا السبب، فإن أي وصفة مارتيني تتحدث عن “الأجزاء” يجب أن تُقرأ بتشكك واستنكار. وفي الوقت نفسه، يتمتع المارتيني أيضًا بصفات ملموسة: فهو بارد، وله طعم مميز، وقوي. هذا المزيج من التجريد والفورية الشديدة هو المفتاح لتمييز الكوكتيل كمشروب. في الكتابة الفلسفية، أقرب تشابه هو القول المأثور، كما مارسه مفكرون مثل شوبنهاور، وقبل كل شيء، نيتشه. “كل كلمة هي تحيز” يقول نيتشه في كتابه “إنسان، إنساني للغاية” (1878). في خمس كلمات فقط، يقدم هذا القول المأثور للقراء نظرية كاملة للغة والتواصل، المارتيني هو الكوكتيل المعادل لذلك.
لماذا الفلسفة والكوكتيل مرتبطان معًا
تنعكس الكوكتيلات أيضًا في موقعها الثقافي. إنها تنتمي إلى المدن، والمدن الحديثة في ذلك. على النقيض من ذلك، يحب فلاسفة النبيذ الظهور بمظهر أبناء التربة، حتى لو كان يُنظر إليهم عمليًا خارج حدود المدينة فقط في رحلاتهم العرضية إلى مصانع النبيذ. لكن الفلسفة تنتمي أيضًا إلى حياة المدينة. كما يقول سقراط لفايدروس، “الرجال الذين يسكنون المدينة هم أساتذتي، وليس الأشجار أو الريف”، وعندما أصبحت الفلسفة تخصصًا جامعيًا، تأكد موطنها الحضاري مرة واحدة وإلى الأبد. حتى أعظم المعجبين بهيدجر ليس لديهم أي نية للانتقال إلى أكواخ في الغابة السوداء. ومثل غيرهم من الفلاسفة، يستقرون في المدن الجامعية أو في المدن الكبرى.
وفقًا للتقاليد، يرتبط النبيذ بالحكمة: ” في النبيذ هناك حقيقة “، كما يقول شاربو النبيذ. في المقابل، ترتبط الكوكتيلات بالذكاء والابتكار – وليس الشيء نفسه على الإطلاق، ومع ذلك فهي موجودة في بعض الأمثلة البارزة للتفكير الفلسفي. لقد ذكرت بالفعل شوبنهاور ونيتشه، وكلاهما أثبت أن الذكاء والحكمة يمكن أن يتواجدا معًا. يمكن للقراء إضافة المزيد من الأمثلة الحديثة إذا رغبوا في ذلك. سيبدأ الكثيرون بلا شك بسلافوي جيجيك، الذي وصف المعلق ريتشارد كيرني عمله بأنه “كوكتيل ما بعد الحداثة من لاكان وساد وهيغل” (غرباء وآلهة ووحوش، 2003، ص97). قد يحمل اختيار كيرني للاستعارة إشارةً إلى عدم الموافقة. يميل التقليد الفلسفي إلى الشك في التفكير أو الكتابة التي تخاطر بنفس الاتهامات بالسطحية وعدم المسؤولية الموجهة ضد الكوكتيل من قبل النقاد الذين يشربون النبيذ. لكن الفلاسفة الذين تعلموا قراءة نيتشه بانتباه قد يكونون مستعدين للتفكير مرة أخرى.
بصوت عالٍ يجعلنا الكحول سعداء، مشوشين، متحمسين، اجتماعيين. في بعض الحالات، قد يصبح الصديق اللطيف سكيرًا لئيمًا. إنه بكل بساطة دواء معقد له كل أنواع الآثار الجيدة والسيئة.
المصادر: bigthink، philosophynow، New York Times
