نادل سارتر، أو العيش بسوء نية

جاك مادن

في أي يوم، قد نلعب دورًا اجتماعيًا معينًا مع شركائنا، وآخر مع عائلاتنا، وآخر مع الأصدقاء، وآخر مع زملائنا. قد يطرح السؤال بعد ذلك: ماذا يعني “أن تكون نفسك” حقًا؟

ماذا يعني أن تكون إنساناً أصيلاً؟

في كتابه “الوجود والعدم” الصادر عام 1943 ، يقدم الفيلسوف الوجودي الفرنسي جان بول سارتر وجهة نظره حول الزيف من خلال مناقشته الشهيرة للنادل الذي يأخذ دوره على محمل الجد.

كتب سارتر أن حركة النادل “دقيقة جدًا بعض الشيء، وسريعة جدًا بعض الشيء”، وهو يتفاعل مع العملاء “بحماس شديد قليلًا… وبحرص شديد أيضا”.

عند مشاهدته، نشعر بشيء من الغرابة، يقول سارتر: إن شيئًا ما ليس على ما يرام:

لا نحتاج إلى الانتظار طويلاً قبل أن نتمكن من شرح الأمر: إنه يلعب دور نادل في مقهى.

بمعنى آخر، النادل عازم جدًا على أداء دور النادل بشكل مثالي لدرجة أنه يبدأ في تعريف نفسه كنادل، ويقمع أجزاء أخرى من نفسه.

وكما قال الفيلسوف المعاصر سكاي كليري في مقال له عام 2020 عن الوجودية:

يمكن للنادل أن يلعب هذا الدور، لكن الاعتقاد بأن هذا الدور هو سوء نية لأننا ننمو دائمًا، وبالتالي فإن رؤية أنفسنا كنوع من الكيان الثابت هو خداع لأنفسنا.   معنى ذلك أن تكون شيئًا – مثل الصخرة – بدلاً من أن تكون شخصًا له نوايا ومشاريع، له ماض ومستقبل.

قد نعتقد أن النادل يقوم بعمله فقط. لكن وجهة نظر سارتر هنا هي أننا يجب أن نكون حريصين على عدم تحويل إمكاناتنا الوجودية اللامحدودة إلى أشياء مثل وظائفنا.

المشكلة ليست في العمل كنادل. تكمن المشكلة في اختزال كيان الفرد بأكمله إلى دور اجتماعي ثابت ومحدد مسبقًا.

النادل ليس مذنبًا لأنه يعمل كنادل؛ في مثال سارتر، النادل مذنب لأنه يعتقد أن هذا هو كل ما هو عليه .

على الرغم من أن استخدام سارتر للنادل غالبًا ما يتم انتقاده (في الواقع، كان سارتر هناك في المقاهي الباريسية، منشغلًا بكتابة فلسفته، واستخدام الأشخاص الذين يخدمونه كنماذج للزيف!) مذنبًا بما يفعله النادل في مثاله.

في الواقع، نحن نقضي وقتًا أطول بكثير في العيش وفقًا لهذه الأنواع من الأدوار الاجتماعية السلبية المحددة مسبقًا (وننظر إلى أنفسنا من خلالها) أكثر مما قد نرغب في الاعتراف به.

لأن الأمر لا يقتصر على النوادل أو الوظائف: أي شيء يحصرنا في نمط معين من التفكير أو التصرف، سواء كان تسمية معينة، أو توقعًا، أو دورًا معينًا ــ كلها طرق نقوم من خلالها، بدلاً من العيش لأنفسنا، بتقليد شيء ثابت .

وتقليد شيء جامد يعني إنكار حريتنا ككائنات ديناميكية: من خلال الخضوع للضغوط الاجتماعية والتوافق ضمنيًا مع أدوار ثابتة ومحددة مسبقًا، فإننا نحرم أنفسنا من إمكانية استخدام حريتنا فعليًا .

نلبس ثيابًا ليست لنا، ونعيش مختبئين من أنفسنا. عند لعب الأدوار، نحن غير طبيعيين، وغير أصيلين – أو كما يقول هولدن كولفيلد، زائفون .

‘إيمان سيء’

وهكذا يعتقد سارتر أنه يجب علينا أن نكون حريصين على عدم قضاء حياتنا كلها في تمثيل أدوار اجتماعية مختلفة أو تثبيت تصورنا لأنفسنا على أوصاف معينة – الرياضي، أو الوظيفي، أو المضحك، أو الوالدين – لأن القيام بذلك يؤدي إلى معاناة.

هذه المعاناة – التي نشعر بها على شكل قلق أو قلق أو كنوع من الاغتراب عن أنفسنا – تنشأ من حقيقة أننا نمنع إمكانيات النمو والاستمرار بشكل أصيل.

من خلال التشبث بالهوية، فإننا نتقلص ونحصر أنفسنا: ومن خلال إنكار إمكاناتنا الوجودية، فإننا نعيش فيما يسميه سارتر “سوء النية”.

إن العيش بسوء نية يعني خداع أنفسنا بشأن حدود حريتنا: إنه يعني إقناع أنفسنا بأننا يجب أن نسير بطريقة معينة، وإلا – عندما تكون هناك بالفعل إمكانيات أكثر بكثير متاحة لنا.

في الواقع، على الرغم من أن حياتنا تجري في السياق الأوسع للمجتمع (وكل ما يجب علينا القيام به لصياغة حياة لأنفسنا ولأحبائنا)، فإن سوء النية ينشأ من القيود التي نفرضها على أنفسنا بشأن كيفية رؤيتنا لأنفسنا أو كيف نقضي حياتنا: سوء النية . الإيمان هو إنكار حريتنا .

العيش بسوء نية يعني العيش كشيء ، وليس ككائن

ولتسليط الضوء على هذا الأمر بشكل أكبر، يميز سارتر بين الشيء “في ذاته” ( en-soi ) والوجود “لذاته” ( pour-soi ). الأجسام الجامدة مثل الصخور هي الأولى؛ الكائنات المريدة مثل البشر هي الأخيرة.

يكمن ضرر الهويات الثابتة في أنها تقلل من ذاتيتنا الديناميكية إلى موضوعية ثابتة: فنحن نتضاءل من “من أجل ذاتي” إلى “في ذاتي” – بدلاً من كائنات، نصبح أشياء .

ومن المثير للاهتمام أن سارتر اعتقد أن “نظرة” معينة من شخص آخر يمكن أن يكون لها نفس التأثير: في ملاحظة النظرة، نرى أنفسنا من منظور “الآخر”، وننهار بوعي ذاتي من أجل (كائن) إلى آخر . -سوي (شيء). ومن هنا أحد التفسيرات لعبارة سارتر الشهيرة: “الجحيم هو الآخرون”.

يعد التوافق مع الأدوار المعترف بها اجتماعيًا شكلاً مفهومًا – بل ولا مفر منه – من خداع الذات، لأنه قد يكون من المريح الاعتقاد بأن هناك شيئًا آمنًا بشأن هويتنا، وأننا “متناسبون” مع المجتمع، وأنه لا يوجد شيء يمكن أن يغيرنا.

لكن وجهة نظر سارتر هي أن الانشغال بمثل هذه الأدوار – لقصر رؤيتنا لأنفسنا على مثل هذه الأدوار – يعني أن نعيش مثل شيء ما . إنه إنكار إنسانيتنا الحقيقية، إنكار أننا كائنات ذاتية الصنع، وبدلاً من الوجود بشكل ثابت في أنفسنا ( en-soi )، نعيش ديناميكيًا لأنفسنا ( pour-soi ).

العيش بشكل أصيل

لإن العيش بسوء نية يعني أننا أصبحنا منفصلين بشكل سلبي عن الحياة، متجاهلين كل الحرية المتاحة لنا. في حياتنا الاجتماعية، ووظائفنا، وحتى في أوقات الفراغ، فإننا “نطفئ أنفسنا”.

إذا أردنا أن نحرر أنفسنا من سوء النية ونعيش بشكل أصيل، كما يقول سارتر، يجب علينا أن نقاوم إغراء الاقتراب من الحياة من خلال أدوار محددة مسبقًا ومحددة ذاتيًا – أي اختزال أنفسنا في الأشياء .

وبدلاً من ذلك، يتعين علينا أن نعترف ونتحمل المسؤولية عن حريتنا الإنسانية الديناميكية، وكل السبل الممكنة لتصبح متاحة لنا، بدلاً من إنكارها أو تجاهلها.