ديمقراطية السذج في عصر مابعد الحقيقة

فيليب فلوري

في القرن الحادي والعشرين، يكون للحقائق الموضوعية في بعض الأحيان تأثير أقل على الرأي العام من تأثير العواطف والآراء الشخصية. إن انتشار المعلومات مؤخراً – عبر الإنترنت – ووسائل الإعلام الصحفية والاجتماعية يدعو إلى التشكيك في إمكانية التحقق من المعلومات وجودتها. ولذلك قد يستغل البعض ذلك للتشكيك في معلومات لا تتفق مع معتقداتهم.

عصر ما بعد الحقيقة؟

ويتم تعريف هذا المفهوم، الذي توج عام 2016 بقاموس أكسفورد، على النحو التالي: “الظروف التي يكون فيها للحقائق الموضوعية تأثير أقل في تشكيل الرأي العام من مناشدات العواطف والآراء الشخصية”، كما هو دور “المتصيد” على الإنترنت الذي يثير الجدل مهما كان موضوع المحادثة.

نحن نستحضر باستمرار الأخبار المزيفة ، عصر الأكاذيب الدائمة، ما بعد الحقيقة. في الواقع، الحقيقة لا تبدو دائما مرغوبة .  هناك تحدي جديد يواجه مجتمعاتنا الديمقراطية. وبما أننا نستطيع أن نجعل كل شيء يكذب أو يشوه، سواء الصور أو الخطب أو الحقائق، ألا نشهد ظهور عهد ما بعد الحقيقة، الذي يتضخم من خلال التلاعب المتزايد بالرأي؟

إن المجتمعات الديمقراطية، القائمة على القدرة على الحكم على المواطنين داخل الفضاء العام ــ كما يشير يورغن هابرماس أو حنة أرندت ــ تواجه باستمرار آراء متعارضة ومتضاربة؛ مما قد يؤدي إلى نسبية الآراء. وبينما ربط كانط وفلاسفة التنوير بين الرأي العام والتحرر السياسي، فإن الفضاء المشترك يخاطر بتقديم تنوع قائم على اللامبالاة حيث “كل شيء متساو”. وفي القرن التاسع عشر، سلط توكفيل الضوء بالفعل على إمكانية الانجراف في المجتمعات الديمقراطية. فالمساواة لا تؤدي إلا إلى وضع الرجال بجانب بعضهم البعض، مما يؤدي إلى عزلهم، مما يؤدي إلى تطوير “فضيلة عامة تتمثل في اللامبالاة”؛ المساواة تشجع العزلة والخوف.

وفي عصر ما بعد الحقيقة، سيعطي المواطنون الأولوية للعواطف على الحقائق الموضوعية. ومع ذلك، قد يبدو هذا التعبير متطرفًا للغاية. لقد تميز القرن العشرون بالشمولية والدعاية، ولم يكن قرن الحقيقة بأي حال من الأحوال.

فلنحذر إذن من التأكيدات القطعية التي تعلن عن عصر ما بعد الحقيقة، مثل عصر ما بعد الإنسان أو ما بعد التاريخ. وهكذا توقع جان ميشيل بيسنييه ظهور ما بعد البشر في عام 2009 على شكل مستنسخات، وروبوتات، وسيبورغ. بفضل براعته، سوف ينتج الإنسان نفسه دون الحاجة إلى القلق بشأن ولادته: سوف يحرر نفسه من المرض، وسيتم إصلاحه بشكل دائم بواسطة الروبوتات النانوية، ولماذا لا يتحرر من الموت عن طريق تنزيل محتوى وعيه! ستجبرنا اليوتوبيا ما بعد البشرية على الدخول في حوار مع هذا الآخر، حيوان الأمس أو البربري وآلة ذكية أو سايبورغ غدًا.

وفيما يتعلق بالفضاء العام والسياسي، فإن ما بعد الحقيقة، بحسب ميريام ريفولت دالون، يعني أن مشاركة الحقيقة والباطل أصبحت غير ضرورية في سوق المعلومات الحالي، الذي أصبح تداوله المستمر عبر الشبكات الاجتماعية والقنوات الرقمية حاسم. ماذا يفعل ما بعد الحقيقة بعالمنا المشترك ، 2018، تشير ميريام ريفولت دالون إلى أن فكرة ما بعد الحقيقة تعود إلى عام 2016. واللامبالاة العامة التي يمكن أن تنطوي عليها تقلل من التمييز والقدرة على الانتقاد والوعي بالمسؤوليات. إنه يدعو إلى التشكيك في إمكانية بناء عالم مشترك من خلال إفقار الخيال، مصدر العمل. إن عصرنا يفضل أن يكون عصر التمييز الذي أصبح غير ضروري بين الحق والباطل، وليس عصر الأكاذيب المعممة. ويشكل خطر التكافؤ وعدم التمييز مأزقاً للديمقراطية. باختصار، ما بعد الحقيقة سوف يذهب إلى ما هو أبعد من المشروع الضخم للتفكيك الفلسفي، أسياد الشك أو جاك دريدا. ويشير إلى منطقة رمادية لم يعد بإمكاننا فيها تحديد ما إذا كانت الأمور صحيحة أم خاطئة، “ما بعد الحقيقة أكثر إشكالية من الأكاذيب” ( ليكسبريس ، 5 أكتوبر 2018).

أسلحة الاتصال يمكن أن تتحول إلى أسلحة دمار شامل للتفكير النقدي. لقد أصبحت المعلومات المضللة سلاحا حديثا، أفظع من السم: فإذا لم تقتل جسديا، فمن الممكن أن تقتل اجتماعيا، مما يجعل الناس يختفون بدلا من القضاء عليهم مباشرة من خلال الشائعات.

ومن منظور مختلف، يشير جيرالد برونر في كتابه ديمقراطية السذج إلى أن مصطلح ما بعد الحقيقة لا يشير بأي حال من الأحوال إلى لامبالاة عامة تجاه الحقيقة، بل يشير بالأحرى إلى ميل المرء إلى الانخداع بالسذاجة المتزايدة للأفراد. . إن تطور الإنترنت، والشبكات الاجتماعية، التي توفر الوصول إلى المعلومات الوفيرة والمعولمة والفورية، لن يؤدي إلا إلى تفاقم ميلنا إلى السذاجة، وتواضعنا الفكري والمعرفي المشترك. ويشارك المبلغون عن المخالفات أحيانًا في هذه الموجة من السذاجة من خلال التحذيرات المستمرة التي تؤدي إلى خلق عنق الزجاجة من المخاوف، على المستوى الصحي على سبيل المثال. لكن إنكارها يستغرق وقتا، فزمن المعلومات العلمية والصحفية لا يتناسب مع الزمن المسعور لسوق المعلومات. فالحجج المبنية على الشك أسهل في إنتاجها من الحجج العلمية. ويشير قانون براندوليني إلى أن كمية الطاقة اللازمة لتحدي أو دحض التأكيدات التي لا أساس لها من الصحة تكون دائما أكبر بكثير من كمية الطاقة المعبأة لنشرها عبر القنوات الرقمية. ومع ذلك، فإن حجج الشك هذه، المنتشرة على نطاق واسع، تطغى على سوق المعلومات من خلال ترسيخ نفسها باعتبارها حججًا جدلية حقيقية، والتي يصبح دحضها شبه مستحيل بسبب انخفاض الوقت المتاح للنقد العقلاني.

يذكرنا باسكال إنجل، في “الحقيقة، ماذا بعد ” (18 يونيو 2019)، في En Attendant Nadeau ، عدد 82، أن ما بعد الحقيقة لا يعني بأي حال من الأحوال أن الفرق بين الحق والباطل لم يعد موجودًا. يخرج. على الرغم من أن التطورات التكنولوجية والتغيرات الإعلامية تنتج فقدان الثقة في المعلومات، وإنتاجًا هائلاً للأكاذيب، إلا أن هذا لا يعني بأي حال من الأحوال إلغاء الحقيقة والباطل. ومع ذلك، يجب الاعتراف بأن المحتوى الكاذب والمثير للدهشة ينتشر بشكل أسرع بكثير من المعلومات الحقيقية. في الواقع، تم تصميم الخوارزميات لتحديد أولويات المقالات، تلك التي نحب النقر عليها أو مشاركتها أو ببساطة تلك التي نتفاعل معها. ولذلك فإنهم يميلون إلى التكرار و”الانتشار الفيروسي”. لا تتم بالضرورة مشاركة الغالبية العظمى من الرسائل على تويتر وإنستغرام وفيسبوك، ولكن يمكن نشر نسبة صغيرة منها على نطاق واسع. يتم تداول المعلومات الكاذبة بسرعة أكبر بكثير من المعلومات الحقيقية ولفترات زمنية أطول، ويرجع ذلك بشكل خاص إلى محتواها المثير -الضجيج- وتأثيرها العاطفي القوي.

لقد فعلت وسائل التواصل الاجتماعي الكثير لإضفاء الشرعية على المعلومات الخاطئة ونظريات المؤامرة. في كتابه “المجتمع المفتوح وأعداؤه” (1945)، اقترح كارل بوبر تعريفًا لنظرية المؤامرة في المجتمع : “هي الرأي الذي بموجبه يتكون تفسير ظاهرة اجتماعية من اكتشاف رجال أو مجموعات لها مصلحة في ظاهرة تحدث (أحياناً تكون مصلحة خفية يجب الكشف عنها مسبقاً) ومن خططوا وتآمروا من أجل حدوثها. » ومع ذلك، فإن المنطق التآمري لا يقبل الدحض. وبما أنه منيع ضد التناقض، فإن إنكاره مقبول كحجة لصالحه. العلم، في المقابل، سيقبل قابلية التكذيب والتفنيد؛ عامل التقدم.

المحتوى الكاذب والمثير للدهشة ينتشر بشكل أسرع بكثير من المعلومات الحقيقية

المؤامرة، أو التآمر أو التآمر، هي أيضًا سلاح سياسي. ويعتبر بعض علماء الاجتماع أن تعميم تفسير المؤامرة جانب أساسي من عقلية ما بعد الحداثة ويغذي تيارات معينة من “الشعبوية”. وتنتشر معتقدات نظرية المؤامرة خاصة خلال الأحداث المجتمعية المؤلمة، مما يؤدي إلى مشاعر القلق والعجز وعدم اليقين لدى المواطنين.

يمكن لحقيقة العاطفة أن تدهش أو تثير رد فعل طائشًا، أو تثير صرخة أو تترك الشخص عاجزًا عن الكلام، أو مشلولًا. وفي شكلها التخريبي يمكنها أن تفرض قانونها، أي الفرار أو الهجوم. إن هذه الحالة المتطرفة تصاحب مواقف الخطر التي يصبح فيها بقاء الفرد على المحك. وإذا كانت العاطفة تشير إلى حالة طوارئ، فلا ينبغي لها أن تحل محل العقل.

ومع ذلك، تسود العاطفة والمعتقدات بشكل متزايد على الحقائق الموضوعية. وتقترن العاطفة أيضًا بالصدق أو الانطباع بالصدق الذي يصبح معيارًا للحصول على المعلومة. ما يأخذ الأولوية إذن هو الذاتية غير القابلة للاختزال، وأي محاولة لانتقادها يتم اتهامها بأنها قمعية وشمولية. وفقًا لسيباستيان ديجويز، فإن عصر ما بعد الحقيقة سوف يقوم على زيف الصدق ( Total Bullshit! At the heart of post-truth ، PUF، 2018، ص. 314).

في الواقع ، إذا اختفت الحقيقة، أكدت العاطفة نفسها وتلاشت الحقيقة. ينتشر الشك على نطاق واسع، مما يقوض العقل والحجة. يسود المثير على العقلاني، والترفيه على الجوهر. ومع ذلك، فإن البشر يِِِؤصلون حالتهم في الترفيه، فالملك بدون ترفيه هو نفسه مجرد ملك مليء بالبؤس بالمعنى الباسكالي. وقد أكدت حنة أرندت، في وصفها لأصول الشمولية، على منطق اللاعقلانية هذا، الذي يؤدي إلى عدم القدرة على التمييز بين الحقيقة والباطل. تصف رواية 1984 التي كتبها جورج أورويل هذه الشمولية حيث تكون الأولوية لعدم الاكتراث بالحقيقة. يبقى أن نؤكد على الطبيعة المتعمدة في كثير من الأحيان للتضليل المتعمد،وتمييز الزائف عن الكاذب ، مما يعني المحاكاة أو التزييف أو الاحتيال المتعمد. ونتيجة لذلك، يتم التشهير بالخبرة العلمية، وتحييدها، من خلال آراء الجميع، وتكرارها إلى ما لا نهاية على شبكات التواصل الاجتماعي. وهكذا فإن عصرنا يتفاعل بأسلوب السخط، والنحيب العقيم الذي يعمل على تغذية صناعة المناديل بدلاً من التحول الحقيقي للمجتمع. هذه هي ملاحظة آن سيسيل روبرت في كتابها استراتيجية العاطفة . ويكون الصحفيون في بعض الأحيان شركاء لها، حيث يمارسون عبادة الأخبار على حساب الابتعاد والتفكير النقدي. وبما أن العاطفة بطبيعتها ذاتية، فمن الصعب تعبئتها في المجال الجماعي للعمل السياسي، أي في مجال المصلحة العامة.

بل إن العاطفة تميل إلى تفتيت المجتمع وتفتيته، وتحويله إلى أرخبيل مركزه في كل مكان ومحيطه ليس في أي مكان.

في الواقع ، إذا اختفت الحقيقة، أكدت العاطفة نفسها وتلاشت الحقيقة. ينتشر الشك على نطاق واسع، مما يقوض العقل والحجة. يسود المثير على العقلاني، والترفيه على الجوهر.

إن إخضاع قضايا النقاش الديمقراطي لسيطرة العاطفة ليس بالأمر الجديد، ولكنه تسارع في أعقاب مجتمع حيث يجب أن يتحرك كل شيء بشكل أسرع. يردد بول فيريليو هذا في كتابه سرعة التحرير وفي مدينة الذعر (2004). وعلى عكس آن سيسيل روبرت، أصر فيريليو على الجانب الشمولي أو العالمي لتوحيد العواطف. يمكن أن تؤدي هذه الأمور إلى تفتيتنا إذا طرح الجميع صدقهم أو ذاتيتهم، لكن وسائل الاتصال المنتشرة في كل مكان واللحظية يمكنها أيضًا تنسيقها وحلها لصالح المراقبة المعممة، عبر الأقمار الصناعية وكاميرات الويب… يتم الآن متابعة جميع الأحداث مباشرة، وتنظيم التوحيد، وتزامن الرأي. بل إن الحادث المفاجئ يتم البحث عنه لأنه يتسبب في تزامن عواطف عصر المعلومات، مما يكمل تزامن سلوكيات العصر الصناعي. أسلحة الاتصال يمكن أن تتحول إلى أسلحة دمار شامل للتفكير النقدي. لقد أصبحت المعلومات المضللة سلاحا حديثا، أفظع من السم: فإذا لم تقتل جسديا، فمن الممكن أن تقتل اجتماعيا، مما يجعل الناس يختفون بدلا من القضاء عليهم مباشرة من خلال الشائعات. إن التلاعب بالضمائر يكون أسهل في ظل النعاس العام وغباء الضمائر. إن ديمقراطية العاطفة تقوض ديمقراطية الرأي أو التمثيل. ثم يتحول الأخير إلى اتصال فوري والذي يكون في النهاية مجرد عرض تقديمي بسيط. منددًا بالاختراق البائس المتأصل في التقنيات الجديدة، استبق بول فيريليو واقعنا من خلال الجمع بين التلفزيون والمراقبة عن بعد، من خلال الترفيه الرقمي غير المحدود. ليس هناك شك في أن هذا الاتجاه قد نما منذ ذلك الحين مع ظهور الشبكات الاجتماعية.

المصدر موقع UN PHILOSOPHE