إدوارد جوردان: هل الديون والضرائب مجرد تعبير عن سلطة اللصوص والمبتزين؟

أجرى الحوار: ماتياس مورو

إدوارد جوردان، فيلسوف السياسة ، يُدرّس في المدرسة الوطنية للقناطر والطرق، جعل من  اللا سلطوية إحدى تخصصاته. مؤلف العديد من الأعمال حول النظريات التحررية،  نشر في مجموعة PUF،  كتابه  الهمجي  والسياسة ، الذي يراجع فيه مفهوم الدولة و السيادة و الرأسمالية  انطلاقا من تمثيل مفهوم الهمجي . 

ماتياس مورو: ما هي فكرتك الأولية عندما قررت استحضار تمثيل الهمجي؟ هل كانت لديك الرغبة في تفكيك الفكرة القديمة القائلة بأن الهمجي مجرد همجي؟

 إدوارد جوردان: الفكرة الأولية هي قبل كل شيء تصور الهمجي كفكرة شكلت دائما نوعا من الاضطراب في السياسة، وهو الأمر الذي أزعج تمثيلاتنا الخيالية فيما يتعلق بطرق تصورنا للمجتمع ومؤسساته، ولا سيما الدولة والممتلكات. وعلى وجه الخصوص، كان لدي الطموح لإظهار أن السياسة لا يمكن اختزالها في الدولة، وأن المجتمعات التي لا تملك دولة هي في الواقع مجتمعات معقدة صممت آليات الترقب والاستحضار التي تسمح لها بتجنب انهيارها. بالنسبة لي فيما يتعلق بمجتمعاتنا. في هذا، بالنسبة لي، كان الأمر يتعلق بإظهار كيف يمكنهم تعليمنا الأشياء، ولكن أيضًا كيف لا تستطيع حداثتنا أن تحرر نفسها من ظروفها التاريخية. ديفيد جريبر، عالم الأنثروبولوجيا الذي يعتبر عمله رئيسيا، لديه عادة إجراء تحليلات لمجتمع ما بطريقة ثابتة وغير ديناميكية، وغالبا ما يتجاهل التاريخ ومشكلة العتبات: كيفية الانتقال من ترتيب سياسي إلى آخر، ما هي العتبات؟ إنها عمليات التفرد التي تجعل الفرد يفكر ويتصرف بشكل مختلف حسب الزمان والمكان؟ هذا ما حاولت أن أعرضه في هذا الكتاب عن الهمجي الذي من الواضح أنه ليس شخصية “قديمة” أو “ازدرائية”، بل هو أكثر من مجرد “أنا” يجب أن يُنظر إليها على هذا النحو: سواء في تشابهها معنا أو في تفردها. لا أعتقد أننا بحاجة إلى العودة إلى شيء ما – وجهة نظر رجعية – ولكن مع ملاحظة الحداثة، انظر كيف يمكن أن يكون هناك تهجين محتمل لا يمر أبدًا عبر النسخ/اللصق ولكن من خلال التحويل، والتحول، وبالتالي في النهاية الإبداع مما يمكن أن يعلمنا إياه المتوحشون. كيف نوطّن رأس المال المالي؟ كيف ندجّن غطرسة السلطة؟ تظل هذه الأسئلة معاصرة بشكل جذري.

 س:أنت تستحضر شخصيتي الملك المقدس والملك الإلهي في المجتمعات عديمة الجنسية. ما هي الاختلافات بين الاثنين؟ فهل يمكننا أن نقارن ذلك بما نعرفه عن الحياة داخل مجتمع له دولة. ما هو نوع الملك الذي ورثناه في هذه الحالة؟

كما أظهر هوكارت في كتابه “الملوك ورجال الحاشية”.إن الملك المقدس هو في المقام الأول وسيط بين الآلهة والناس، وهو عالق في شبكة من الالتزامات تجعله التزامًا تجاه المجتمع أكثر من كونه سيدًا. الملك مقيد بالمقدس، عالق بين الآلهة والأشخاص الذين يكنون له الاحترام. كما يمكن العثور على ملكية مقدسة في المجتمعات غير المستقرة، دون قوة قسرية. لا تكون لحياة الملك قيمة إلا إذا كان يلبي احتياجات رعاياه ويلتزم بالقوانين الدينية. إذا لم يكن الأمر كذلك، فيمكن قتله دون أي شكل من أشكال الإجراء. ومن ثم يقع عبء ثقيل على عاتق الملك: ضمان استمرارية المجتمع من خلال ضمان توازن القوى المرئية وغير المرئية، وخصوبة الأرض، والتوزيع المناسب للسلع، واحترام التقاليد. وطالما تم أداء مهامه بشكل صحيح، فإن الملك مدلل من قبل رعاياه، ولكن إذا فشل في واجباته سقوطه مضمون. وبالتالي فإن قدسية الملك لها وظيفة مزدوجة: فهي من ناحية تحد من سلطته، ومن ناحية أخرى تضع مسافة بين الملك ورعاياه، كما لو أن القرب الكبير للغاية يمثل خطرًا يجب حظره وبالتالي تقييده. ، وهو ما يذكرنا بإسناد السلطة إلى مكان محدد سلفًا الذي نجده في مجتمعات الزعامة. من الضروري التمييز بين الملوك المقدسين والملوك الإلهيين: فالملك المقدس يخضع لعادات المجتمع بينما الملوك الإلهيون مثل الآلهة، وبالتالي يمكنهم التصرف على هذا النحو، بطريقة اعتباطية تمامًا. في كثير من الأحيان يمكن أن يتعايش الاثنان ويكونان موضوع توترات متناقضة: يميل الملوك إلى الرغبة في تأليه وظيفتهم بينما يميل رعاياهم إلى تقديسها من أجل السيطرة عليهم بشكل أفضل. على عكس الملوك المقدسين المسؤولين عن الحرب والسلام ولكنهم لا يستطيعون المشاركة في المعركة، فإن الملوك الإلهيين يقدمون أنفسهم بسهولة كمحاربين. وهذا هو حال ملوك بلاد ما بين النهرين والمصريين على سبيل المثال. ربما كان هذا البعد الإلهي والمطلق للملوك عاملاً يسمح للرعايا بتخيلهم كأولئك القادرين على ممارسة العدالة لأنه يفترض قوة لا تُقاس تضع الحاكم فوق النزاع وتمنحه هالة من الحياد. من وجهة نظر الملك، فإن رعاياه لديهم نفس المصالح بنفس القدر وتسمح له سلطته التعسفية بتغيير العلاقات الاجتماعية اعتمادًا على هذا الوضع أو ذاك (على سبيل المثال، عن طريق محو الديون). في هذا، فإن الموقف الأجنبي الجذري للملك المؤله يبشر بتكوين جديد للعلاقة بين السياسة والمساواة والعدالة. لم يعد قانون الأسلاف هو الذي يحدد النظام الطبيعي للأشياء، بل هو إرادة متجسدة، تفتح الباب على التعسف في بعض الأحيان الأكثر عنفًا، ولكن أيضًا على التغيير في نظام الأشياء، بما في ذلك من حيث المساواة والتقدم التدريجي للصفات التي كانت محفوظة سابقًا لـ عدد قليل.

س: في الصفحة 61، من خلال إجراء تحليل ذي صلة لما تمثله الهمجية في بعض المجتمعات القبلية، فإنك تؤكد أن الرأسمالية ليست سوى نصف أنثروبولوجية لأنها تحتاج إلى الفرد من أجل البقاء، ولا يمكنها أن تلتهمه بالكامل وتخاطر برؤية موضوع إنتاجها يختفي. . لكننا نعلم أن قوة الرأسمالية تدمر الحياة كل يوم.

الفرق الكبير بين الرأسمالية وأكلة لحوم البشر هو أن الرأسمالية تحتاج إلى العامل ولا تستطيع استيعابه حتى الموت. إن الحاجة إلى التراكم تتطلب الاستغلال الذي يتضمن تجديد قوة العمل. في الرأسمالية، أصبح الأمر مجرد مسألة شبه أكل لحوم البشر خلال النهار، مما يسمح للبروليتاري بالتجدد في الليل. لذا، إذا كانت الرأسمالية تدمر حياة العمال بالطبع، فإنها  في نفس الوقت لا تستطيع بأي حال من الأحوال أن تدمر حياتهم ، فهذا سيكون بمثابة إطلاق النار على قدمها. والأسوأ من ذلك أنه سيدمر وسائل عيشها لأن العمل يظل وقودها الأساسي. ولهذا السبب تتوافق الرأسمالية تمامًا مع تحسين الظروف المعيشية للعمال: ما يهم قبل كل شيء بالنسبة لها هو ضمان عملهم بشكل أفضل وأفضل، وليس قتلهم،  الأمر هنا شبيه باستخدام  مصطلح شائع في الشؤون العسكرية: “ “الأضرار الجانبية” لأغراض عليا. وأيضًا، إذا ظلت أسوأ ظروف العمل في قطاعات معينة أو بلدان معينة، فإن الرأسمالية الثالثة تكون على ما يرام تمامًا مع المديرين السعداء.

س: ما هو الدور الذي لعبته المجتمعات عديمة الجنسية في إنشاء مجتمعات الدولة وماذا يمكننا أن نتعلم منها؟

إن العوامل التي تفسر ظهور الدولة كثيرة جدًا، وأحاول أن أذكر أهمها في فصول مختلفة. يبدو لي أن ما يجب أن نتذكره هو أنه في لحظة معينة يجب استيفاء شروط معينة لكي يحدث ظهور ناتج عن لقاء: لقاء البدو والسكان المستقرين. فالبدوي الذي يأتي من الخارج هو الآخر الكبير، الآخر الراديكالي الذي سيوفر الأساطير التي تضفي الشرعية على البعد اللاهوتي السياسي لسلطة الدولة، كما تشهد على ذلك العديد من القصص التي نجدها في معظم الحضارات. في أفريقيا، على سبيل المثال، تفسر معظم الأساطير تأسيس السلالات من خلال الوصول الخارجي لبطل الصيد الذي جلب اللحوم للسكان. وفي المقابل يُعرض عليه امرأة، غالبًا ما تكون زوجة الزعيم الذي ينتهي به الأمر إلى الإطاحة به. وفي جزر فيجي نجد أيضًا هذه الفكرة للملك الأجنبي الذي يأتي من البحر وينقذه سمكة قرش تودعه على الأرض. وهكذا تكشف هذه الأساطير عن واقع لا يُنظر إلى ذكراه دائمًا على أنها تاريخ، وغالبًا ما تكون مؤلمة جدًا بحيث لا يمكن قبولها على هذا النحو. باختصار، تؤسس الدولة استقرار النظام المستقر، خاصة على الحدود، ولكنها تحافظ دائمًا على الحركة الناتجة عن آلة الحرب البدوية التي تأتي منها. هذا هو السبب في أنها دائمًا ما تكون ضمية، وفي بعض الأحيان يكون من الصعب جدًا تمييزها عن الإمبراطوريات. في الواقع، الدول، عندما لا تمنعها القوى المستقرة التي تبقى داخلها، ربما تكون مجرد إمبراطوريات تم تقليص رغباتها بسبب إكراه النظام الدولي.

وبشكل عام، أعتقد أن هذه المجتمعات عديمة الجنسية لديها العديد من الأشياء التي يمكن أن تعلمنا إياها فيما يتعلق بالأبعاد السياسية والاقتصادية والبيئية (سأعود إلى هذه النقطة الأخيرة في أحد أسئلتك). فيما يتعلق بالمسألة السياسية، هناك قبل كل شيء فكرة أنه من الممكن تصور تنظيم مجتمعات معقدة دون أن تتركز القوة القسرية الخارجية في أيدي قلة من الناس. تحرف هذه الشركات فكرة أنه مع زيادة الحجم، يجب أن تكون الطاقة أقوى وأكثر تركيزًا. وخير مثال على ذلك مجتمعات جنوب السودان، فهي الأقل سكانا، الشلك (حوالي 300 ألف فرد)، الذي يرأسهم ملك مقدس، في حين أن الأكثر سكانا، النوير (حوالي 2 مليون) وخاصة الدينكا (حوالي 2 مليون نسمة) حوالي 4 مليون)، لا تستخدمه. ثم تظهر هذه المجتمعات أنه لا يوجد “تقدم” خطي وحتمي في التاريخ: ففي كثير من الأحيان يمكن لنفس المجتمع أن يغير نظامه السياسي، وأحيانًا في نفس العام. أخيرًا، من الناحية الاقتصادية، يقترحون طرقًا مثيرة للاهتمام، خاصة فيما يتعلق بفكرة الملكية والاستخدام الذي يجب أن يخضع دائمًا للصالح العام. ومن ناحية أخرى، نجد هذه الفكرة أنهم ليسوا في حالة ندرة بقدر ما هم في حالة وفرة مفهومة جيدًا. في الواقع هناك طريقتان لتصور الوفرة: إنتاج الكثير أو الرغبة في القليل. أحدهما حديث ويتكون من إنتاج أكبر قدر ممكن بسبب الرغبات غير المحدودة للرجال، والآخر الذي يرتبط أكثر بمجتمعات الصيد وجمع الثمار يتمثل في إنتاج القليل بسبب الاحتياجات المحدودة، وهي فكرة ليست مثيرة للاهتمام في ضوء الحاجة. من أجل “خفض النمو” الذي أصبح أكثر إلحاحاً.

قبل أن يتم طردهم من المدينة، كان السحر والشعوذة يحتل مكانة مهمة في المجتمعات القديمة. فهل يمكننا القول إنها كمعتقدات لا تزال موجودة في الطريقة التي تعمل بها مجتمعاتنا؟، 2021)

وأبين في عملي أن هذه الممارسات ترتبط دائمًا بأشكال معينة من العقلانية فيما يتعلق بنظام المجتمع أو مساءلة هذا النظام. السحر أيضًا هو موضوع الحروب بين المصالح أو المفاهيم المختلفة حول ماهية النظام العادل. وبطريقة معينة يمكن أن نجد آثاراً لها فيما يتعلق بالعديد من مؤسساتنا، سواء في الاقتصاد مثلاً كما طورتها في كتابي “لاهوت رأس المال “، حيث نجد هذه الفكرة القائلة بأن السوق الرأسمالية هي مؤسسة كانت موجودة دائماً على الرغم من كونها مؤسسة. إنه ينتج إلى حد كبير عن هذه الفكرة اللاهوتية للعناية الإلهية، أو حتى عن الإيمان بضرورة وجود دولة يُنظر إليها على أنها أب تقترض إلى حد كبير من التقليد اللاهوتي السياسي. وعلى العكس من ذلك، نجد حيل القوى المضادة وإنشاء مساحات مستقلة تتطلب أيضًا عددًا معينًا من التكتيكات والمعتقدات التي تقترض أيضًا من سجل السحر.

س: أنت ترسم تشابهًا مثيرًا للاهتمام بين محاكمات السحر التي تجريها محاكم التفتيش في أوروبا وحقيقة أنها تتزامن مع ظهور مجتمع ملكي تتجه إرادته فقط نحو الرأسمالية البدائية التي تميل إلى إثارة حرب أيديولوجية بين الخاص والمجتمع.

ومع ذلك، فإن شخصية الساحرة البرية تتناسب مع لحظة مهمة: خلافًا للاعتقاد السائد، فإنها لم تظهر في العصور الوسطى، ولكن في فجر الحداثة التي تشهد ظهور الرأسمالية والدولة المطلقة. ومن الجدير بالذكر أن محاكمات السحرة تكون أكثر عددًا عندما تتم خصخصة الأراضي، كما هو الحال في إسيكس في إنجلترا. وفي أيرلندا وغرب اسكتلندا، حيث لا تزال هناك روابط مجتمعية قوية مع القانون العرفي الذي يحافظ على الوصول إلى المشاعات وقدر معين من الاستقلال الذاتي عن الدولة، لم يكن هناك أي اضطهاد. عدم دفع الإيجار والتسول ورعي الحيوانات في المناطق التي لم تعد مفتوحة كلها ذرائع لاتهام السحر. ثم تزامنت مطاردة الساحرات مع حركة واسعة من ثورات الفلاحين ضد حركة التطويق، وارتفاع أسعار الخبز والضرائب التي صاحبتها المجاعات. وغالباً ما تكون النساء هم من يقودون هذه الثورات. وهم إذن الهدف الأول للسلطة. عنصر اجتماعي آخر يسمح لنا بفهم اضطهاد السحرة هو الحاجة إلى عمل الطبقة الرأسمالية الجديدة: في سياق الديموغرافية الضعيفة، أصر التيار التجاري الذي سيرافق التنمية الاقتصادية على الحاجة إلى التركيبة السكانية القوية لزيادة حجم السكان. السكان، وبالتالي القوى العاملة، وبالتالي الثروة الوطنية. ومع ذلك، فإن العديد من النساء المرتبطات بالساحرات كن أيضًا قابلات يعادلن الأطباء ذوي القدرة القوية على التحكم في الولادات. وبالتالي فإن مطاردة الساحرات كانت وسيلة لإزالة هذه القوة من هؤلاء النساء وتشجيع الولادات.

س: في استحضارك لطرق بقاء الشعوب، تشرح أن الزراعة أصبحت مهيمنة وأنها أطاحت بجامعي الثمار/الصيادين. بهذه السيطرة ظهر مفهوم الدين والضريبة، فبأي وسيلة حكومية وصل؟ فهل الديون والضرائب في نهاية المطاف مجرد تعبير عن سلطة البعض على الآخرين، وأبرزها سلطة اللصوص والمبتزين؟

إن ظهور الدولة يحدث فعلياً عندما يصبح من الممكن تحصيل الضرائب، وهو ما يفترض إمكانية معرفة التاريخ الدقيق للحصاد. كانت جميع الولايات الأولى تعتمد في ذلك الوقت على الحبوب: القمح أو الشعير أو الدخن، والتي يمكن أن تكون بمثابة أساس للضرائب بسبب ظهورها ودوريتها وقابليتها للنقل والتخزين. وميزة الحبوب هي أن لها نموًا محددًا: حيث يمكن حصادها في وقت محدد، مما يسهل عمل الجباية، في حين يمكن قطف معظم البقوليات بشكل مستمر، مما يعقد عملية التحصيل على الجباية التي ستصل أيضًا. مبكرًا (لم يصل المحصول بأكمله إلى مرحلة النضج) أو متأخرًا جدًا (ربما استهلك المزارع جزءًا من المحصول). هذا النوع من الثقافة هو خيار سياسي: إن الدولة العتيقة هي التي تفرضه من خلال إجبار رعاياها على تكوين مخزون يمكن أن تدعي أنها مالكه عن طريق الضرائب. لكي نكون قادرين على إجبار الأفراد على إنتاج مخزون من زراعة معينة تسمح بجمعها، ومن ثم القدرة على الاستيلاء عليها، كان لا بد من أن ينشأ اقتصاد العنف من المواجهة بين البدو والسكان المستقرين. وبالتالي، استولى اللصوص المتجولون على ممتلكات المجتمع بشكل غير منتظم، وغالبًا ما يكون ذلك كله في مجمله، مما لا يترك لهم أي فرصة للبقاء على قيد الحياة. نظرًا لكونها خالية من الإستراتيجية في الزمان والمكان، فقد قام البعض بتنظيم هذه المجموعة تدريجيًا فقط من خلال ترك الأشخاص المستقرين جزءًا أساسيًا من إعادة إنتاج عملهم وتنفيذها على أساس منتظم (على سبيل المثال في نهاية الحصاد). وكانت الصفقة بسيطة: في مقابل السلع، عرض أولئك الذين كانوا معتدين حتى وقت قريب أن يصبحوا حماة ضد المعتدين المحتملين الآخرين. وهكذا فإن احتكار الدولة للعنف يرى أن شرعيتها تصل إلى مرحلة ثانية، حيث تتم الموافقة بأثر رجعي بعد تقديم الخدمة ولكنها مقيدة. وكما يشير عالم الأنثروبولوجيا جاريد دايموند في مقالته عن عدم المساواة: “بين الحاكم الفاسد ورجل الدولة الحكيم، بين البارون الذي ينخرط في قطاع الطرق أو المستغل الوقح (البارون اللصوص، “البارونات اللصوص”، قادة الصناعيين الأمريكيين في القرن الماضي ) ” والمتبرع العام، لا يوجد سوى اختلاف في الدرجة: كل شيء يعتمد على نسبة الجزية المأخوذة من الناس والتي تحتفظ بها النخبة ووجهة نظر الناس بشأن الاستخدامات العامة التي يتم تخصيص ضريبة إعادة التوزيع لها. »

س: أنت تأخذ مثال العبودية كعنصر أساسي للدولة. كيف يمكن أن نفسر بناء الدولة وحياتها من خلال شخصية العبد؟

بداية، هناك حقيقة واحدة: لم تشهد جميع المجتمعات عديمة الجنسية العبودية. فالسكان الأصليون، على سبيل المثال، لا يأخذون أسرى. يقتلون. وهذا يفسر جزئيًا سبب عدم وجود عبيد لديهم وعدم تقديم التضحيات. إذا تم أسر النساء وعدم قتلهن، فهذا لا يعني أنهن يصبحن عبيدًا: إنهن في الواقع مندمجات في مجتمعهن الجديد. من ناحية أخرى، كان لدى هنود أمريكا الشمالية نسبة كبيرة من العبيد بين سكانهم، تقدر بنحو 20٪. عندما تنشأ الدولة، يجب على الحاكم أن يكسر كل الولاءات المحتملة التي تهددها، وفي المقام الأول ولاء العبيد تجاه نخب معينة. وفي الواقع، من المرجح أن يتنافس الأخير مع سلطة الملك من خلال امتلاكه قوة السيطرة المباشرة على الرجال. علاوة على ذلك، يتم إزالة سلطة الهيمنة هذه من سلطة الملك إلى الحد الذي لا يكون فيه العبد من رعايا الملك: فهو لا يدفع الضرائب ولا يُطلب منه أداء الخدمة العسكرية. فهو يطيع سيده قبل طاعة الملك. ولمعالجة هذه السلطة الخاصة التي تمثل تهديدًا للسلطة العامة، يحد الملك من سلطة السادة ويحمي العبد، إلى حد تحويله أحيانًا إلى تابع. أيضًا، في الممالك القوية كقاعدة عامة، يكون حق الحياة والموت على العبيد محفوظًا للملك ويتم سحبه من السادة. ففي مملكة أبومي (داهومي) على سبيل المثال، كان العبيد ملكًا للملك مع أنه من الممكن توزيعهم على العظماء الذين لم يكن لهم الحق في إعدامهم. بين الأزتيك حيث تعتبر التضحية أمرًا أساسيًا، وجد العبد الذي مر عبر باب القصر نفسه محررًا على الفور في حضور الملك. لا يمكن لأسياده القبض عليه إذا تمكن من الهروب من السوق. وبالتالي فإن ظهور الملك والملك سيؤدي إلى كسر الولاءات التي تنطوي عليها العبودية، وأحيانًا عن طريق تحريرهما: مشكلة الحاكم هي أن العبد لا يدفع الضرائب ولا يمكن الالتحاق بالجيش (باستثناء استثناءات مثل المماليك). والذي سيصبح سريعًا خطرًا على من هم في السلطة).

س: في الصفحة 267، تستشهد بدولوز وغاتاري ثم مباشرة بعد سيمون فايل الذي يشرح نفس الشيء بطريقته الخاصة: استيلاء الدولة على الفضاء. يؤدي هذا الاستيلاء إلى تصدع المجتمع وقيمه ثم اختفائه في نهاية المطاف، وهو ما يعيدنا إلى ما قاله دولوز عن الدولة: إنها جهاز الاستيلاء. من خلال الاستيلاء على الأراضي، هل استولت الدولة أيضًا على الطبيعة؟ هل يمكنها الدفاع عن نفسها، وفي النهاية لن تتمكن من التغلب على رأس المال لأنه لا يأخذها بعين الاعتبار؟

مصطلح “الطبيعة” يأتي من اللاتينية natura ، النعت المستقبلي من الفعل “يولد” (nasci) في المؤنث. إنه يترجم المصطلح اليوناني phusis من الفعل phueinوهو ما يعني النمو  وبالتالي، فهي تشير، مثل معظم اللغات ذات الجذور السلافية أو السنسكريتية أو الصينية، إلى عملية وإمكانات واستقلالية. وشيئًا فشيئًا، ستقود هذه الاستقلالية الحداثيين إلى تمثيل الطبيعة ككائن خارجي، وليس كبيئة تسكنها الذاتيات التي نحافظ معها على العلاقات. إذا كان الفلاسفة السياسيون المعاصرون، من هوبز إلى روسو، قد مثّلوا الإنسان الطبيعي كفرد منعزل، فذلك لأنهم يتعارضون تمامًا مع الطبيعة والثقافة التي تفترض الحيل وبناء المجتمع. ومن خلال إسقاط فرد عصرهم (الفرداني) على الهمجي، فقد تخيلوا حالة الطبيعة على أنها بيئة البرجوازية. ومع ذلك، فإن الأمر الأساسي يكمن في العلاقة الجديدة بين السياسة والطبيعة، والتي تتعارض تمامًا مع مفهوم المتوحشين الذين زرعوا السلطة في المجتمع لتحييدها. إن السيادة، التي ستحل من الآن فصاعدا محل السياسة باختزالها في الدولة، تصبح في الواقع تجسيدا لإرادة غير مقيدة مماثلة لتلك التي تسكن حالة الطبيعة، وبالتالي تبرر حالة الاستثناء والعنف. وهكذا يكون صاحب السيادة دائمًا في حالة طبيعية نشطة، بمعنى أنه يحتفظ بحقه في معاقبة وشن الحرب، وبعبارة أخرى حقه في الحياة والموت على المواطنين. هذا المنطق ذو البعد الطبيعي المخصص للسيادة، والذي تم دفعه إلى أقصى حدوده، يمكن أن يؤدي إلى حظر إعادة الإنتاج من أجل ضمان احتكار السلطة التي لا يمكن أن تعاني من ولاءات منافسة محتملة. هذه هي الطريقة التي كان بها المسؤولون في الدول الأسرية في كثير من الأحيان أجانب أو حتى عبيدًا أُجبروا على العزوبة وعدم الإنجاب بشكل عام، ويشكل الخصي المثال الأكثر نجاحًا. بهذه الطريقة، يكون الولاء لسلطة الأسرة الحاكمة كاملاً: لا تأتي أي عائلة للتدخل. ويجب القضاء على أي احتمال للتنافس مع السلطة. وقد وجدت الدولة العثمانية حلاً جذرياً لهذه المشكلة من خلال القضاء على إخوة الملك عند انضمامها. وفي هذا، كما يشير بورديو، “نرى بوضوح أن الدولة مبنية ضد الطبيعة، وأن الدولة هي نقيض الطبيعة: لا تكاثر، ولا وراثة بيولوجية، ولا انتقال، حتى للأرض، بينما الملك وعائلته يبقون في حالة فوضى”. على جانب الدم، على جانب الأرض، على جانب الطبيعة. «الدولة كيان بري لديه القدرة على تدجين الطبيعة، ومن الواضح أنها تدجينها كما نفهمها نحن المعاصرون. وبهذه الطريقة، فهي بالفعل أداة للاستيلاء، ولكنها أداة لا تتوقف أبدًا عن الخضوع لهذه الطبيعة التي تتجاوزها بطريقة لا تُقاس. بطريقة ما، تكون الدولة عمياء عن قوتها التي تبالغ في تقديرها، مما يجعلها خطيرة وضعيفة إلى حد أنها تتقاطع باستمرار مع العيوب والأخطاء في الحكم والعجز. عموما، وحتى فيما وراء مسألة الدولة، فإن الطبيعة تسبقنا وستبقى بعدنا، ولا نقارن بها كثيرًا. إذا أردنا حمايتها، فذلك قبل كل شيء حتى نتمكن نحن البشر من البقاء على قيد الحياة. وبدون ذلك، يمكن أن يجرفنا مثل إزالة الغبار من القميص.

س: يتبين من قراءة كتابك أن حياة مجتمعاتنا الحديثة والتي يفترض أنها ديمقراطية ستكون قليلة بدون الطريقة التي تعمل بها المجتمعات القبلية، ولكن في النهاية، هل نحن دائمًا همجيون لشخص ما؟

لا أعتقد أن مجتمعاتنا الحديثة هي أشياء صغيرة. ليس أكثر من تلك الموجودة في المجتمعات عديمة الجنسية. أحاول أن أبين مدى تعقيد هذه الأمور وكيف يمكن أن تكون ملهمة لفهم مفهوم السياسة. وفي هذا، لا أعتقد أننا نستطيع أن نصمم نموذجهم الاجتماعي على نموذجنا لأسباب متعددة تنتج أيضًا من المعرفة المكتسبة التي أعتقد أنه سيكون من الخطأ العودة إليها، مثل مكانة الفرد وحقوقه. ومن ناحية أخرى، أعتقد أنه من الممكن تجاوز مفهومهم الليبرالي البسيط، وهذه الإمكانية لتنفيذ الفرز هي التي تجعلنا حديثين، للأفضل أو للأسوأ، حيث أن حكمنا غير معصوم من الخطأ. المشكلة المشتركة بين المتوحشين والليبراليين المعاصرين هي أنهم يساوون بين الانقسام الاجتماعي والتعددية. الأول يرفضها، والثاني يتبناها كضرورة. ومع ذلك، فمن الممكن فصلها. إن أسوأ ما في الهمجية المقترنة بالحداثة هو الشمولية (تقسيم بلا تعددية) وأفضلها هو الاشتراكية التحررية (تعددية بلا تقسيم) التي لا يمكن في الواقع أن تكون قابلة للحياة دون علاقة دائمة مع الآخر الراديكالي: ومن المفارقة أن الحكم الذاتي ممكن فقط إذا أخذ في الاعتبار وجود العلاقة مع الآخر لقاء وانبثاق يفلت – ما يهم في النهاية هو العلاقة المتوازنة التي يمكن تأسيسها، وليس سيطرة هذا الآخر أو هيمنته.

المصدر: موقع un philosophe