الفيلسوف لوك فيري: لا تقلق، سنبقى بشرا إلى الأبد

لوسات أنفو: اقتراح باسم الشغوف

في هذا الحوار الهام، يتأمل الفيلسوف الفرنسي لو ك فيري  luc ferry، أسئلة الثورة مابعد الإنسانية المحددة بهيمنة الطب التكنولوجي و نزوعه ليس إلى إصلاح أعطاب الجسم، و إنما إلى تحسين النوع و إطالة أمد الحياة و القضاء على اللامساواة الجينية، بتحطيم الحدود بين البشري و التكنولوجي، و تحفيز قوى الجسد بالترسانة الرقمية و أنترنيت الأشياء. أجرى الحوار الذي صدر سنة 2017 في العدد 16 من  مجلة l’éléphant، كل من Guénaëlle Le Solleu et Jean-Paul Arif. 

س: نشرت عملا بعنوان “ثورة ما بعد الإنسانية” . كمقدمة، هل يمكنك تعريف ما الذي تعنيه ما بعد الإنسانية؟

ج: تأتي حركة ما بعد الإنسانية من الولايات المتحدة ولا تزال غير معروفة كثيرًا في أوروبا. وقد اكتسبت هذه المبادرة، التي تم تمويلها بشكل خاص من شركة جوجل بمليارات الدولارات، أهمية كبيرة عبر المحيط الأطلسي، وأثارت الآلاف من المنشورات والمؤتمرات، وأثارت مناقشات حماسية مع كبار المفكرين مثل فرانسيس فوكوياما، ومايكل ساندل، ويورغن هابرماس. بالنسبة إلى أنصار ما بعد الإنسانية، يتعلق الأمر أولاً وقبل كل شيء بالانتقال من الطب العلاجي الكلاسيكي – الذي كان هدفه منذ آلاف السنين العلاج و”الإصلاح” – إلى نموذج “تحسين” النوع البشري. ومن هنا يأتي الطموح إلى مكافحة الشيخوخة وزيادة طول عمر الإنسان، ليس فقط من خلال القضاء على الوفيات المبكرة، كما حدث منذ القرن التاسع عشر . القرن الماضي، ولكن باستخدام الهندسة الوراثية والتهجين بين الإنسان والآلة، لجعل البشر يعيشون حياة أطول.

في الوقت الحالي، لا يوجد شيء حقيقي يثبت أن هذا ممكن بالنسبة للبشر، حتى لو كان بالنسبة للفئران المعدلة وراثيا، كما أثبت مؤخرا فريق من الباحثين من جامعة روتشستر. لكن اللاعبين الرئيسيين في الثورة الصناعية الثالثة يستثمرون بكثافة في المشروع. ومن يستطيع أن يقول كيف سيبدو الطب التكنولوجي، وتكنولوجيا النانو، والذكاء الاصطناعي، والجراحة الحيوية في القرن القادم؟ يجب علينا الآن أن نتوقع المشاكل الأخلاقية والسياسية والميتافيزيقية التي سيطرحها هذا النهج الجديد في الطب.

س: تقول إنه لا يوجد نوع مثالي لما بعد الإنسانية، فهذه الظاهرة تغطي جهات فاعلة وممارسات ومشاريع مختلفة تمامًا على المستوى السياسي والأخلاقي والعلمي. ما هي هذه الاتجاهات الرئيسية؟

ج: هناك في الواقع اتجاهان رئيسيان مختلفان. الأول يحتضن بسهولة النزعة الإنسانية التقليدية، وأبرزها كوندورسيه وفكرة أن الكمال البشري لا نهائي، وأنه لا ينبغي له أن يهاجم التفاوت الاجتماعي فحسب، بل أيضا التفاوت الطبيعي. والثاني، الذي يمثله راي كورزويل، رئيس جامعة التفرد، التي أنشأها جوجل في عام 2008، يجمع الماديين المتطرفين. إنهم يخططون لتهجين الإنسان مع الكمبيوتر، وبالتالي خلق إنسان ما بعد البشر. إن التقاطع بين الروبوتات والذكاء الاصطناعي من شأنه أن يجعل من الممكن ربط عقولنا بشبكات الويب بحلول عام 2035 أو 2040. وفي ما بعد الإنسانية هناك الأسوأ والأفضل ــ المشاريع المزعجة، بل وحتى الوهمية، والوعود المثمرة.

س: إن تطور الطب العلاجي – إصلاح الإنسان – نحو “زيادة” الإنسان، الذي يمكنه أن يعيش لفترة أطول بكثير، ويكون أكثر كفاءة، يشير إلى أننا في فجر صناعة الإنسان البروميثيسي. هل هذا يدعو إلى التشكيك في تعريفنا للإنسان؟

ج: هذه هي المشكلة برمتها! لقد أخبرتك أن ما بعد الإنسانية يحتوي على الأسوأ – صنع الوحوش المهجنة – والأفضل – القتال ليس فقط ضد عدم المساواة الاجتماعية ولكن الطبيعية، والقضاء على الأمراض الوراثية القاتلة في الجنين، وزيادة طول العمر، ومكافحة الشيخوخة، وما إلى ذلك. ولهذا السبب فإن كتابي يشكل نداء لنا لإعادة التفكير في مشكلة التنظيم من الأعلى إلى الأسفل. سيتعين تجديدها بالكامل، لثلاثة أسباب رئيسية: عالم التكنولوجيا يتحرك بسرعة كبيرة، ومن الصعب فهمه، وهو معولم، بحيث يفلت من الزعماء السياسيين والرأي العام إلى حد كبير، علاوة على ذلك، لم يعد للقوانين الوطنية  أي تأثير و أي معنى.  ما الفائدة من حظر ما هو قانوني في بروكسل أو لندن في باريس؟ إن تسلسل الجينوم والقدرة على “قص ولصق” أجزاء من الحمض النووي يفتح إمكانيات لا حدود لها للتلاعب الجيني. إنها مسألة وقت فقط، وحتى لو لم يكن تعديل الجنس البشري وشيكًا، فلا يمكن لأحد أن يقول أين سنكون في عام 2300 أو 2400. وهذا ما يجبرنا على التفكير اليوم في مسألة الأخلاقيات والقيم. التنظيم السياسي لما بعد الإنسانية.

س: يبني أنصار ما بعد الإنسانية حجتهم على الانتقال من الحياة القائمة على الحظ إلى الحياة القائمة على الاختيار، والتي من شأنها أن تسمح بالتحرر من الاغتراب والقيود. ومن وجهة نظر فلسفية، هل هذا التطور في صالح الإنسان؟

لما لا ؟ في القارة القديمة، نضغط على المكابح فورًا بمجرد ذكر كلمة “تحسين النسل”. إنه مثل رد فعل بافلوفي، نحن نصرخ من أجل عودة هتلر والنازيين. هذا غبي للغاية. يمكننا، بل ويجب علينا، أن ننتقد العديد من جوانب ما بعد الإنسانية، كما أوضحت في كتابي، لكن لا يزال يتعين علينا أن نفهم الحد الأدنى مما تدور حوله. في هذه الحالة، يتعلق الأمر بالانتقال “من الصدفة إلى الاختيار”) – باختصار، الانتقال من اليانصيب الطبيعي غير العادل والخطير للغاية إلى الاختيار الحر لتعديله بإرادة الإنسان. إذا كان هناك علم تحسين النسل، فهو بالتالي عكس علم تحسين النسل النازي تمامًا، لأنه لا ينوي القضاء على الضعفاء، بل على العكس من ذلك إصلاح الظلم الواقع على البشر بسبب طبيعة عمياء وغير حساسة. وعلى هذا فهو يشكل جزءاً من منظور ديمقراطي: فهو يريد أن يضيف إلى المساواة الاقتصادية والاجتماعية التي أنشأتها دولة الرفاهية المساواة الجينية من خلال زيادة الصفات الإنسانية، التي توزعها الطبيعة على نحو بخيل وغير متكافئ. يمكننا أن ننتقد المشروع، لكنه لا علاقة له، أخلاقيا وسياسيا، بالأشكال التقليدية لعلم تحسين النسل الذي يجرد الإنسان من إنسانيته.

س: فيما يتعلق بإمكانية الاختيار، هل هناك فرق، من وجهة نظر أخلاقية، بين الاختيار للذات (التدخل التحسيني) والاختيار للأبناء (التلاعب الجيني)؟

ج: هذه حجة طورها يورغن هابرماس في كتابه عن ما بعد الإنسانية. ويتساءل عن مستقبل الطفل الذي يتولى والداه تعديل الجينوم ليس بهدف الإصلاح والعلاج، بل لزيادة وتحسين المادة الوراثية الأصلية، وبالتالي بمعنى ما بعد الإنسانية. إن حرية الطفل – أو، كما يقول هابرماس، “علاقته الانعكاسية باستقلاليته”، أي، بعبارة أكثر بساطة، الطريقة التي سيفهم بها نفسه لاحقًا ككائن حر – سوف، على الأقل وفقًا لـ هابرماس، يتأثر بشكل خطير بهذه العملية، حيث يفرض الآباء خياراتهم (تلك زيادة قدرة واحدة بدلاً من أخرى، هدايا للرياضة على سبيل المثال، بدلاً من الفنون والآداب). هذه الحجة لا تقنعني كثيرا أولاً لأنه ليس ذا مصداقية علمية، ثم لأنه منذ اللحظة التي يكون فيها الاختيار مفتوحاً، فإن عدم اتخاذ القرار هو قرار مثل أي قرار آخر. “عدم القيام بأي شيء” يمكن أن ينتقده أطفالنا تمامًا مثل “القيام بذلك”.

س: أنت تتحدث عن “ثورة” ما بعد الإنسانية. هل هو جزء من دورة “التدمير الخلاق” التي يربطها جوزيف شومبيتر بالرأسمالية أم أنها أكثر تطرفا؟ يستحضر عنوان كتابك نزعة ما بعد الإنسانية وإضفاء طابع الحياة على الحياة. هل يمكنك أولاً تحديد ما هو uberization؟

ج: إننا نشهد الثورة الصناعية الثالثة، ثورة تكنولوجيات النانو، والتكنولوجيا الرقمية، والتكنولوجيات الحيوية، والذكاء الاصطناعي. وهو يتألف من فرعين: من ناحية الطب التكنولوجي، ومن ناحية أخرى الاقتصاد “التعاوني”، مع Airbnb، وBlaBlaCar، وUber، و. Uberization  وهي التواصل بين الأفراد من خلال التطبيقات القائمة على ثلاثة عناصر من الثورة الصناعية الثالثة:البيانات وإنترنت الأشياء والذكاء الاصطناعي. هذا الاتصال يتجاوز المهنيين التقليديين. المثال النموذجي هو Airbnb: فهي ليست سلسلة فنادق جديدة تتنافس مع سلسلة فنادق قديمة من خلال كونها أكثر كفاءة، بل هي تطبيق بسيط يقوم بذلك دون أي صاحب فندق أو أي جدار، وهذا جديد.

يزعم المنظر الإيديولوجي الأمريكي، جيريمي ريفكين، أننا ندخل عصر المشاركة، والوصول، والحرية، ونهاية الملكية والرأسمالية. هذا هو الدجال الفكري النقي! إنه عكس ذلك تمامًا. نحن نشهد في البداية عملية تحرير واسعة النطاق (قامت شركة Airbnb بتحرير قطاع الفنادق وتم حظرها في برلين كما هو الحال في نيويورك لهذا السبب)، ثم تسليع العالم (أضع ممتلكات شخصية، شقتي أو سيارتي، في السوق). والإغراق الاجتماعي القوي (في ماكدونالدز أو في المطار، أدخل القائمة الخاصة بي أو بطاقة الصعود إلى الطائرة بنفسي، وهو العمل الذي لا تدفع الشركة مقابله أي رسوم). وبالتالي فإن ما ينشأ الآن هو رأسمالية فائقة تتمتع بأرباح سريعة وهائلة. أوبر بعيد كل البعد عن قتل شومبيتر! أصحاب الفنادق الذين يتنافسون مع Airbnb لديهم موظفون، ورسوم اجتماعية، الإعاقة ومعايير النار وما إلى ذلك. ولا يعاني الأفراد من هذه القيود، الأمر الذي يخلق حالة من المنافسة غير العادلة التي لا بد من تنظيمها. وسيكون من الضروري أيضًا توفير الحماية الاجتماعية للعاملين لحسابهم الخاص. وفي خضم الحركة المتواصلة لخلق الوظائف وتدميرها والتي ستسرعها الثورة الصناعية الثالثة، من الملح أن نفهم أن الأشخاص هم الذين يجب حمايتهم، وليس “الوظائف”.

س:تُـرى هل تمثل مذهب ما بعد الإنسانية ذروة التطور الذي تصوره غونتر أندرس في فترة ما بعد الحرب، والذي بموجبه سيصبح العالم آلة؟ هل سيصبح الإنسان ترسًا في آلية أكثر كفاءة لا تهدف إلا إلى توسعها؟

ج: هذا النوع من الكليشيهات التي تجعل السيدة ميشو ترتجف في الأكواخ ليس أكثر من مجرد أمر عادي رهيب. إنني أتخلى عنها عن طيب خاطر لأولئك الذين يكرهون العلم والتقدم. أفضّل ألف مرة “دكتور هاوس” الذي ينقذ حياتي من خلال العلوم التقنية على طبيب ريفي لطيف يعالج سرطان الأمعاء مع ألكا سيلتزر لأنه فاته التشخيص بسبب نقص المهارات “التقنية”.

س: هذه الثورة ستتيح لنا أن نعيش مائة وخمسين عامًا، أو ثلاثمائة عام، أو حتى أن نكون خالدين… فهل الإنسان مسلح فلسفيًا أو نفسيًا لمواجهة مثل هذا العمر الطويل؟

ج: من الواضح أن موت الموت، كما يوضح لوران ألكسندر في كتابه الذي يحمل هذا العنوان، هو محض خيال: لا تقلق، سنبقى بشرًا إلى الأبد! وحتى لو تمكنا من زيادة عمر الإنسان ألف عام (وهو ما لا يثبته شيء اليوم)، فسوف ينتهي بنا الأمر إلى الموت في حادث أو هجوم أو بالانتحار. يهدف مشروع ما بعد الإنسانية “فقط” إلى “زيادة” حياة الإنسان. ولنكن دقيقين: ارتفع متوسط ​​العمر المتوقع للغربيين طوال القرن العشرين .. في فرنسا، كان عمرها في المتوسط ​​45 عامًا في عام 1900، واليوم يزيد عمرها عن 80 عامًا. ولكن هذا لم يتحقق إلا من خلال القضاء على الوفيات المبكرة بشكل أو بآخر.

سيكون هدف جوجل هو تحقيق عيش الإنسان، على سبيل المثال، مائة وثلاثين سنة، ولما لا، أكثر خلال القرون القادمة. وأذكركم أن فريقًا من علماء الوراثة من جامعة روتشستر قام بتعديل الفئران وراثيًا منذ عام 2008. ومع ذلك، يتم بالتالي زيادة عمرها بنسبة 30٪. قبل كل شيء، في عمر 22 شهرًا، يبدو أنهم يتمتعون بصحة أفضل بكثير، وأكثر قدرة على الحركة وأقل تأثرًا بأمراض القلب أو السرطان أو الكلى أو الأمراض الذهنية المرتبطة بالشيخوخة. ومن المؤكد أنه من الواضح أن ما ينطبق على الفئران ليس بالضرورة صحيحًا بالنسبة لنا. وتبقى الحقيقة أن كاليكو، الشركة التابعة لشركة جوجل والتي تم إنشاؤها لهذا الغرض عام 2013، تسعى إلى أن تفعل للبشر ما حققناه لهذه الفئران، والحركة جارية.

س:نحتفل هذا العام بمرور 500 عام على نشر رواية “يوتوبيا” لتوماس مور. هل تعتقد أن ما بعد الإنسانية هي المدينة الفاضلة الجديدة؟

ج: أنت تعرف المثل القائل: “لو عرف الشباب، لو عرفت الشيخوخة”  ، المصالحة بين الاثنين ليست المدينة الفاضلة المتواضعة. كان والدي، الذي هرب من المعسكرات النازية أربع مرات والذي عايشها في ظروف فظيعة في بعض الأحيان، يخبرني دائمًا أنه إذا كانت الحرب مخصصة لمن تزيد أعمارهم عن 65 عامًا، فلن يكون هناك الكثير منهم. ربما لم نعد أكثر ذكاءً في عمر 65 عامًا مما كنا عليه في سن 25 عامًا، لكن صدقني، نحن أقل غباءً بكثير.

س: لقد ذكرت عبارة رئيس شركة Apple: “المستخدم هو المنتج. « علاوة على ذلك، يقوم الاقتصاد التعاوني بتحويل السلع الخاصة إلى خدمات السوق. وإذا أضفنا الرجل “المعزز”، فهل نشهد انتصار التسويق الشامل، حيث البشر ليسوا أكثر من مجرد منتجات؟

ج: في الواقع، كما يقول شعار مشهور الآن: “إذا كنت لا تدفع شيئا ظاهريا، فأنت المنتج” ــ وهي عبارة من تيم كوك، الذي كان يعني بهذا انتقاد الأرباح الخبيثة التي تحققها فيسبوك وجوجل. باختصار: إذا لم يتقاضوا منك أي شيء عند استخدام خدماتهم، فذلك لأنهم يجمعون، بفضل تنقلاتك المتنوعة، كمية لا حصر لها من المعلومات عنك (البيانات الضخمةالشهيرة) والتي تباع بأسعار باهظة للشركات، التي تستخلص منها دروساً قيمة لاستهداف عملائها. ولذلك فإننا نتعامل مع ما يسميه جان تيرول، الحائز على جائزة نوبل في الاقتصاد، “الأسواق ذات الوجهين”، جانب مجاني للأفراد، والآخر يدفع للشركات. وهنا مرة أخرى، بإعلانه نهاية الرأسمالية، يروي لنا ريفكين نكتة كبيرة.

س: كل هذه التحولات يمكن أن تكون مصدرًا للفرص، ولكنها أيضًا مصدر للقلق وتثير مسألة السعادة. ما الذي يجب أن نفكر به في كل هذه الكتب المتعلقة بأساليب البحث عن السعادة والتي تزدهر اليوم؟ هل لديها أي فائدة أو فعالية؟

ج: إن نجاح كتب الفلسفة النفسية التي تعدك بالسعادة في عشرة أو خمسة عشر درسًا يضحكني بصراحة. يؤكدون لنا أن السعادة في متناول اليد لأنها تعتمد علينا فقط، وليس على الآخرين، بشرط أن نكون قادرين على أن نجعل أنفسنا جديرين بها من خلال بعض تمارين الحكمة التي لديهم سرها. ومع ذلك، فإن هذه الفرضية خاطئة، خاطئة للغاية، لسبب واضح: هناك عدم تناسق هائل بين الخير والشر، بحيث لا يمكن تعريف السعادة أبدًا في حين أن التعاسة لا لبس فيها. الشر، أتعرف عليه على الفور: إنه المرض، والمعاناة، والحداد على شخص عزيز، وفقدان الوظيفة، والفقر… ولكن، من ناحية الخير، يجب أن نرى أن كل ما يجعلنا سعداء في هذه اللحظة ، الحب، الثروة، السمعة  وأي شيء آخر تريده يمكن أن يجعلنا تعساء للغاية يومًا أو آخر. نحن نعرف فقط لحظات الفرح في الحياة، ولا نعرف أبدًا السعادة الدائمة والذاتية التي تأتي من خلال تمارين الحكمة. وهذا هراء وكذب. بمجرد أن نحب شخصًا ما، بمجرد أن ننجب طفلًا، نعلم أن سعادته تعتمد عليه قبل كل شيء، لذا فهي بالضرورة هشة و مؤقتة.