من ذاق عرف.. ما الذي تعلمنا إياه القصص بخصوص الحياة؟

ستيفن نايتنجيل

يتعين علينا أن ننظر إلى العالم الذي صنعناه: فظاظة سياساتنا، وتهديد القوة العسكرية، وتهديد النسيان الناجم عن الأسلحة الذرية، وتدمير أنظمة دعم الحياة على الأرض، والأصولية التي تفسد الإيمان الديني.

ما هو المورد الذي نلجأ إليه إذا أردنا أن نواجه بحكمة ووعيٍ هذه المجموعة الهائلة من التحديات؟ نحن في أمسّ الحاجة إلى دراسة النصوص التي ندرسها – سبل الحياة التي تُقدّمها لنا اللغة – بحثًا عن فهمٍ أصيل، وتبصرٍ في كيفية عمل عقولنا وأحلام أرواحنا المُخلّصة.

لا يوجد موردٌ يُضاهي الكتاب الجيد: كتابٌ ثمرة دراسةٍ طويلة، مُحكمٌ ببراعة، مُؤلَّفٌ بعناية، بمزيجٍ فعّالٍ من المعرفة والحدس والتوجيه. أين يُمكننا، وسط هذا الكمّ الهائل من المجلدات، وسيل الجوائز والترقيات والإشادات السنوية، أن نجد مثل هذه المجلدات، تلك التي تُخاطب حياة العصر وحياة كلٍّ منا؟

أنصح الجميع بقراءة أعمال إدريس شاه ، الذي أعتبره من أبرز إنجازات القرن الماضي، بل ربما القرون القليلة الماضية. ابتداءً من عام ١٩٦٤، مع نشره كتابه الرائد ” الصوفيون” ، وفي أكثر من ثلاثين كتابًا من القصص والمقالات القصيرة التي تلته، عرض شاه أدب التصوف وتعاليمه ومبادئه وتاريخه، مُكيّفًا مع احتياجات عصرنا الحالي وسماته.

حظيت هذه الكتب، عند نشرها، باهتمام ودراسة عالميين، ونالت استحسانًا واسعًا لفائدتها وتكوينها البديهي وجمالها. يُقدّم العمل نفسه برقيّ وشفافية، بطريقة تُرسخ علاقة ثقة مع القارئ.

يقدم شاه تقليدًا من الحياة والفكر والدراسة، ويمنح القارئ، في مجمله، مدخلًا إلى أسلوب حياة ذي جذور عريقة، وممارسات وصقل ممتد لقرون، وأهمية معاصرة. ويمكن إيجاز بعض الحقائق المحورية بسهولة: يعتقد الصوفيون أن وحي الإسلام والمسيحية واليهودية له مصدر مشترك. وقد صُممت هذه الوحي الأصلية في أشكال عبادتها وطقوسها ومعتقداتها وفقًا لقيود اللغة والمكان والزمان والظروف التاريخية. لكن التجربة الجوهرية – التحول المتألق للرجل أو المرأة بالحب والفهم والدراسة – تبقى ممكنة، إذا سعينا لنكون جديرين بهذا الحق الطبيعي.

في عصرنا التكنولوجي والمادي والمتشائم، الذي نعيشه حاليًا، وخاصةً في الغرب، من المرجح رفض هذا الادعاء رفضًا قاطعًا. لذا، اسمحوا لي أن أكررها بعبارات مختلفة: قد يكون كلٌّ منا قادرًا على التطور الواعي الذي يُنمّي قدراتٍ ذهنيةً فريدةً، وإدراكًا ثاقبًا لآليات العالم وأهداف التاريخ. هذه المعرفة تُمكّن من حياةٍ أخرى: حياةٌ تتسم بالحدس القوي والكرم والمساعدة المتسامية. وكأن الصوفيين يُقدّمون طريقًا للحب في التاريخ، لأنه مُتجذّرٌ في العقل.

إذا بدا أيٌّ من هذا ضربًا من الخيال، فمن الجدير بالذكر أن هذا الوصف، على العكس من ذلك، يُقصد به أن يكون حقيقةً واضحة. كان الهاتف الذكي الحديث، حتى وقتٍ ليس ببعيد، يُعتبر خيالًا، لكن كل جهازٍ من هذا القبيل يعمل بفضل العلم المُثبت الذي يُؤسس عمله. قد نعتبر عمل شاه بمثابة دورةٍ تمهيديةٍ في تكنولوجيا العقل؛ كما لو كان يُقدم لنا علمًا لفهمٍ شامل. انظر إلى التقنيات الحالية والمقبولة: زراعة القلب، والحوسبة الفائقة، وتعديل الشفرة الوراثية، وتصميم الآلات المُصممة لاستكشاف كواكب أخرى في نظامنا الشمسي. هل من المُستهجن أن نتخيل أنه على مدار التاريخ البشري، ربما يكون قد طُوّر علمٌ للعقل له أهميته وفائدته الخاصة؟ وأن تعلم مثل هذا العلم، كما هو الحال في أيٍّ من المجالات التي أنتجت الاكتشافات المذكورة، يتطلب تحضيرًا ودراسةً في ظروفٍ مُحددة، وإشرافًا مُلِمًّا، وجميع الظروف المُناسبة، كما يقول شاه، “الوقت المُناسب، والمكان المُناسب، والأشخاص المُناسبون؟”

الآن، يُخرج ادعاء امتلاك مثل هذه التقنية من جحيمها البشع مشهد الطوائف الدينية، التي يدّعي بعضها ادعاءات مماثلة. يبدو أن هذه الطوائف كانت موجودة دائمًا وفي كل مكان، ويمكن تمييزها من خلال طريقة استعبادها لأتباعها، وعدم تقديمها سوى التحرر والإشباع العاطفي، والإثارة حول الأسرار، وتحقيق الذات الاجتماعي. لقد وقف الصوفيون ككل، وعلى رأسهم إدريس شاه، بحزم ضد هذا الخداع المنظم، مهما بدت هذه الجماعات حسنة النية. التصوف ليس ترفيهًا، بل فعالية.

اسمحوا لي أن أتطرق إلى بعض الأفكار في مجال الدراسات الصوفية، والتي أرجو أن يعتبرها القارئ بمثابة بضع قطرات من التدفق الواضح للعروض في كتب إدريس شاه.

أولاً، مفهوم الفضيلة عند الصوفيين: كثيراً ما يُنظر في ثقافتنا إلى تنمية فضائل كالصدق والكرم والصبر والتواضع، وما إلى ذلك، على أنها غاية سامية، ويُقدَّر من يتحلى بها تبعاً لذلك. يُمثل امتلاك هذه الفضائل عند الصوفيين الحد الأدنى من الصفات اللازمة للدراسة النافعة – خطوات صغيرة تسبق نطاقاً أوسع من القدرات التي لا يمكن تصورها مسبقاً. أما فضيلة الكرم، فلا يكلّ الصوفيون من الإشارة إلى أن الكرم المادي غالباً ما يكون شكلاً من أشكال تزيين الذات، ومصدراً لتقدير الذات. قد ينشأ الكرم الحقيقي عندما لا يكون المعطي واعياً بالعطاء إطلاقاً – “اليد اليمنى لا تعرف ما تفعله اليد اليسرى” – وبالتالي لا يعرف المتلقي المعطي، الذي يبقى مجهول الهوية.

وأما فيما يتعلق بهذا التدفق الواضح من العروض: فإن التعليم متنوع للغاية، وعلى العديد من المستويات، ويتناول العديد من أبعاد العقل، لذلك قد يكون من المفيد أن نتجول بين بعض الأفكار والعبارات الواردة في العمل.

• الطريقة التي تعمل بها الطقوس، والعقيدة، والاحتفالات، والتكرار على جعل العقل ينام.
• عدم اكتمال العالم المدرك، والذي نعتبره كاملاً ومنتهياً.
• الطريقة التي يتحدث بها الأشخاص عن أي موضوع قد يكونون بها يتحدثون في المقام الأول عن أنفسهم.
• الطريقة التي يتم بها إظهار الطبيعة الأساسية للإنسان، بغض النظر عن مدى إخفائها، بشكل حتمي.
• كيف يجب علينا في التعلم أن نبحث عن “المحتوى، وليس الحاوية؛ القمح، وليس القدر الذي يحتويه؛ المعنى، وليس الإنسان”.

—الحاجة إلى الانتقال من الإيمان إلى المعرفة، من المفهوم إلى التجربة. «من ذاق عرف».

• الحاجة إلى النظر إلى العالم، والعيش في العالم، بما يتجاوز الهوس، والانجذاب، والرغبة، والمظهر؛ والتعلم، أي أن نكون “في العالم ولكن ليس منه”.
• وجود سلاسل غير مرئية من السبب والنتيجة في العالم – في جوهره، تصميم يمكننا أن نجعل أنفسنا أكثر حساسية تجاهه، حتى نتمكن من عيش الحياة بشكل أكثر اكتمالاً.
• الطريقة التي يوجد بها الكمال “في بُعد مختلف عن بُعده؛ شكله المحلي يقودنا إليه”.
• حقيقة العديد من أشكال التواصل، بما في ذلك الرابطة المباشرة بين “القلب والقلب”.
• ضرورة الدراسة والعمل وفق تسلسل معين، وعدم التفكير في “صنع الخبز قبل طحن الدقيق”.
• الحاجة إلى البحث عن “الحقيقة من أجل الحقيقة، وليس من أجل أنفسنا”.
• الأهمية المركزية للقدرة على التمييز بين الحرفي والمجازي، والنسبي والمطلق.
• الطريقة التي يجب أن يعمل بها التدريس ككل عضوي لا يمكن تفكيكه دون تدمير وظيفته؛ لا أكثر من إمكانية تفكيك الطائر، إذا أردنا أن نجعله يعيش ويطير.
• الحاجة إلى التفكير الشامل العميق، عندما نتعلم كيفية رؤية حدث أو مشكلة من مجموعة من الزوايا المختلفة، ووضع القطع والمنظورات معًا حتى نتمكن من رؤيتها ككل.
• الوسيلة للتخلي عن جمود العقل، لصالح مرونة وليونة الإدراك والعمل.

—كيف تُنير النكات دروب العالم وعقولنا. لقد عرّفنا شاه على عالم الملا نصر الدين الباهر. في مئات القصص، نقرأ عن رجلٍ عارف يُعلّم بأسلوب حياته، ويُضحكنا ويتعلم ليس فقط عن سخافات العالم، بل أيضًا عن سخافاتنا.

• الطريقة التي يمكن أن تتوافق بها القصة مع بنية عميقة في أذهاننا أو تستحضرها، ومع مرور الوقت والتأمل والتعليمات، يمكن أن تثري فهمنا وتظهر لنا طرقًا يمكن أن يكون عملنا أكثر فائدة للمجتمع البشري.

هذه الجملة الأخيرة تُوصلني إلى القصص الكثيرة نفسها، المتداولة الآن حول العالم. إنها أدب، بل أكثر من مجرد أدب. لم يكلّ إدريس شاه من الإشارة إلى أن القصص، مهما كانت جميلة، أو راسخة، أو مُحيطة، لا تُقدّر بصفاتها هذه فحسب، بل لها قيمة عملية. أي أنها قيّمة للحياة، للحياة نفسها: لفرصنا في الفهم، ولتوافقنا مع الواقع الموضوعي. ولا شك أن هذا الادعاء يتوافق مع أملنا الأسمى في أن تكون بين أيدينا كتب ذات قيمة سامية، لما لها من فائدة عملية بالغة.

قليلٌ منا من يستطيع الفرار من الشعور بأن الحياة اليومية غالبًا ما تكون رهينة لافتراضاتٍ حول المظهر، وتشاؤمٍ عميق، وعبادةٍ مُستمرة. في كتب شاه، قد نجد سبلًا لكسر قيودنا، ونتعلم السير بحريةٍ تُبشّر بالسلام.

قليلٌ منا من يقرأ الأخبار في عصرنا دون أن يشعر بأن سوء الفهم والتشويش يُفسدان عالمنا. ومع ذلك، يُمكننا بثقةٍ عالية أن نبحث عن العلاج في كتب إدريس شاه: فهي تُقدّم لنا، عملاً كاملاً واضحاً مليئاً بالحب والوضوح والمشورة الموثوقة.

عن الكاتب: ستيفن نايتنجيل هو مؤلف اثني عشر كتابًا: روايات، وسوناتات، ومقالات طويلة عن المدن، وتأملات غنائية عن الطبيعة، وهايكو، وقصص قصيرة.