الهروب من التاريخ: بصدد مفهوم الحياة البرية و موقع الإنسان في الطبيعة

توماس .ر . سميت

يشمل المفهوم الغربي للبرية أرضًا بكرًا غير مستغلة، تُعتبر “آخر مكان متبقٍ لم تُلوثه الحضارة… الأرضَ بالكامل” (كرونون، ١٩٩٥، ص ٦٩). في الواقع، يتبنى العديد من الأمريكيين هذه الرؤية الثنائية التي تفصل بين الطبيعة والبشرية، مما يؤدي إلى إنشاء مناطق محمية تُقيّد سكن البشر. وبالطبع، فإن حماية ما يُنظر إليه على أنه أرض “بكر” و”عذراء” تتجاهل تمامًا حقيقة أن البشر سكنوا هذه الأراضي لآلاف السنين دون أن يُلحقوا بها ضررًا دائمًا. بل إن هذه المحميات أُنشئت استجابةً للتدهور البيئي الناجم عن المجتمع الحديث والتصنيع، بالإضافة إلى المفهوم الحديث المعيب للبرية في المجتمع.

هناك “أسطورة عن الطبيعة البكر” (ص 38) مفادها أن “الغابات البكر قد تكون من نسج الخيال الغربي أكثر منها واقعًا ملموسًا”

يرفض ويليام كرونون في كتابه “مشكلة البرية؛ أو العودة إلى الطبيعة الخاطئة” (1995)، ومارك وودز في كتابه “البرية” (2001)، وريتشارد ميرتنز في كتابه “لا أرى الغابة من كثرة الأشجار” (2008)، النظرة الاجتماعية للطبيعة والبرية، كما يعارضون فكرة انفصال البشر عنها. وبالاشتراك مع هؤلاء الباحثين، أزعم أن البشر مكلفون أخلاقيًا بمسؤولية رعاية الحياة البشرية وغير البشرية.

ما هو الآن متنزه جلاسير الوطني كان في الأصل موطنًا لقبيلة بلاكفيت، على الرغم من أنه تم نفيهم الآن إلى محمية صغيرة خارج المتنزه ومنعهم من ممارسة الأنشطة التقليدية داخل المتنزه.

يُعارض كرونون، وودز، وميرتنز المفهوم البشري للحياة البرية. فهم يُشككون تحديدًا في الفلسفة الغربية التقليدية القائلة بانفصال الطبيعة عن البشرية، وأن البرية تُعرّف بأنها أراضٍ بكر لم يمسسها الإنسان. يُلخص ميرتنز (2008) بدقة الفكرة الرئيسية التي يحاول المؤلفون الثلاثة إيصالها عندما يكتب أن هناك “أسطورة عن الطبيعة البكر” (ص 38) مفادها أن “الغابات البكر قد تكون من نسج الخيال الغربي أكثر منها واقعًا ملموسًا” (ص 38). بتأمل هذه النصوص، أتفق مع استنتاج المؤلفين المشترك حول فكرة مثالية خاطئة عن الطبيعة والحياة البرية، لأنني أعتقد أن فصل البشرية عن الطبيعة يتجاهل تاريخنا البشري بأكمله، وخاصة تاريخ الشعوب الأصلية المهمشة. يُطلق كرونون (1995) على هذا الأمر بدقة اسم “الهروب من التاريخ” (ص 80). يستخدم وودز (2001) مصطلح “الإبادة الجماعية” بفعالية (ص 357) لمناقشة تهجير وقتل الأمريكيين الأصليين لأغراض تطوير الأراضي والحفاظ على المناطق البرية. كما أتفق مع كرونون (1995) عندما يقول إن “أي نظرة للطبيعة تشجعنا على الاعتقاد بأننا منفصلون عنها – كما تفعل البرية عادةً – من المرجح أن تعزز السلوك غير المسؤول بيئيًا” (ص 87). علاوة على ذلك، إذا اعتبرنا الطبيعة البكر فقط، فإننا نغفل عن الطبيعة المحيطة بنا، في الأماكن التي نعيش فيها بالفعل، ونفقد إحساسنا بالمسؤولية عن حمايتها.يشير كرونون (1995) إلى أن نفي الأمريكيين الأصليين من الأراضي التي كانت موطنهم لقرون من أجل “إنشاء “برية غير مأهولة”… يذكرنا بمدى اختراع البرية الأمريكية وبنائها حقًا” (ص 79).في مقال “لا أرى الغابات من كثرة الأشجار”، يرفض ريتشارد ميرتنز الرأي القائل بأن الطبيعة غير مقيدة ومنفصلة تمامًا عن البشرية. ويوضح أن “فكرة الطبيعة النقية غير المقيدة قد خدمت أيضًا غرضًا روحانيًا أكثر، وهو الحفاظ على صورة عالم سليم، غير ملوث بالحرب والصناعة وغيرها من مصائب الحضارة” (ميرتنز، ٢٠٠٨، ص ٣٩).

فصل البشرية عن الطبيعة يتجاهل تاريخنا البشري بأكمله، وخاصة تاريخ الشعوب الأصلية المهمشة.

إن فكرة وجود البشرية بمعزل عن الطبيعة لا تعكس الواقع. فالبشر مرتبطون بالطبيعة بشكل لا يمكن تفسيره ويؤثرون فيها، بعضهم أكثر من غيرهم. يوضح ميرتنز أن هناك الكثير من الأراضي الحرجية التي يعيش ويعمل فيها الناس، وأن دعاة الحفاظ على البيئة يميلون إلى تجاهلها لأنهم يركزون على ضرورة إنشاء محميات وحدائق وطنية منفصلة عن البشرية. ويذهب ميرتنز (٢٠٠٨) إلى حد القول “إن العولمة والسياسات المصاحبة لها في أجزاء كثيرة من العالم تُسهم في الواقع في خلق” (ص ٣٨) الغابات. في الواقع، جميع جهود إعادة التشجير، حتى تلك المنسوبة إلى العولمة وقرارات السياسات، جديرة بالثناء ويجب تشجيعها؛ ومع ذلك، يجب ألا ننسى العواقب الحقيقية للعولمة على البيئة ككل. ومع ذلك، أتفق مع ميرتنز (2008) عندما يرفض مبدأ مالتوس وداروين القائل بأن “البشر وازدهارهم يضران بالطبيعة لا محالة” (ص 39).

لقد عرّض النمو السكاني والأنشطة البشرية، بعضها غير مقصود وبعضها جشع متعمد، الطبيعة لخطر جسيم. ومع ذلك، أعتقد أن البشر، كجزء لا يتجزأ من الطبيعة، بدأوا يدركون قدرتهم على شفاء الطبيعة وحمايتها، بما في ذلك إخوانهم البشر. ما زلت متفائلاً بإمكانية بناء عالم أكثر لطفًا ولطفًا.في كتابه “البرية”، يُجادل مارك وودز (2001) بأننا اكتسبنا “فكرةً مُسلّمةً عن البرية، مُشكّلةً تاريخيًا من المفاهيم الغربية عنها” (ص 351). ولدعم فرضيته، يستشهد وودز بقانون البرية لعام 1964، الذي يُعرّف البرية صراحةً بأنها “منطقةٌ لا يُقيّد فيها الإنسان الأرضَ ومجتمعها الحي، حيث يكون الإنسان نفسه زائرًا لا يبقى” (كما ورد في وودز، 2001، ص 350). كان المفهوم الأمريكي السابق عن البرية مليئًا بالعداء، مُستوحىً من القدر المُبين، ومُتّسمًا بدافعٍ لترويضها وتحويلها لتحقيق مكاسب اقتصادية. ولكن في نهاية المطاف، ومع حلول أوائل القرن العشرين، “لم يبقَ من البرية إلا القليل جدًا لدرجة أن الأمريكيين بدأوا يُضفون عليها طابعًا رومانسيًا، ويرونها شيئًا جيدًا ينبغي الحفاظ عليه” (وودز، 2001، ص 351).

نتيجةً لذلك، لدينا الآن “أكثر من 600 منطقة برية مُصنَّفة قانونيًا على المستوى الفيدرالي في الولايات المتحدة، تُشكِّل 4.5% من مساحة اليابسة” (وودز، 2001، ص. 351). وبالطبع، يُعدُّ الحفاظ على الأراضي عنصرًا أساسيًا في الحفاظ على البيئة المسؤولة. ومع ذلك، في بعض الحالات، يُؤدي إنشاء هذه المناطق إلى تهجير السكان الأصليين وقمعهم بهدف “إنشاء مساحات خالية كانت “مناسبة” لتصنيفها برية” (وودز، 2001، ص. 356). كيف يُمكننا تبرير تهجير الناس وإفقارهم كوسيلة لإنشاء مناطق برية يُفترض أنها “عذراء” و”نقية”؟ هذا يتجاهل تمامًا حقيقة أن البشر يعيشون ويعملون في هذه الأراضي منذ قرون، وربما لفترة أطول. يشير وودز (٢٠٠١) إلى أن كتاب ر. ناش “البرية والعقل الأمريكي”، الصادر عام ١٩٨٢، يُشير إلى أن الأمريكيين الأصليين “غائبون بشكل ملحوظ عن معظم روايته” لأن “سكان أمريكا الشمالية الأصليين لا يعتبرهم ناش “رجالًا متحضرين” (ص ٣٥٩). هذا لا يُفاجئني؛ فالتاريخ الأمريكي الشعبي مليء بالفجوات والأصوات الغائبة لأن أصوات المهمشين، بمن فيهم الأمريكيون الأصليون، غالبًا ما تُتجاهل أو تُكتم.يبدأ ويليام كرونون (١٩٩٥) كتابه “مشكلة البرية؛ أو العودة إلى الطبيعة الخاطئة” بإعلانٍ مُلِحٍّ أن البرية “ليست ملاذًا بكرًا حيث يُمكن مواجهة آخر بقايا طبيعةٍ لم تُمسّ، مُعرّضة للخطر، ولكنها لا تزال مُتعالية، ولو لفترةٍ قصيرةٍ من الزمن، دون أن تُلوّثها آثار الحضارة”، بل “هي نتاجٌ لتلك الحضارة” (ص ٦٩).

وقد قاد رجالٌ مثل جون موير، وويليام وردزورث، وهنري ديفيد ثورو، التصورَ الحديثَ للبرية في أواخر القرن التاسع عشر، وترسخ مع التقاء السموّ والحدود. غيّر الاثنان صورة البرية “بإعطائها قيمًا أخلاقية ورموزًا ثقافية لا تزال تحملها حتى يومنا هذا” (كرونون، ١٩٩٥، ص ٧٢) ودفعا كرونون (١٩٩٥) إلى إعلان “أن الحركة البيئية الحديثة هي نفسها حفيدة للرومانسية وأيديولوجية ما بعد الحدود” (ص ٧٢). استُبدلت أيديولوجية غزو الطبيعة وفرض السيطرة عليها بالاعتقاد بضرورة الحفاظ عليها من البشرية. ومع ذلك، يدحض كرونون الفكرة الرومانسية المبالغ فيها القائلة بوجود ثنائية بين البشرية والطبيعة. وبدلاً من ذلك، يعتقد أن “إضفاء طابع مثالي على برية بعيدة غالبًا ما يعني عدم إضفاء طابع مثالي على البيئة التي نعيش فيها بالفعل، أي المشهد الطبيعي الذي نسميه موطنًا، للأفضل أو للأسوأ” (كرونين، ١٩٩٥، ص ٨٥).يؤكد كرونون (١٩٩٥) أنه “عندما نتظاهر بأن موطننا الحقيقي هو البرية، فإننا نسمح لأنفسنا بالتهرب من مسؤولية الحياة التي نعيشها بالفعل” (ص ٨١). علاوة على ذلك، يذكرنا كرونون (١٩٩٥) بـ”الاحتفاء بالبرية في ساحاتنا الخلفية، وبالطبيعة المحيطة بنا، لو كانت لنا أعين نراها” (ص ٨٦).يُحذّر كرونون (1995) أيضًا من أن التركيز المفرط على البرية يجعل أركان الأرض الأخرى “أقل طبيعية، ويصبح الكثير من الناس أقل إنسانية، مما يمنحنا الإذن بعدم الاهتمام كثيرًا بمعاناتهم أو مصيرهم” (ص 85).

ليس من المستغرب أن يضيف كرونون (1995) أن الفقراء هم الأكثر تضررًا من المشاكل البيئية (ص 85). على سبيل المثال، بينما لا يُقلّل كرونون (1995) من محنة الحيوانات المهددة بالانقراض، إلا أنه يُعبّر عن سخرية تسمية “أرض مقدسة” لحماية نوع واحد مثل البومة المرقطة (ص 82) في نفس البلد الذي يُبعد السكان الأصليين عن أرضهم بالقوة من أجل الحفاظ على البرية. يشير كرونون (١٩٩٥) إلى أن نفي الأمريكيين الأصليين من الأراضي التي كانت موطنهم لقرون بهدف “خلق ‘برية مهجورة’… يُذكرنا بمدى براءة اختراع وتركيبة البرية الأمريكية” (ص ٧٩).

ازداد اهتمام أثرياء أمريكا بالحفاظ على أرقى مناطق البلاد في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين. وأصبحت “أسطورة البرية كأرض “عذراء” غير مأهولة” “بديلاً طبيعياً جذاباً للغاية لصورة الحضارة الحديثة المصطنعة القبيحة” (كرونون، ١٩٩٥، ص ٧٨-٧٩)، وخاصةً لدى النخبة الأمريكية. وبالطبع، كانت هذه الأسطورة زائفة بالنظر إلى أن هذه الأراضي “العذراء” قد احتلها الأمريكيون الأصليون لآلاف السنين. ومع ذلك، جُمع الآلاف من الأمريكيين الأصليين وأُجبروا على مغادرة أراضيهم إلى محميات حتى “يتمكن السياح من الاستمتاع بأمان بوهم أنهم يرون بلادهم في حالتها الأصلية البكر” (كرونون، ١٩٩٥، ص ٧٩). بالطبع، فشل العديد من الأمريكيين في فهم العلاقة المعقدة بين الأمريكيين الأصليين وأرضهم، ويعود ذلك جزئيًا إلى أن “حلم المناظر الطبيعية غير المستغلة هو في الواقع خيال أناس لم يضطروا قط إلى زراعة الأرض لكسب عيشهم” (كرونون، ١٩٩٥، ص ٨٠). في المستقبل، سيكون “فهم الديناميكيات الاجتماعية التي تُنشئ المناظر الطبيعية الجديدة وتُحافظ عليها” (ميرتنز، ٢٠٠٨، ص ٣٩) أمرًا بالغ الأهمية لدعاة الحفاظ على البيئة وصانعي السياسات في جميع أنحاء العالم.لا تزال قبيلة بلاكفيت الأمريكية الأصلية، كما يوضح كرونون (1995)، متهمة بالصيد الجائر على أراضي حديقة جلاسير الوطنية التي كانت موطنهم الأصلي لآلاف السنين (ص 79). ومن تجربتي الخاصة، يمكنني بالفعل أن أشير إلى أن القيادة الأولية عبر حديقة جلاسير الوطنية الرائعة في الطريق إلى محمية بلاكفيت آسرة، حيث تبدو الحديقة وكأنها الطبيعة في أبهى صورها وأكثرها نقاءً. أتذكر بوضوح الجمال المذهل للحديقة – من شلالاتها المذهلة إلى جبالها الشاهقة. ومع ذلك، عندما وصلت إلى المحمية، لاحظت تناقضًا صارخًا بين جمال الحديقة الوطنية وازدهارها ودمار وفقر المحمية الصغيرة والقذرة. وبينما عاش شعب بلاكفيت لآلاف السنين في توازن وثيق مع الأرض التي أصبحت الآن حديقة جلاسير الوطنية، فإنهم اليوم منفيون من الأرض ومجبرون على العيش في محمية صغيرة. مثل غيرهم من السكان الأصليين المهمشين الذين نزحوا من أوطانهم، يكافح سكان بلاكفيت الأصليون من أجل الحفاظ على هويتهم الثقافية ويكافحون الفقر وإدمان المخدرات والقمع المستمر من قبل الحكومة الفيدرالية.إذا تمسكنا بالمفهوم القائل بأننا منفصلون عن البرية والطبيعة فإننا نقضي على “الأمل في اكتشاف كيف يمكن أن يبدو المكان الإنساني الأخلاقي والمستدام والمشرف في الطبيعة” (كرونون، 1995، ص 81).من المحزن أن نتخيل مدى صعوبة الحفاظ على ثقافتهم على يد قبيلة بلاكفيت، التي ازدهرت قبل بضع مئات من السنين فقط في أرضٍ يُمنعون منها الآن. فبينما يُسمح للسياح مثلي بالمشي لمسافات طويلة والتسلق والغوص من فوق المنحدرات في منتزه غلاسير الوطني، يُحظر على قبيلة بلاكفيت ممارسة الأنشطة التي مارسوها لقرون عديدة.في غضون ذلك، تم تصدير مفهومنا الغربي عن الحياة البرية إلى بقية العالم. واليوم، “تواجه دول العالم الثالث مشاكل بيئية جسيمة وصراعات اجتماعية عميقة” (كرونون، ١٩٩٥، ص ٨٢) بسبب تصدير المفاهيم الغربية عن الحياة البرية التي “أصبحت شكلاً من أشكال الإمبريالية الثقافية غير المدروسة والضارة” (كرونون، ١٩٩٥، ص ٨٢).يؤكد وودز (2001) أن المشكلة المركزية في الفلسفة البيئية الحديثة تكمن في الاعتقاد بأن “البرية تُمثل جوهر العالم الطبيعي غير البشري، والذي يرى الكثيرون أنه يستحق حمايتنا” (ص 350). وفيما يتعلق بتهجير الشعوب الأصلية من أوطانهم الأصلية، يُذكرنا وودز (2001) “بالاعتراف بأن الحفاظ على البرية عمليًا قد يُشكل إشكالية أخلاقية من خلال تحريض الناس على التعايش مع البرية” (ص 357). وهذا يقودنا إلى ما يُشير إليه كرونون (1995) بالمفارقة المركزية، وهي أن “البرية تُجسد رؤية ثنائية يكون فيها الإنسان خارجًا تمامًا عن الطبيعة” (ص 80). إذا تمسكنا بالمفهوم القائل بأننا منفصلون عن البرية والطبيعة فإننا نقضي على “الأمل في اكتشاف كيف يمكن أن يبدو المكان الإنساني الأخلاقي والمستدام والمشرف في الطبيعة” (كرونون، 1995، ص 81).في نهاية المطاف، إن نقطة البداية لمعالجة قضايا العدالة البيئية هي إدراك دورنا وعلاقتنا المتشابكة مع الطبيعة. ويتطلب السعي لتحقيق العدالة أن نتعلم من إخفاقات الماضي، وأن نضمن عدم ارتكاب الفظائع المرتكبة ضد الفئات المهمشة باسم “الحفاظ”. ومع أن حماية عالمنا الطبيعي والحفاظ عليه أمرٌ بالغ الأهمية، إلا أن البشر جزء لا يتجزأ من الطبيعة، وبالتالي يستحقون رعاية وحماية متساويتين.