العمل العاطفي: عندما يفشل الحب في الوفاء بوعده

في عالم يتسم بعقلانية السوق والتسليع اللامتناهي، لطالما كان يُنظَر إلى المشاعر باعتبارها مجالاً للحرية. وعلى الرغم من أن حياتنا العاطفية تبدو عفوية وفوضوية، فإنها تُبنى على أنها خارجة عن مجال الإنتاج ــ على النقيض من العمل.

ولكن كما أشار العديد من النقاد الثقافيين، فإن مشاعرنا منظمة بطرق معينة. يصف مصطلح “بنية المشاعر” الذي ابتكره رايموند ويليامز الطرق التي تكون بها المشاعر اجتماعية وسياسية عميقة، بدلاً من أن تكون متأصلة في شخصية الأشخاص الأصيلة.[1] ومع ذلك، هناك شيء مثير للاهتمام في الفكرة المستمرة القائلة بأن المشاعر يجب أن تكون منفصلة عن العلاقات الاقتصادية. وخاصة عندما يتعلق الأمر بالحب، ذلك الشعور الأكثر قيمة، نشعر أنه نقيض للعلاقات الرأسمالية.

من المفترض أن يقوم الحب بالكثير من العمل في العالم اليوم. فهو يربي أطفالاً أصحاء وسعداء، ويعوض عن العمل المرهق والمجهد، ويضفي معنى على حياة فارغة. والأسرة، القائمة على الثنائي الرومانسي، ليست مجرد شكل من أشكال التواصل الاجتماعي، بل هي طموح، شيء من المفترض أن يلبي جميع احتياجاتنا ورغباتنا. والواقع أن الحب مطلوب منه أن يقوم بالكثير، ولكنه غالباً ما يفشل في الوفاء بوعده.

تميل النساء المغايرات جنسياً، على وجه الخصوص، إلى الشعور بخيبة الأمل من العلاقات الزوجية والأسرية الفعلية، حيث يجدن أن شركائهن الذكور من المرجح أن ينسحبوا عاطفياً. في كتيبها الصادر عام 1975 بعنوان “الأجور مقابل العمل المنزلي”، كتبت النسوية الماركسية سيلفيا فيديريتشي: “يقولون إنه حب، ونحن نقول إنه عمل غير مدفوع الأجر”.[2] ماذا يعني أن نفكر في الحب كشكل من أشكال العمل؟ كيف يمكننا أن نفكر في اعتمادنا العاطفي على الآخرين من منظور سياسي، بدلاً من أن نفكر فيه باعتباره تعبيراً عن الذاتية الفردية والداخلية؟ أود أن أقترح مفهوم إعادة الإنتاج العاطفي كوسيلة لمعالجة كيفية ارتباط إعادة الإنتاج الاجتماعي ارتباطًا وثيقًا بالعاطفة والروابط العاطفية الحميمة.

وكما يحتاج الناس إلى الغذاء والماء والمأوى، فإننا جميعاً لدينا احتياجات عاطفية. ولكي نتمكن من الاستمرار في العمل، والأهم من ذلك، الاستمرار في أداء وظائفنا، فلابد من تلبية هذه الاحتياجات بطريقة أو بأخرى. ولكن مدى تلبية هذه الاحتياجات فعلياً يتوقف على مكانة المرء في العلاقات الاجتماعية والتسلسلات الهرمية المختلفة.

إننا في واقع الأمر نعيش في أدنى مستويات الهرم الاجتماعي، في أغلب الأحيان، على الحد الأدنى من الحياة، في حين يميل أصحاب المراتب العليا إلى تلبية احتياجاتهم العاطفية من قِبَل الآخرين. ولا يستطيع أغلبنا أن يطمح إلا إلى حياة تُلبى فيها احتياجاتنا العاطفية بالكامل ــ حيث يكون عملنا ممتعاً ومُرضياً، وحيث نحظى بالوقت الكافي للاسترخاء والاستمتاع بأنفسنا، وحيث يستطيع الآخرون إشباع رغباتنا في الألفة والدفء العاطفي. ولكن هذا الطموح، إلى المثل العاطفي الذي لا يتحقق أبداً، له وظيفة سياسية مهمة في حد ذاته.

أستخدم مصطلح إعادة إنتاج المشاعر لتسمية العمليات التي يتم من خلالها تكوين الاحتياجات العاطفية وتطبيعها وإشباعها. إعادة إنتاج المشاعر هي الحفاظ على الرفاهية العاطفية وإعادة إنتاج الاستثمار العاطفي في الإيديولوجيات السائدة. وبما أن الاحتياجات العاطفية لا يتم إشباعها إلا من خلال أشكال إيديولوجية من نوع ما، فإن هذه العمليات عادة ما تكون واحدة ومتماثلة.

في هذا العالم، لا يستطيع المرء أن يشعر بالراحة الحقيقية إلا عندما يستثمر في الإطار الأيديولوجي السائد في المجتمع. انطلاقاً من النقطة التي مفادها أنه لا يوجد شيء طبيعي أو حتمي في تنظيم حياتنا العاطفية، أود أن أطرح السؤال حول كيفية تشكيل احتياجات ورغبات معينة باعتبارها مفتاحاً لـ “الحياة الطيبة” وكيف يُنظَر إلى الرضا العاطفي لدى بعض الناس باعتباره أكثر أهمية من رضا الآخرين.

لقد أدركت النسويات منذ زمن بعيد كيف تُجبَر النساء في كثير من الأحيان على التضحية برغباتهن الخاصة من أجل تلبية احتياجات الآخرين ــ وخاصة الأزواج والأطفال وأفراد الأسرة الآخرين. ولكننا قد نفكر أيضاً في الكيفية التي تتشكل بها الاحتياجات العاطفية الأنثوية الخاصة بالفعل باعتبارها الحاجة إلى الاهتمام بالآخرين، وما هي المكافآت العاطفية التي قد تجنيها النساء من كونهن “خبراء في الحب” ــ القيام بعمل رعاية الآخرين. وعلى هذا النحو، يمكننا أن نفكر في الاستثمارات الذاتية التي قد يتطلبها التكاثر العاطفي، وكيف يعمل العمل الإنجابي على تشكيل وإضفاء الطابع الطبيعي على أشكال معينة من الذاتية.

وإذا نظرنا إلى الاحتياجات العاطفية باعتبارها متغيرات تاريخية وليست فطرية أو تعبيرات عن دواخل ذاتية أصيلة، فربما نبدأ في صياغة نظريات حول الكيفية التي تكون بها الاحتياجات العاطفية، والعلاقات التي من المفترض أن تلبي هذه الاحتياجات، محددة تاريخياً. وفي ظل التحول إلى الرأسمالية، ومع التمييز المتزايد بين الحياة العملية والحياة الخاصة، أصبحت الأسرة مرتبطة ارتباطاً وثيقاً بالرضا العاطفي ــ ملاذنا في عالم قاس.

خلال القرن التاسع عشر، أصبح المبرر الأيديولوجي للزواج قائمًا على الحب وليس المكانة والارتباط. وكان من المتوقع بشكل متزايد أن يشكل الآباء، والأمهات على وجه الخصوص، روابط عاطفية مكثفة مع أطفالهم. وأصبحت العاطفة أنثوية بقوة، حيث استلزم المثل الأعلى للأنوثة (البرجوازية البيضاء) خلق مجال من الحب يمكن للرجال العودة إليه في نهاية اليوم، حيث يمكن للعالم الخارجي للعلاقات غير الشخصية للمنافسة أن يتلاشى، ويتم تقدير الفرد لنفسه. ومع ذلك، تم محو علاقات المنزل في البناء البرجوازي للفرد التملكي الذكوري الضمني، والذي كما كتب سي بي ماكفيرسون يُنظر إليه “باعتباره مالكًا لشخصه أو قدراته بشكل أساسي، ولا يدين بأي شيء للمجتمع عنهم”.[1] وبهذه الطريقة، تم محو حقيقة أن هذه القدرات كانت تعتمد على عمل النساء داخل المجال المنزلي اجتماعيًا.

ومع تعميم معايير الأسرة البرجوازية في أوائل القرن العشرين، بدأت هذه المثل العليا تؤثر على أسر الطبقة العاملة أيضًا، وإن كان ذلك بشكل غير متساوٍ. وفي حين لم تتمكن العديد من أسر الطبقة العاملة من الارتقاء إلى مستوى هذه المثل العليا بالكامل، إلا أنها خلقت مع ذلك أفقًا طموحًا، حيث كان من المتصور بشكل متزايد أن “الحياة الطيبة” المليئة بالرضا العاطفي تقتصر على المجال المنزلي فقط.

وهكذا أصبحت الحياة الأسرية مشبعة بالمعاني العاطفية، وتصورت على أنها المكان الوحيد للحاجة العاطفية. وفي الوقت نفسه، تم بناء العلاقات غير الأسرية على أنها أقل أهمية وحتى ضارة – مما يهدد قدسية الأسرة النووية وحصرية روابطها العاطفية. في ظل الرأسمالية، أصبح التكاثر العاطفي شأناً خاصاً للغاية، بمعنى أن العلاقات الرومانسية والأسرية الحميمة والحصرية في الغالب تُرى على أنها تؤدي إلى حياة مرضية عاطفياً.

إن العلاقات العاطفية تُبنى على شكل لعبة محصلتها صفر، حيث تتسم شدة المشاعر بحصرية العلاقة. فالإنسان لا يحب إلا شريكه وأطفاله. ويبدو الحب وكأنه مورد محدود، يتضاءل وينخفض ​​قيمته عندما ينتشر خارج نطاقه المناسب.

إن هذا البناء للمجال المنزلي يرتبط ارتباطًا وثيقًا بإعادة صياغة الأنوثة خلال العصر الفيكتوري، حيث أصبحت النساء يطمحن بشكل متزايد إلى تحقيق المثل الأعلى “ملاك المنزل” – وهي الشخصية التي يمكن أن تكون أمًا لزوجها وأطفالها. وفي حين تغير هذا المثل بشكل كبير على مدار القرن العشرين، فإن عناصره لا تزال موجودة في البناءات المعاصرة للأسرة. تتميز الأنوثة المعاصرة بالتناقضات، حيث يُطلب من النساء بشكل متزايد أن يكنّ مربيات أنثويات، يهتممن بالاحتياجات العاطفية للآخرين، وأفرادًا متملكين يمتلكون قدراتهم الخاصة.

لقد أصبح مفهوم “الأسرة” أكثر مرونة إلى حد ما على مدى العقود الأخيرة، حيث أصبحت الحياة المشتركة بين الزوجين، والطلاق، والشراكة بين المثليين والمثليات مقبولة بشكل متزايد، وحققت النساء مستويات أعلى من الاستقلال المالي. ومع ذلك، فإن حقيقة أن المزيد من الناس يحصلون على الطلاق قد لا تشير إلى أن الناس أقل استثمارًا في الزواج بقدر ما تشير إلى حقيقة أن الزواج غالبًا ما يفشل في الوفاء بوعده بالعيش في سعادة دائمة.

إن النساء يدركن بشكل خاص أن الوعد بالمعاملة بالمثل العاطفية في إطار الزواج من الصعب تحقيقه عملياً. وبدلاً من ذلك، تميل النساء إلى تحمل المسؤولية عن الرفاهة العامة للأسرة، والعمل على الحفاظ على العلاقات العاطفية الحميمة. وبسبب الطريقة التي بنى بها الرأسمالية العمل والحياة الأسرية، مما يجعل الجمع بينهما صعباً، فإن أحد الشريكين في الزوجين غالباً ما يتحمل مسؤولية غير متناسبة عن الرفاهة البدنية والعاطفية للأسرة، بينما يقضي الشريك الآخر المزيد من الوقت في القيام بعمل مأجور.

في حين تبدأ العديد من العلاقات المعاصرة بطموح المساواة والمعاملة العاطفية بالمثل، فإن الانقسامات تميل إلى الترسيب على أسس جنسانية، وخاصة إذا كان هناك أطفال في الأسرة. إن المهارات “الطبيعية” المفترضة لدى النساء لإدارة المشاعر والحفاظ على العلاقات تتكامل مع عجز الرجال الظاهري عن التعبير عن المشاعر. وفي العلاقات بين الجنسين، غالباً ما يبدو الرجال غير مهرة عاطفياً ــ غير ناضجين عاطفياً وغير متناغمين مع الاحتياجات العاطفية للآخرين إلى الحد الذي يمنعهم من تحمل المسؤولية عن رفاهة الأسرة.

إن الهوية الجنسية ترتبط ارتباطاً وثيقاً بأشكال العمل الماهر، حتى عندما لا يتم تجربتها على هذا النحو. ومن الجوانب الرئيسية للبناء الحديث لـ “الحب” أنه يُفهَم على أنه عكس العمل. ويبدو أن وصف الحفاظ على علاقات الناس ورفاهتهم العاطفية بـ “العمل” يعني ضمناً أن هذه العلاقات ليست حقيقية. وبالتالي، يتعين على الأشخاص الذين يؤدون عملاً إنتاجياً عاطفياً أن يبذلوا أيضاً جهداً إضافياً لإخفاء نشاطهم باعتباره عملاً، وتقديمه بدلاً من ذلك باعتباره الحالة العاطفية الطبيعية للحب ــ حالة من الوجود وليس الفعل.

ولكن الحدود بين عالمي الرأسمالية الخاص والعام غير مستقرة على الدوام. ففي كثير من الحالات، تقضي المربيات والعاملات في مجال رعاية الأطفال وقتاً أطول مع الأطفال مقارنة بالوقت الذي يقضيه آباؤهم. ويتولى رعاية المسنين الذين يشعرون بالوحدة متطوعون وعاملون في مجال الرعاية. وبعد تراجع دور ربة المنزل كدور معياري في العمل، لم يعد هناك وقت كاف لقضائه مع أفراد الأسرة ــ وخاصة وأن المثل العليا الناشئة “للأمومة المكثفة” تتطلب رعاية الأطفال من قِبَل شخص بالغ على مدار الساعة.

إن الرعاية العاطفية على وجه الخصوص تتطلب الكثير من العمل وكثيراً ما يصعب جعلها أكثر فعالية. ولا يمكننا بسهولة تلبية احتياجاتنا العاطفية بسرعة أكبر، وفي حين قد تلبي التكنولوجيا بشكل متزايد احتياجاتنا للترفيه، فإنها لم تتمكن بعد من استبدال التفاعل البشري وجهاً لوجه بالكامل. ويستغرق الأمر بعض الوقت لمحاولة التراجع عن بعض آثار الظروف الضارة والمرهقة عاطفياً التي نعمل ونعيش في ظلها.

وقد أشار العديد من المنظرين إلى انتشار الخدمات السلعية التي تتضمن العمل العاطفي في العصر الحديث ــ مثل أعمال الرعاية، والعلاج، والعمل الجنسي، وخدمة العملاء. وكثيراً ما تكون النساء هن الأشخاص الذين يُطلَب منهن تحويل مهاراتهن الأنثوية الطبيعية المفترضة في الاهتمام بمشاعر الآخرين إلى سلع. وعلى هذا النحو، وجدت العديد من النساء اللاتي تركن المجال المنزلي لمجال العمل المأجور أنفسهن يقمن بنفس النوع من العمل للعملاء والرؤساء والزملاء كما كن يقمن به سابقاً لأزواجهن وأطفالهن وأقاربهن وأصدقائهن.

في العمل العاطفي السلعي، غالبًا ما يتم تشجيع العاملات المؤنثات على خلق شعور عام باللطف والدفء العاطفي، وقمع أي غضب أو مشاعر سلبية أخرى. قد يؤدي هذا إلى تحديد معيار أعلى من الأداء العاطفي الذي يتوقعه العملاء والزملاء والمرضى والزبائن من العاملين في الخدمة. غالبًا ما يتم تفسير غياب مثل هذا الأداء (الابتسامات المتكررة، والصوت الدافئ، ولغة الجسد الودية، والكلمات المهدئة) على أنه وقاحة أو غضب.

ترغب الشركات في توظيف عمال يتمتعون بشخصيات ودودة “بشكل طبيعي”، ولكنها تميل إلى وضع قواعد محددة للسلوك المتوقع من موظفيها. ومع شيوع العمل العاطفي في الأدوار الموجهة نحو العملاء، تزداد الحاجة إلى استغلال هذه القدرات، لذا تطلب الشركات الآن من عمالها إظهار ابتسامات “حقيقية” وودية “حقيقية”.

ولكن هذه الخدمات لا تستطيع أن تعوض بشكل كامل عن العمل الذي يقوم به أفراد الأسرة والأصدقاء. إن الثنائية الرأسمالية بين المال والعاطفة تملي علينا أنه إذا كان علينا أن ندفع ثمن ذلك، فهذا ليس حباً حقيقياً. ونحن نواصل التطلع إلى العثور على ملاذنا الآمن، حتى مع استمرار هذه الملاذات في خذلاننا. والاستثمارات العاطفية القوية في العلاقات ذاتها التي تسهل استغلال عمل المرأة غير المأجور تجعل من الصعب للغاية النضال ضد البنية الحالية للمشاعر.

إن الشكل ذاته لعلاقة العمل، وتعلقنا بها، يعوقان النضال على أرض إعادة الإنتاج العاطفي. وهذا على الرغم من حقيقة مفادها أن النظام الحالي لم يحقق نجاحاً كبيراً في تحقيق هدفه المفترض المتمثل في خلق مشاعر طيبة ـ فكثير من الناس في واقع الأمر يشعرون بالوحدة والتعاسة. ومع ذلك، هناك شعور واسع النطاق بأننا جميعاً قد نكون سعداء إذا بذلنا جهداً أكبر قليلاً، أو رتبنا علاقاتنا العاطفية على نحو أكثر إنصافاً وتبادلية.

في مواجهة هذه الإصلاحات العاطفية، أسعى أنا وكثيرون غيري إلى إلغاء الأسرة باعتبارها مركز حياتنا العاطفية، وبالتالي فتح المجال أمام طرق جديدة لتلبية احتياجاتنا، وخلق احتياجات جديدة بالكامل. وفي حين أشار العديد من الناس بشكل صحيح إلى إمكانية توسيع نطاق العلاقات المخصصة حاليًا للأسرة، أعتقد أنه من المهم أيضًا الإشارة إلى أن مفاهيمنا الحالية للعلاقات الأسرية تتشكل من خلال استبعاد أشكال أخرى من الروابط.

إن العلاقات الأسرية لا يمكن أن تصبح أكثر شمولاً. فالأسرة كما نعرفها تتشكل من خلال الاستبعادات المكونة لها ـ الأشخاص الذين نعتبرهم غير أفراد الأسرة. وجزء من المشكلة هو أن بعض الناس مستبعدون تماماً من أي روابط أسرية، ومن المرجح بالتالي أن يعانوا من نقص العلاقات المرضية عاطفياً ما لم يحل شكل آخر من أشكال التواصل الاجتماعي محل الأسرة. ولكن الدعم المادي أو القانوني أو الإيديولوجي للمنظمات البديلة للحياة العاطفية ضئيل للغاية في الوقت الحالي.

بالنسبة لأولئك الذين يتم تضمينهم (جزئيًا أو كليًا) في شكل الأسرة، فإن الإهمال العاطفي وحتى الإساءة متكرران لدرجة أننا لا نستطيع فهمهما على أنهما استثناءات، بل أنماط متأصلة في شكل الأسرة. ربما يكون لحقيقة أن التكاثر العاطفي مؤنث بعمق علاقة بهذه الأشكال من الإهمال. من الصعب والمرهق للغاية بالنسبة لشخص واحد الحفاظ على الروابط الحميمة للعائلة والعناية برفاهية جميع أفرادها. عندما يصبح هذا عمل فرد واحد، الأم الزوجة، فمن المرجح أن تحدث حالات الإهمال – فضلاً عن مشاعر المرارة والاستياء، مما يؤدي إلى الإساءة.

إن الناس ليسوا وحدهم من يستبعدون من شكل الأسرة. إن بنية المشاعر في الأسرة نفسها هي بنية “اللطف”، وربما تكون هذه هي القيمة الأساسية للأسرة البرجوازية. وهذا يعني أن المشاعر الأخرى مكبوتة، ولا يمكن استكشافها دون تهديد استمرار الأسرة. إن عزل العاملات العاطفيات المؤنثات داخل أسرهن يعني أيضًا أن النضالات ضد شكل الأسرة تميل إلى أن تُقرأ باعتبارها استياءً فرديًا بحتًا. وكما يقترح فيديريتشي، فإن النساء “يُنظَر إليهن باعتبارهن عاهرات مزعجات، وليس عاملات في النضال”.[1] وتظهر المشاعر السيئة في صورة استياء من الأسرة وليس من شكل الأسرة بحد ذاته. إن تطبيع الزواج الأحادي المتسلسل هو تعبير عن المقاومة الفردية للزوجين الرومانسيين والأسرة. ومع ذلك فإن المشاكل المتعلقة بالاستياء العاطفي والإهمال والإساءة لا تكمن داخل الزوجين الفرديين أو الأسرة النووية نفسها، وبالتالي فإن تغيير الشريك لا يمكن أن يحل تناقضات التكاثر العاطفي كما نعرفه.

إن الكثير من رغباتنا واحتياجاتنا تستثمر حالياً في علاقات لا تملك القدرة على دعم كل هذه الاحتياجات. وهذا يؤدي إلى حالة حيث من المرجح أن يعاني كل من يطمح إلى تحقيق المثل الأعلى للأسرة، ومن يُستبعد منها، من نقص في الرفاهية العاطفية وندرة في العلاقات التي تشبع العواطف.

وكما هي الحال في الرأسمالية على نطاق أوسع، فإن التنظيم الحالي لإعادة إنتاج المشاعر لا يستطيع تلبية الاحتياجات التي من المفترض أن يستجيب لها. وبدلاً من ذلك، تتراكم الرفاهة في أعلى التسلسل الهرمي الاجتماعي، حيث يتم حماية الناس من معاناة الآخرين، في حين يتم وصم أولئك المستبعدين بشكل دائم من العلاقات الأسرية باعتبارهم حاملين لمشاعر سيئة.

نحن نحاول باستمرار الاعتناء ببعضنا البعض في عالم معادٍ في كثير من الأحيان لأشكال الرضا العاطفي خارج العلاقات الأكثر معيارية – أي خارج الأشكال التي تعيد إنتاج الاستثمار العاطفي في الهياكل الأيديولوجية والمادية والقانونية في نفس الوقت.

تحاول فكرة إعادة إنتاج المشاعر أن تشير إلى بعض الطرق التي نعتمد بها جميعاً على بعضنا البعض، ولكن كيف ترتبط هذه التبعيات حالياً بهياكل تستمر في إيذاء معظم الناس. وفقط من خلال إعادة تشكيل هذه الهياكل يمكننا تطوير أنظمة الرعاية التي من شأنها إعادة تشكيل الطرق التي نعتني بها ببعضنا البعض، والسماح لنا بإعادة صياغة احتياجاتنا ورغباتنا.