احتفالا بالذكرى 177 لصدور البيان الشيوعي ..

يصادف اليوم الذكرى السنوية الـ 177 لنشر إحدى أكثر الوثائق تأثيرًا في تاريخ العالم:  البيان الشيوعي . في هذه المقدمة للطبعة الجديدة، المنشورة جنبًا إلى جنب مع   أطروحات أبريل للينين ، يحدد طارق علي  سياق الفترة – عشية ثورات 1848 – التي كتب فيها ماركس وإنجلز تحفتهما الفنية ويجادل بأن البيان يحتاج بشدة إلى خليفة. 

نص المقدمة 

البيان الشيوعي  هو آخر وثيقة عظيمة من وثائق التنوير الأوروبي وأول وثيقة تسجل نظاماً فكرياً جديداً تماماً: المادية التاريخية. وعلى هذا النحو فإنه يمثل استمراراً وقطيعة في الوقت نفسه. وكان البيان أكثر جذرية إلى حد لا حصر له من سابقيه الفرنسيين والأميركيين، وقد كُتب في وقت بدأت فيه آثار الهزيمة السياسية الهائلة تتلاشى، وكان نتاجاً لعقليتين ألمانيتين شابتين، وكلاهما من المثقفين في العشرينيات من العمر وكلاهما تعلّما التقاليد الفلسفية الهيجلية التي هيمنت على برلين وغيرها من الجامعات الألمانية خلال النصف الأول من القرن التاسع عشر. وكان هذا النص نقطة تحول رئيسية في النظرية والممارسة الثورية في القرنين الماضيين، حيث أصر، كما يفعل، على أن الثورة هي النتيجة الحتمية للرأسمالية في المجتمعات الصناعية الحديثة.

إن المناقشات الفلسفية في ألمانيا كانت تترك في بعض الأحيان أثراً أشد بشاعة من ندوب المواجهات التي نشبت في تلك الحقبة. وكان تطور الفلسفة هو الذي أدى إلى ولادة بيئة راديكالية يسارية جديدة لعب فيها ماركس وإنجلز دوراً كبيراً. ولابد وأن ندرس كل نصوصهما، وخاصة هذا النص، في السياق الاجتماعي والاقتصادي والفلسفي للفترة التي كتبتا فيها. إن التعامل مع هذه النصوص باعتبارها رسائل دينية يعني إضعاف المعنى والمنهج، وفي حالة البيان على وجه الخصوص يعني إبعادها عن أي ضرر. ومن الواضح أن الوصفات والتنبؤات التي قدمها البيان عفا عليها الزمن اليوم، ويبدو النظام الرأسمالي ذاته، على الرغم من انتصاره في عام 1991، أشبه باضطراب عصبي وليس كائناً حياً قادراً على دفع البشرية إلى الأمام. ونحن في احتياج ماس إلى بيان جديد لمواجهة تحديات اليوم وتلك التي تنتظرنا في المستقبل، ولكن حتى ذلك الوقت (وحتى بعده) هناك الكثير مما يمكن أن نتعلمه من المنهج والحماسة واللغة التي استخدمها هذا البيان.

لقد لعبت السياسة دوراً حاسماً في دفع عجلة التطرف بين المثقفين الألمان الشباب في القرن التاسع عشر إلى الأمام. ولم يعد أمامهم خيار آخر. فإما أن ينضموا إليه أو أن يتجاوزوا هيجل. وكانت الفترة التي بدأتها الثورة الفرنسية في عام 1789 قد انتهت بهزيمة نابليون في واترلو في عام 1815. وكان مؤتمر المنتصرين الذي انعقد في فيينا في وقت لاحق من ذلك العام قد اتفق على خريطة أوروبا وناقش الآليات التي يمكن من خلالها السيطرة على المعارضة وسحقها. وكان من المقرر أن تتولى روسيا وبروسيا والنمسا مراقبة إجماع فيينا، مع الاستعانة بالبحرية البريطانية كخلفية موثوقة على الدوام، وسلاح الملاذ الأخير. وكان انتصار الرجعية سبباً في تغذية التراجع على الجبهة الفكرية. وكان هيجل، صاحب نظرية الحركة الدائمة، يصر على أن التاريخ لم يكن أبداً ثابتاً، بل كان في حد ذاته نتيجة لصراع الأفكار، وهو جدلية يحدد فيها الماضي والحاضر المستقبل. وكان يصر على أن هذا التاريخ كان حتمياً، ولا يمكن التنبؤ به، والأهم من ذلك أنه لا يمكن إيقافه. لقد اهتزت عزيمته بسبب الهزيمة في واترلو، فقبل الآن “نهاية التاريخ”. لقد تخلت “الروح العالمية” الديناميكية ذات يوم عن معطف نابليون العظيم وقبعته وعلمه ثلاثي الألوان لصالح الخوذ الفولاذية والنسر الذي يرتديه جنود اليونكرز البروسيون. لقد هزم المشير بلوخر الكورسيكي المتغطرس. إن بروسيا المنتصرة قد تكون دولة نموذجية، تحصر العملية التاريخية في ضريح أبدي. لكن هذا لم يحدث.

وبصرف النظر عن كل شيء آخر، ورغم أن عام 1815 فرض الصمت على الثورة الفرنسية، فإن إنجازاتها الاجتماعية والقانونية ظلت قائمة إلى حد كبير: فلم تتم إعادة الممتلكات الإقطاعية إلى أسيادها السابقين. وظل التأثير التحرري للثورة حياً في ذاكرة عامة الناس وليس في فرنسا فحسب. ولم ينس أحد مقولة روسو: “إنك تضيع إذا نسيت أن الأرض لا تنتمي إلى أحد وأن ثمارها تنتمي إلى الجميع”.

ولقد تابع بعض أكثر تلاميذ هيجل موهبة ومتابعيه، ومن بينهم مؤلفانا، الأحداث في فرنسا بأدق التفاصيل. وكانوا على دراية بمؤامرة المتساوين التي أعقبت الثورة. فقد هُزِمت محاولة إنشاء “فينديه العامة” وأُعدِم مخططوها الشيوعيون. وفي السادس والعشرين من مارس/آذار 1797 طعن فرانسوا بابوف (الذي تبنى الاسم المستعار جراكوس) نفسه هرباً من الإعدام. ولقد التهم الشباب الراديكاليون في ألمانيا وأماكن أخرى هذه القصص التاريخية النابضة بالحياة، فضلاً عن قصص الثورة ذاتها. وكانت الجمعيات السرية، والعمل السري، والمقاومة، وأعمال العنف الفردي من الأمور الشائعة. ولم تتوقف المناقشات حول ما حدث لـ”الثورة الثانية” في فرنسا بعد هزيمة روبسبيير على يد رد الفعل الترميدوري. لقد كانت لغة الراديكاليين، الذين رفضهم مجلس المديرين ونابليون، هي التي سبقت المطالب التي سوف تغلف القارة في وقت لاحق: الاقتراع العام، وفصل الكنيسة عن الدولة، وإعادة توزيع الثروة.

ولكن لماذا لم يكتفِ هيجل بأفكاره، بل استمر في استخدام عناصر مهمة من منهجه في دراسة العالم، على الرغم من القطيعة التي حدثت بينه وبين الراديكاليين الألمان بعد عام 1815. ولم تنته الخصوبة الفكرية بانسحاب المعلم، بل ازدادت ذريتها من حيث الحجم والمحتوى. لقد قلب فيورباخ هيجل رأساً على عقب، فرفض فكرة أن الأفكار تحدد الوجود. وأصر على العكس: إن الوجود هو ذلك الوعي الذي يحدده. وقد عزز هيجل اليساري المبكر هذا النقد. فقد صاغ ماركس الفوارق الاجتماعية والطبقية التي كانت قائمة داخل المجتمع ككل. وتساءل: هل يمكن أن تكون هذه الفوارق مرتبطة بالاختلاف في المكانة بين ملك بروسيا، وفلاح موزيل، وعامل المصنع؟ وما الذي أنتج مجموعة العلاقات الاجتماعية التي أبرزت الاختلاف بين طبقة وأخرى؟ هذا هو ما كان في حاجة إلى مزيد من التحقيق والتخطيط من أجل فهم كيفية عمل العالم. ولم يكن كافياً أن ندين الملكية باعتبارها سرقة أو أن نؤكد أن البشر نتاج بيئتهم. فمن ذا الذي كان ليتصور أن “روح العالم” التي طردتها الرجعية الجامحة من موطنها الأصلي سوف تنتهي، بفضل ماركس ولينين، إلى بتروجراد وموسكو ثم تسافر لاحقاً إلى قارات أخرى وتختلط بالأرواح المحلية؟

ولكن في أوروبا، لم يكن هذا هو الحال. فقد اجتاحت موجة من القمع أركاناً مختلفة من القارة الأوروبية. فقد أصيب الحكام بالذعر إزاء عودة ظهور العلم الثلاثي الألوان في فرنسا، وأفادت الشرطة السرية عن استياء متزايد في العديد من الأجزاء الأخرى من البلاد. وكان الشرق محتلاً إلى حد كبير، على مضض، من قِبَل الإمبراطوريتين النمساوية المجرية والروسية. وهنا اكتسب مزاج القومية الراديكالية، والرغبة في تقرير المصير والاستقلال، شعبية كبيرة. وقد تلاشت النشوة التي خلقها مؤتمر المنتصرين ــ لم تكن قد استحوذت على الجماهير على أي حال ــ وبدأت أشكال مختلفة من المعارضة تظهر في هيئة الصراع الطبقي، والمطالب الديمقراطية، والقومية الراديكالية؛ وأصبح مزاج النخب الأوروبية قاتماً (ليس على عكس تجمعات الأثرياء والأقوياء في دافوس وأماكن أخرى بعد انهيار وول ستريت في عام 2008). وحتى أدنى مقاومة كانت تُنظَر إليها باعتبارها تهديداً للنظام الجديد، وقُطِعَت الحقوق السياسية المحدودة بالفعل، الأمر الذي بلغ ذروته في فرض قيود شديدة على حريات الصحافة والتعبير والعمل. لقد اضطر ماركس إلى المنفى، أولاً إلى فرنسا، ثم إلى بلجيكا، وأخيراً إلى إنجلترا. وكانت عائلة إنجلز تمتلك بالفعل شركة في مانشستر، لذا فإن اختياره للمنفى كان محدداً سلفاً. وقد هجر زملاء آخرون أوروبا تماماً وهاجروا إلى الولايات المتحدة حيث ظلوا نشطين وحافظوا على اتصال منتظم مع رفاقهم في أوروبا. وقد مارس العديد منهم ضغوطاً هائلة على ماركس لحمله على الهجرة إلى الولايات المتحدة. ولكنه قاوم لأسباب سياسية، حيث رأى أن أوروبا الغربية ـ الشريحة الأكثر تقدماً في الرأسمالية ـ هي مركز الثورات التي كانت تنتظره.

كان ماركس يفضل أن يعيش في فرنسا، ذلك البلد الذي تحول إلى قطب من أقطاب الجذب الفكري والسياسي عندما كان لا يزال يكبر في مدينة ترير. فقد قرأ أعمال الكونت دي سان سيمون بمزيج من الانبهار والإثارة، وكانت كتاباته هي التي صادف فيها الاشتراكية ككلمة ومفهوم جنيني. ولم تتجذر التقاليد الاشتراكية في فرنسا إلا عندما مكنت عملية التصنيع في البلاد من إقامة الروابط بين الأفكار الراديكالية وظهور طبقة اجتماعية جديدة. ولم تكن البرجوازية المتوترة غافلة عن هذا، ولهذا السبب قدمت قوانين سبتمبر/أيلول 1835 التي قيدت بشدة وظيفة هيئات المحلفين والصحافة. ​​وتعرض أولئك الذين حرضوا ضد الملكية الخاصة أو الدولة لعقوبات قاسية. وكانت الثورات البرجوازية تتراجع عن حمايتها، وكان لزاماً على البرجوازية الجديدة ـ “المتطرفين” الذين احتقرهم ستاندال ـ أن تواجه وتهزم. كان هذا يعني تجاوز حدود الفلسفة الألمانية ـ فلم يكن هيجل وفيورباخ كافيين. ذلك أن تحقيق تقدم حقيقي يتطلب تجاوز القيود الواضحة التي كانت تفرضها النخب المالكة في أوروبا الحديثة (إنجلترا وفرنسا وبلجيكا وهولندا).

في مقالة مضيئة نُشرت قبل أربعة أعوام من كتابة البيان ، زعم ماركس أن “سلاح النقد لا يمكن أن يحل محل نقد الأسلحة… فالقوة المادية لا يمكن الإطاحة بها إلا بالقوة المادية. ولكن النظرية تصبح أيضاً قوة مادية عندما تستحوذ على الجماهير”. وبالنسبة له ولإنجلز فإن التسامي “الإيجابي” للدين هو الذي جعل البشر راديكاليين حقاً، لأنه حينها فقط يمكنهم أن يصبحوا معتمدين على أنفسهم، حينها فقط يمكنهم أن يفهموا أنهم هم وحدهم الكائن الأسمى. وكانت الثورة الفرنسية بالطبع هي النقطة المرجعية الرئيسية، ولكن هؤلاء الراديكاليين الجدد كانوا على وعي تام بالتاريخ الألماني الذي عاشوا وتنفسوه. وإذا كان الراهب هو الذي استولى على زمام المبادرة وتحدى روما أثناء الإصلاح الألماني، فإن الفيلسوف هو الذي سيتحدى القوى الجديدة الآن. ومن أجل أن تتحرر ألمانيا بالكامل، كان عليها أن تتجاوز ما حققته بريطانيا وهولندا وفرنسا بالفعل.

كان البيان بمثابة البرنامج التأسيسي للرابطة الشيوعية، وهي مجموعة من المنفيين الألمان وعدد قليل من المؤيدين البلجيكيين والإنجليز الذين التقوا في لندن في صيف عام 1847. وقد أصدرت اللجنة المركزية تعليماتها لماركس، الذي كان في بروكسل آنذاك، بإعداد بيان. ووافق ماركس على ذلك، لكنه لم يعامل الأمر باعتباره أولوية. فقد وجد أنه من الأسهل إكمال النصوص عندما يكون هناك موعد نهائي صارم. وبعد بضعة أشهر اقترحت ثلاثية متوترة إلى حد ما ـ المواطنون كارل شابر، وهاينريش باور، وجوزيف مول ـ موعداً نهائياً وهددت بالانتقام إذا لم يتم الوفاء به:

“إن اللجنة المركزية (في لندن) تأمر لجنة منطقة بروكسل بإخطار المواطن ماركس بأنه إذا لم يصل بيان الحزب الشيوعي، الذي وافق على صياغته في المؤتمر الأخير، إلى لندن قبل يوم الثلاثاء الموافق الأول من فبراير [1848]، فسوف تتخذ إجراءات أخرى ضده. وفي حالة عدم قيام المواطن ماركس بكتابة البيان، تطلب اللجنة المركزية إعادة الوثائق التي سلمها إليه المؤتمر على الفور.

لقد كان غضبهم محقاً. فقد كشفت المعلومات التي وصلت إليهم من عدة عواصم أوروبية عن استياء شديد، وخاصة بين العمال، ضد إجماع فيينا لعام 1815. وكان من المتوقع أن تشهد ألمانيا انتفاضة ديمقراطية. وكان المواطنون في أمس الحاجة إلى بيان يعبر عن آمال العمال ويوجه الطاقات السياسية لديهم. ولكن ماذا كان ماركس يخطط إذن؟ من الإنصاف أن نقول إنه كان يعمل على الوثيقة، ولكن العمال والمثقفين الألمان كانوا يقاطعونه باستمرار بسبب حرصهم على مناقشة الموقف في وطنهم. وكان ماركس يدرك غريزياً أن هذه الوثيقة ذات أهمية. ولهذا السبب كان لابد من وزن كل كلمة بعناية، ومراجعة كل جملة إلى أقصى حد. وهذا هو بالضبط ما كان ماركس وإنجلز منخرطين فيه، وهذا هو ما أعطى الوثيقة قوتها الأدبية المقنعة، كما لاحظ كثيرون.

لقد تم الانتهاء من النسخة النهائية في الأسبوع الأول من فبراير 1848 وكان البيان لا يزال في مراحله الأولى عندما اندلعت ثورة 1848 في فرنسا وانتشرت بسرعة إلى بقية القارة. لم يكن للبيان أي دور في التحضير أو تأجيج النضالات، ولكنه تم تداوله على نطاق واسع وقراءته من قبل أولئك الذين لعبوا دورًا رائدًا أو شاركوا في الاضطرابات التي أشعلت أوروبا في ذلك العام. وفي العقود التي تلت ذلك أصبح البيان الوثيقة التأسيسية الفعلية لمعظم الأحزاب الديمقراطية الاجتماعية، وكانت بريطانيا (التي لم تمسها ثورة 1848) الاستثناء الأكثر أهمية. لم يظهر أي حزب من هذا القبيل إلى الوجود في الولايات المتحدة، حيث نُشر البيان لأول مرة في صحافة شيكاغو الناطقة باللغة الألمانية في عام 1872.

بعض أكثر سماته جاذبية تكمن في “قناعته العاطفية، واختصاره المركّز، وقوته الفكرية والأسلوبية… في جمل دقيقة تتحول بشكل طبيعي تقريباً إلى أقوال مأثورة لا تنسى”

في فبراير/شباط 1848، كانت كل من الإمبرياليتين الأنجلو-إمبرياليتين في طريقها إلى الزحف. فقد هزم البريطانيون جيوش السيخ في الشهر السابق، وعززوا قبضتهم على شمال الهند. وقبل بضعة عقود من الزمان، سحقوا تيبو سلطان، الحاكم المسلم المستنير لميسور في الجنوب، والذي كان يوقع على نفسه باسم “المواطن تيبو”، ويطلب من نابليون المساعدة ضد البريطانيين. ولم يأت أحد على ذكره، رغم تبادل الرسائل الودية. وفي الولايات المتحدة، كان الرئيس بولك، المحرض على الحرب، يستولي على الأراضي المكسيكية ـ كاليفورنيا ونيو مكسيكو ـ ويفكر في الاستيلاء على البلاد بأكملها. وكان المواطنون الأقل حظاً في الولايات المتحدة منخرطين أيضاً في الفتوحات، وكانوا في ذلك الوقت محصنين ضد الرسالة الأكثر تطرفاً التي تضمنها البيان. ولكنهم باعتبارهم أدوات للرأسمالية التوسعية، كانوا يحققون تنبؤات البيان بشأن الكيفية التي قد تجتاح بها هذه الطريقة الأحدث في الإنتاج كل ما يقف في طريقها: السكان الأصليون، والبلدان بأكملها، والتقاليد القديمة. ولم يكن السؤال المطروح هو ما إذا كان أولئك الذين عملوا وماتوا من أجل مثل هذا النظام يمكن أن يصبحوا أيضًا حفاري قبره. كان من المفترض أنهم سيفعلون ذلك، لكنهم لم يفعلوا ذلك أبدًا. وعلى الرغم من الاختلاف في التقاليد التاريخية، لم تقترب أي دولة إمبريالية – بريطانيا أو فرنسا أو هولندا أو بلجيكا أو الولايات المتحدة – من الثورة الاشتراكية. لقد شهدت ألمانيا، الدولة المهيمنة الطموحة، اضطرابات خطيرة ولكن في نهاية المطاف ضمن رأس المال انتصار اليمين. لقد تضافرت الرأسمالية والفاشية القائمة على الجماهير لتدمير كل الآمال في إيطاليا وألمانيا. لقد تبين أن الحتمية التاريخية كانت الحلقة الضعيفة في هذه الوثيقة.

ماذا يمكن أن نقول عن لغة هذا الكتاب الذي لم يسبق أن قيل عنه من قبل؟ القليل جداً. في مقدمة سابقة لهذا الكتيب، وصف إريك هوبسباوم كيف أن بعض أكثر سماته جاذبية تكمن في “قناعته العاطفية، واختصاره المركّز، وقوته الفكرية والأسلوبية… في جمل دقيقة تتحول بشكل طبيعي تقريباً إلى أقوال مأثورة لا تنسى أصبحت معروفة بعيداً عن عالم النقاش السياسي”. وأشار إلى مدى ندرة هذا في الأدب الألماني في القرن التاسع عشر. كان المحتوى، كما اقترح لينين، عبارة عن توليفة رائعة من الفلسفة الألمانية،

لقد كان الاقتصاد الإنجليزي والسياسة الفرنسية هما اللذان شكلا وعي مؤلفي الكتاب. وكان الثناء الشعري على القدرات التحويلية للرأسمالية التي “حققت عجائب تفوق بكثير الأهرامات المصرية والقنوات الرومانية والكاتدرائيات القوطية” بمثابة التأكيد على ما يمكن أن يحققه خليفة الرأسمالية. وكان الثناء على عجائب العالم الجديدة بمثابة دليل على تقدم التاريخ:

لقد خلقت البرجوازية خلال دورها الذي لم يتجاوز المائة عام قوى إنتاجية أكثر ضخامة وضخامة من تلك التي خلقتها الأجيال السابقة مجتمعة. إن إخضاع قوى الطبيعة للإنسان، والآلات، وتطبيق الكيمياء في الصناعة والزراعة، والملاحة البخارية، والسكك الحديدية، والتلغراف الكهربائي، وتطهير قارات بأكملها للزراعة، وشق قنوات الأنهار، واستحضار شعوب بأكملها من الأرض ـ كل هذا كان في أي قرن سابق كان يتصور أن مثل هذه القوى الإنتاجية كانت نائمة في حضن العمل الاجتماعي.

ولكن هل تستطيع الثورة الاشتراكية المبنية على هذه الأسس أن تحول “عالم الضرورة” إلى “عالم الحرية”؟ لم يثبت التاريخ إلا القليل جداً من التنبؤات الواردة في البيان . فقد كانت قوته تكمن في نطاقه الواسع، ودعوته إلى تحويل العالم. ولكن الانقسامات داخل البروليتاريا ـ الرتب الوظيفية، وجيوش الاحتياط للعاطلين عن العمل، والدين، والقومية، وما إلى ذلك ـ في قلب مناطق رأس المال، كما أدرك ماركس لاحقاً في أغلب الحالات، لم تكن شيئاً يمكن استحضاره بسهولة من الوجود. فلم يكن علم الاجتماع كافياً. وكانت السياسة ضرورية. ومن المعروف أن ماركس وإنجلز لم يتركا أي مخطط تفصيلي لما ينبغي للمجتمع الاشتراكي أو الشيوعي أن يبدو عليه، وهو الأمر الذي دفع الماركسيين الأكاديميين إلى إعلان أن أصالة ماركس تكمن في فلسفته واقتصاده. واستخدم آخرون مديحه الذي يحتفي بالقدرات الثورية لرأس المال للزعم بأن حفّاري القبور هم الرأسماليون أنفسهم. ومن الأفضل أن نراقب من على الهامش وهم ينتحرون جماعياً. في الآونة الأخيرة، قبل انهيار وول ستريت في عام 2008، احتفل عدد لا يستهان به من الماركسيين السابقين بأحدث “العولمة” باعتبارها تبرئة لماركس. وهكذا أصبحوا أبواقًا لها وقلبوا معاطفهم بضمير مرتاح، معتبرين عام 2008 مجرد ومضة مؤقتة سرعان ما سيتم تجاوزها ونسيانها. أعاد الانهيار ماركس إلى الصدارة مرة أخرى. ليس المؤلف المشارك في البيان ، بل ماركس رأس المال ، الذي حلل بدقة هذا النمط من الإنتاج بتفاصيل أكبر من أي شخص قبله أو بعده.

ولكن الأسئلة ظلت قائمة. فماذا عن تلك البلدان التي شكلت أغلبية كبيرة من العالم، والتي كانت البروليتاريا فيها قزمة مقارنة بطبقات اجتماعية أخرى، وكانت ضئيلة الأهمية اقتصادياً واجتماعياً وسياسياً؟ وهل تستطيع أن تشعل ثورة بمفردها عندما تصطف القوى الساحقة في المجتمع ضدها؟ لقد كانت هذه القضية محل نقاش حاد داخل الديمقراطية الاجتماعية الدولية في الفترة التي أدت إلى أول حرب إمبريالية واسعة النطاق في الفترة 1914-1918. وكان من بين المشاركين لينين. لقد كان لينين يفهم ماركس أفضل من معظم الناس. كما أدرك شيئاً أفلت من زملائه الأوروبيين: ففي أوقات الأزمات الشديدة، تنكسر “الحلقة الأضعف في السلسلة الرأسمالية” أولاً، مما يؤدي إلى انهيار أكثر عمومية للنظام. وفي إبريل/نيسان 1917، بين الثورتين اللتين غيرتا شكل روسيا القيصرية أثناء الحرب الإمبريالية الأولى، كتب لينين مجموعة من الأطروحات، حث فيها حزبه على اتخاذ الاستعدادات اللازمة لثورة اجتماعية. وقد تم تضمين هذه العناصر في الصفحة الثانية من هذا الكتاب، والتي يمكنك الآن الرجوع إليها. فلولا الثورة الروسية في نوفمبر/تشرين الثاني 1917، لكان البيان الشيوعي قد اقتصر على المكتبات المتخصصة بدلاً من أن ينافس الكتاب المقدس باعتباره النص الأكثر ترجمة في التاريخ الحديث.