حاوره الفيلسوف جورج يانسي
تقديم: الجسد محفوف بالمخاطر. وهذا يعني أننا جميعاً ، باعتبارنا بشراً مجسدين ، مهددون، ومترابطون، وهشّون، وعرضة للخطر. وبقدر ما تود الليبرالية الجديدة أن تجعلنا نعتقد خلاف ذلك، فإننا لسنا مستقلين تماماً وغير اجتماعيين. إن جسدي يشيخ وأنا أكتب هذه الجملة. والواقع أن أياً منا ليس محصناً ضد الشيخوخة. وفي القيام بذلك، سوف نحتاج إلى مواجهة الظروف المعاكسة التي تأتي مع الشيخوخة: فقدان القوة البدنية، وصعوبة المشي، والوقوف، والمرض المحتمل، وما إلى ذلك. ولأنني لست محصناً جسدياً، فهناك أوقات أشعر فيها بإحساس واضح بالخوف. ومع ذلك، في أوقات أخرى، أشعر بإحساس بالنعمة، حيث يوجد إدراك بأننا جميعاً جزء من هذه الرحلة الجماعية الوجودية (الغامضة بالنسبة لي) من الميلاد إلى القبر.
ولكن ليس مرور الوقت أو محدوديتنا هو الذي يؤثر علينا فحسب. فهناك أيضًا ما يطلق عليه الفيلسوف درو ليدر بذكاء الظلم المتجسد . وبالنسبة لي، فإن الظلم المتجسد يذكرني بمفهوم الطبيب النفسي المناهض للاستعمار والثوري فرانز فانون عن التنشئة الاجتماعية، والذي يشير إلى الطرق المختلفة التي يرتبط بها التجسيد بالهياكل الهرمية القمعية الضارة اجتماعيًا والعنيفة. ويدرك ليدر بشكل مؤلم أولئك الذين يتعاملون مع “القيود والنكسات المفروضة اجتماعيًا، والتي قد تشمل الفقر، واللاجئين، والشيخوخة في بلد يفرق بين كبار السن، والنضال ضد العنصرية والتمييز على أساس الجنس ورهاب المثلية الجنسية”. وما يجعل عمل ليدر أخلاقيًا بقوة هو حقيقة أنه يرفض أن يتجاهل الظلم المتجسد. وبصفته فيلسوفًا وطبيبًا، فهو ملتزم أيضًا بشدة بمعالجة ما يلزم للشفاء في ظل ظروف الظلم المتجسد. وهذه هي الهدية التي يمنحنا إياها ليدر.
ولهذا السبب، ولأسباب أخرى كثيرة، يشرفني أن أجري مقابلة مع ليدر، الفيلسوف المعروف دوليًا والذي يتناول موضوعات تتراوح بين الطب والنظام القانوني الجنائي والشيخوخة والروحانية عبر الثقافات. مؤلف سبعة كتب، علمية وشعبية، أحدث كتاب لليدر بعنوان ” الجسد الشافي: الاستجابات الإبداعية للمرض والشيخوخة والمرض“ (2023). المقابلة التالية تم تحريرها قليلاً من أجل الوضوح والطول.
جورج يانسي: بصفتي فيلسوفًا، أجد نفسي أكافح من أجل إيجاد الكلمات للتعبير عن لحظات مثل هذه، لحظات يمتلئ فيها العالم بالكثير من العنف والمعاناة والرعب والظلم. بصفتنا فلاسفة، يتم تعليمنا التفكير بوضوح، والتعقل، والفلسفة – أي أن نبقى هادئين في مواجهة الصعوبات الكبيرة. لست مقتنعًا دائمًا بأن الدراسة الأكاديمية للفلسفة لديها ما يلزم للتباطؤ في تحمل عبء المعاناة الإنسانية، ومواجهتها، ووصف رعبها، وتوفير طرق لتحريرنا من كوابيسنا الفردية والجماعية. بالمناسبة، هذه الكوابيس ليست نادرة. فكر في الأهوال التي تحيط بنا: الحروب، والإبادة الجماعية، وكراهية الأجانب، وقتل الإناث، والعنصرية المناهضة للسود، والسجن الجماعي، وصعود القومية البيضاء السافرة داخل الولايات المتحدة وانتشار الشعبوية اليمينية المتطرفة على مستوى العالم، وانهيار الديمقراطية، وأزمة المناخ. أضف إلى هذا مقتل أكثر من 1200 شخص في إسرائيل وأكثر من 22000 فلسطيني قتلوا في غزة. لقد تم محو أكثر من 5000 طفل فلسطيني من على وجه الأرض بسبب الحرب الإبادة الجماعية الإسرائيلية المستمرة. عندما أكتب “أضف إلى هذا” فإن اللغة غير الشخصية لم تغب عن ذهني. ولكن أليس هذا ما نشهده في عدد الأشخاص الذين يتفاعلون مع ما يحدث في غزة – ليس أرواح ثمينة ذهبت إلى الأبد، ولكن الأرقام التي تستمر في الزيادة بشكل كبير وتتداول في الأخبار وعلى وسائل التواصل الاجتماعي؟ هذا أيضًا جزء من هذا الإرهاب واللاإنسانية. بالنظر إلى الحطام الدموي الذي نشهده، كان علي أن أكافح ضد شعور بالسخرية. بالنسبة لي، إنه شعور بالحاجة إلى الصراخ . إحساسي هو أن أولئك في السلطة، بما في ذلك القادة في الولايات المتحدة، لا يهتمون حقًا بقدسية الحياة البشرية، المضطهدين، والغرباء، والمستعمرين.
في كتابك المستنير ” الجسد الشافي: الاستجابات الإبداعية للمرض والشيخوخة والمرض “، كتبت عن ما أسميته “الظلم المتجسد”. وتزعم أن مثل هذه الأجساد يُنظر إليها على أنها مشكلة جوهرية. في الواقع، كتبت، “هذه الأجساد المنحرفة – سواء كانت سوداء أو لاتينية أو آسيوية أو مثلية أو أنثى أو يهودية أو معاقة أو عجوزًا أو متحولة جنسيًا أو متحولة جنسيًا وما إلى ذلك – يُنظر إليها على أنها بحاجة إلى السيطرة والمراقبة، وفي كثير من الحالات تخضع للازدراء أو العقوبة”. لقد كتبت كثيرًا عن العنصرية ضد السود، وشاركت بشكل نقدي في حوارات هادفة حول التمييز ضد المعوقين، والعنصرية ضد الآسيويين، وكراهية النساء والذكورية، ومعاداة السامية. ما الذي تعتقد أنه يكمن في صميم كل هذه الأهوال التي نشهدها داخل مجتمعنا وحول العالم؟ هل لدى تخصص الفلسفة أي شيء ليقدمه في هذا الوقت العصيب، وكيف؟
درو ليدر: حسنًا، لم تبدأ بسؤال سهل! لقد تأثرت بانفتاح قلبك على المآسي المؤلمة التي لا معنى لها والتي تتكشف في مختلف أنحاء العالم. أعتقد أن التعاطف مع الآخرين، حتى أولئك البعيدين عنك أو المختلفين عنك تمامًا، يعني تحمل عبء عميق من الحزن والغضب.
أعتقد أن قدراتك هنا تلهمني، ولكنها تتجاوز قدراتي أيضًا. يجب أن أصوم بشكل دوري عن الأخبار لأنني أشعر أحيانًا بالإرهاق والحزن والغضب مما أقرأه في الصحيفة اليومية. أعلم أن هذا قد يكون شكلاً من أشكال الجهل المتعمد. من ناحية أخرى، لست متأكدًا من أن الجهاز العصبي البشري قد تطور بطريقة تجعله قادرًا على التعامل مع كل الأشياء الأسوأ التي تحدث حول العالم في وقت واحد. إذا كان رد فعل المرء (كما هو الحال في كثير من الأحيان بالنسبة لي) هو اليأس والمرارة والقلق، فهذا لا يبدو منصة للشفاء الشخصي أو العالمي.
ولكن ماذا يمكنني أن أفعل، نحن الفلاسفة، لنظل مساهمين كـ “فلاسفة عموميين”؟ قد يكون هذا بمثابة قطرة في دلو، ولكن كيف يمكن ملء الدلو إلا بعدة قطرات؟ إن التأكيد الفلسفي على التفكير الواضح – البحث عن الحقيقة – قد لا يكون أكثر ضرورة من هذا الوقت. نحن محاطون بنظريات المؤامرة السامة والمعلومات المضللة التي تغذيها وسائل التواصل الاجتماعي والعنصريون والمليارديرات والسياسيون الساخرون. كان سقراط “ذبابة مزعجة” تتجول في سوق أثينا. لقد تحدى التفكير الغامض والأولويات الخاطئة والظلم – حتى أعدم بسبب قيامه بذلك.
هناك بالطبع العديد من أنواع الفلسفة. ويمكن للفلاسفة السياسيين توضيح هياكل القمع التي تسحق حياة الناس ــ على سبيل المثال، نقد السجن الجماعي في الولايات المتحدة الذي بدأ يستفز بعض التغييرات النظامية. ولابد أن تشكل “نظرية العرق النقدية” تهديدا للنظام القائم، وإلا لما كانت هناك مبادرات حكومية كثيرة لحظرها من الفصول الدراسية.
إن تخصصي، والذي تشاركني فيه، هو “علم الظواهر”. ويسعى هذا المنهج إلى تنحية النظريات الميتافيزيقية جانباً والنظر عن كثب، وبكل حب، إلى نسيج التجربة الإنسانية. ( والتجربة الحيوانية ـ وسأضيف أهوال تربية الحيوانات في المصانع وتدمير الموائل إلى العديد من التجارب الأخرى التي ذكرتها). وإذا كان علي أن أقول إن جوهر كل هذه الأهوال يكمن في عدم القدرة على الانخراط في تجربة الآخر .
وللتغلب على هذا، فإنني أنظر أيضاً إلى ما هو أبعد من الفلسفة الغربية إلى مصادر الفلسفة العالمية ـ على سبيل المثال، تعاليم البوذية. تؤكد البوذية التبتية على “تبادل الذات والآخر”، وهي الممارسة التي تعلمنا ألا نعطي الأولوية لمصالحنا الخاصة بل أن نجعل من تجارب ورفاهة الآخرين محور الاهتمام. وتستخدم الأساليب التأملية (مثل تأمل ميتا وتونغلين ) لتعزيز اللطف المحب وإرسال الطاقة العلاجية. ومن منظور البوذية فإن القلب يحتاج إلى التدريب على الاهتمام، تماماً كما يحتاج العقل إلى التدريب على التفكير.
في الوقت نفسه، هناك تأكيد في هذا التقليد على الحفاظ على الفرح والهدوء حتى في خضم عالم مليء بالحزن. لقد توفي مؤخرا ثيتش نات هانه، الراهب الزن الفيتنامي الذي رشحه مارتن لوثر كينج الابن لجائزة نوبل للسلام. كان يمارس نذر بوديساتفا، وكان مكرسا لتخفيف معاناة جميع المخلوقات الواعية. ومع ذلك، بصفته بوذيا منخرطا اجتماعيا، فقد سعى أيضا إلى تحقيق التوازن في النفس وتعليمه. لقد دعا إلى “التأمل المبتسم”. عندما يمشي المرء ببطء (أشهر كتبه هو ” السلام في كل خطوة “)، اقترح اتباع التنفس، والاستمتاع بجمال الزهرة، وطعم البسكويت، والبقاء على قيد الحياة ببساطة – وفي حين يفعل كل هذا، حافظ على ابتسامة نصفية، ابتسامة بوذا. هذا أيضا هو الفلسفة في العمل. هذا أيضا يعدنا لنكون صانعي سلام في عالم محزن، والاستماع إلى الطرق الخاصة التي نشعر بالدعوة من خلالها.
إن ما أعجبه بشدة في عملك هو نطاق اهتمامه بجميع مواقع الظلم المجسد. وأنا أحب بشكل خاص كيف تفهم الواقع المتداخل أو المتقاطع للظلم المجسد. على سبيل المثال، فيما يتعلق بالمرض، كتبت، “عندما يعاني الجسم من إصابة أو مرض أو عجز أو تشويه، يمكن أن يؤدي هذا إلى تدشين تغييرات في المخطط الجسدي [طرق تجربة وسلوك جسد المرء] على غرار تلك التي جلبها الظلم المجسد”. وبينما لا تخلط بين المرض وما يعنيه أن تكون أسودًا في ظل ظروف العنصرية المناهضة للسود، فإنك تؤكد على أن الجسم المريض “يظهر كشيء، وليس مجرد موضوع؛ قد يشعر المرء بالقيود والتجزئة والتهميش، وليس الراحة، من خلال الاتصال بنظام طبي غير شخصي ومُضعف”. إن الشعور بالمعاملة كشيء والشعور بالتجزئة والتهميش هو ما يثير اهتمامي هنا. إن العنصرية المناهضة للسود على وجه التحديد تجعل السود يشعرون بأنهم مجرد أشياء ومجزأة ومهمشة. بالطبع، فيما يتعلق بالشرطة، يُقتل السود أيضًا دون عقاب. ماذا يحدث للجسد عندما يوضع باستمرار تحت المراقبة العنصرية، عندما يخضع للتفتيش، وخط الأنابيب من المدرسة إلى السجن؟ في كتاب ” الجلد الأسود، الأقنعة البيضاء“ ، يكتب فرانز فانون، “كل ما أردته هو أن أكون رجلاً بين رجال آخرين. أردت أن آتي رشيقًا وشابًا إلى عالم كان لنا وأن أساعد في بنائه معًا”. سيصف موريس ميرلوبونتي الحالة المرغوبة لفانون بأنها “أنا أستطيع”، حيث يكون العالم مفتوحًا ويشعر المرء بإحساس التجسيد دون عوائق. في ظل العنصرية المناهضة للسود والهياكل القمعية والمعايير اللاإنسانية للاستعمار، يقول فانون إنه “كان محصورًا في تلك الكائنية الساحقة”، مدركًا أنه كشخص أسود، يواجه المرء صعوبات عميقة في التعامل مع جسده بسهولة، حيث يبدو جسده لنفسه كعقبة. يمكن وصف ذلك، على غرار عمل الفيلسوفة سارة أحمد، بأنه “لا أستطيع”، أي الشعور بأن المرء “محظور” وأن سلوكه الجسدي يخضع باستمرار لعملية المحو. تحدث عن كيفية مساعدة العمل الذي تقوم به في الفلسفة، وخاصة فيما يتعلق بالعدالة الاجتماعية، في الكشف عن التفاصيل الدقيقة للظلم المتجسد في مواجهة التجسيد الأسود.
سأبدأ، جورج، بالقول إنني تعلمت ووعيت بآثار العنصرية المناهضة للسود من خلال قراءة عملك الممتاز. في كتابك الأخير، رد الفعل العنيف: ماذا يحدث عندما نتحدث بصدق عن العنصرية في أمريكا ، تسلط الضوء على الآثار المدمرة لتفوق البيض، وكيف أن حتى “التقدميين” البيض مثلي هم مشاركون، وإن كانوا في كثير من الأحيان في حالة إنكار. مع العلم بحقيقة هذا، سأتردد كرجل أبيض في وصف تجربة السود – باستثناء ما إذا كنت “تسمح” لي بهذا التبادل.
إن كونك أسود في مجتمع عنصري، أو امرأة محاطة بكراهية النساء، أو مثلي الجنس في بيئة معادية للمثليين، يعني أنك تخضع لتأثيرات متتالية. أولاً، يميل المرء إلى الارتباط بالجسد نفسه بدلاً من العقل أو الروح، وبجزء مختزل من الجسد: لون البشرة، والجنس، والتوجه الجنسي. يتم إضفاء الطابع الأساسي على هذا الجزء أو الوظيفة من الجسم باعتباره هوية المرء – وبالتالي يتم تصنيفك على أنك “رجل أسود”، وكأن هذا يلخص شخصيتك. في المجتمع العنصري، يتم أيضًا التقليل من قيمة هذه الهوية الجسدية بشكل منهجي، وعدم الثقة بها، والإهانة. إن امتلاك جسد أسود يعني التعرف عليه بمجموعة متنوعة من الأوصاف المهينة – “الكسل”، أو “الإفراط في الجنس” أو “الإجرام”. بطبيعة الحال، تعمل هذه الارتباطات على “إضفاء الشرعية” على العديد من أشكال التمييز والعنف ضد السود – على سبيل المثال، إعدام الشرطة للشباب السود الذي أشعل شرارة الحركة من أجل حياة السود.
ولكن على مستوى أكثر دقة، فإن الفرد يتضرر بالفعل من النظرة العنصرية. ويتعين على المرء أن يتحمل “الوعي المزدوج” ــ في كتابك ” أجساد سوداء ونظرات بيضاء: الأهمية المستمرة للعرق في أميركا“ ، تقدم مثالاً على دخول المصعد، ولكنك تدرك دوماً أن المرأة البيضاء التي بجانبك تمسك بحقيبتها بخوف. أنت لست حراً في أن تكون موضوعاً غير واعٍ يتصرف في العالم، ولكنك مقيد بوعيك بنفسك ككائن ، لا تثق به هذه المرأة وغيرها من أمثالها وتراقبه.
وبالإضافة إلى هذا الازدواج في الوعي بين الموضوع والموضوع، يصبح الشخص الذي يتعرض للتمييز في موقف محرج. فالمرأة النشطة جنسياً تخاطر بأن يطلق عليها لقب “عاهرة”، ولكن إذا كانت غير نشطة، فربما يطلق عليها لقب “مثيرة” أو “باردة”. والشخص الأسود الذي يتحدث عن الظلم يخاطر بأن يطلق عليه لقب “غاضب” أو “غير عقلاني” أو “عنصري” (لقد مررت بهذا من قبل)؛ ولكن الصمت يعني الاستسلام للمعاملة السيئة. وقد يشعر المرء وكأنه “ملعون إن فعلت، وملعون إن لم تفعل”.
إن كل هذه الأنماط من التشييء، والحرمان، والوعي المزدوج، والارتباطات المزدوجة، من الممكن أن تسبب أضراراً نفسية وجسدية جسيمة. فهي قد تترسخ في أحشائنا، فتتسبب في انقباضات داخلية تؤدي إلى مشاكل في الهضم، وارتفاع ضغط الدم، والنوبات القلبية والسكتات الدماغية. وهي في واقع الأمر صعبة الهضم وتضرب في صميم ما يعنيه أن تكون إنساناً.
إن الارتباط الذي تربطينه بين العنصرية ضد السود والصحة مهم للغاية، خاصة أنه يعترف بمدى تأثير ظاهرة اجتماعية وتاريخية (مثل العنصرية) على الجسد نفسه. أريد أن أظل مركزة على الهياكل والمعايير التي تجعل الجسد يشعر بأنه موضوعي. في كتابها ” سياسة الواقع“ ، تعرّف الفيلسوفة مارلين فراي القمع على النحو التالي: “الشيء المضغوط هو شيء عالق بين قوى وحواجز مرتبطة ببعضها البعض بحيث تعمل معًا على تقييد أو تقييد أو منع حركة الشيء أو حركته. العفن. الشلل. التقليل”. بالنسبة لي، ذكرني هذا بالهيكل القمعي وعمليات السجن الجماعي. في كتاب ” الجسد الشافي “، تشاركين أنه منذ أوائل التسعينيات، عملت كمدرس متطوع مع الرجال في سجون شديدة الحراسة. عندما أفكر في السجن الجماعي الذي يؤثر بشكل غير متناسب على أجساد السود والسمر، أفكر في الحواجز التي تقيد وتمنع الحركة. إن السجن يعني العيش في عالم مقطوع، حيث المساحة المادية مكثفة. من وجهة نظرك الفلسفية ومن خلال تجاربك التربوية الشخصية، ناقش كيف يتجلى الظلم المتجسد في ظل مثل هذه الظروف السجنية. في الواقع، كيف يؤثر السجن على التجسيد؟
في عصرنا الذي يشهد سجناً جماعياً ــ إحدى الفضائح الكبرى التي شهدها مجتمعنا ــ يعاني أكثر من مليون إنسان، أغلبهم من السود أو اللاتينيين، من اضطراب متعدد الأبعاد في الذات المتجسدة وعالم الحياة. أولاً، كما تقول، هناك تضييق على المساحة المعيشية . فعندما يُسجن الإنسان، يُحرم من معظم حريته في الحركة. وعندما يُنتزع من منزله ومجتمعه، يُحتجز، ربما لعقود من الزمن، في زنزانة صغيرة، ربما بحجم حمام في منزل كبير.
كما يؤدي الحبس إلى تعطيل الوقت الذي يعيشه السجين . فيصدر القاضي حكماً مؤقتاً ــ على سبيل المثال “30 عاماً”. وبعد ذلك، يتعين على السجين أن “يقضي مدة العقوبة” أو “يقضيها”. وقد يشعر السجين بأنه محاصر في حاضر ثابت، كل يوم يشبه اليوم السابق. وبسبب عجزه عن التحرك بشكل هادف نحو المستقبل، يتعين عليه أن ينتظر اقترابه البطيء، ذلك اليوم الذي لا يمكن الوصول إليه للإفراج عنه، حيث من المرجح أن يتم رفض طلبه مراراً وتكراراً للإفراج المشروط.
ولكنني أود أن أقول إن العديد من الرجال والنساء الذين عملت معهم كمدرسين متطوعين في السجون يجدون سبلاً ليس فقط لتمضية الوقت، بل وأيضاً لاستغلال الوقت لصالحهم في بناء ذواتهم ومستقبلهم. ومؤخراً، كنت أقول لطلابي في جامعة لويولا: “قد تشعرون بأنكم محاصرون في هذه الفصول الدراسية، وهي جزء من مناهجكم الدراسية المطلوبة ــ ولكن بالنسبة للسجناء، فإن الفصول الدراسية هي مساحة للحرية”. وهنا أرى الفلسفة تنبض بالحياة.
وإلى جانب تعطيل الزمان والمكان المعيشيين ، هناك واقع إبعاد المرء عن منزله ومجتمعه. فهو منفي اجتماعياً. وخلف القضبان تتضاءل قدرة المرء على التواصل مع العالم الخارجي بشكل كبير، كما تتضاءل الحريات المدنية: فالمواد الداخلة والخارجة تخضع للرقابة؛ والزيارات العائلية متقطعة، وتصبح غير سارة إلى الحد الذي يجعلها تتلاشى بمرور الوقت؛ والحبس الانفرادي يُطبَّق بطريقة تعسفية ومطولة، ليصبح شكلاً من أشكال التعذيب المرخص به.
ثم تأتي كل أشكال الاختزال والتشييء الموصوفة أعلاه باعتبارها “ظلماً مجسداً”. فالأول هو “مجرم”: أي أنه يتم تحديد هويته بشكل أساسي باعتباره أسوأ فعل ارتكبه على الإطلاق (وبالطبع يُدان كثيرون ظلماً). ولم يعد الشخص شخصاً يتمتع بحرية التصرف، بل أصبح الآن موضوعاً تحت المراقبة شبه الدائمة. فالسجن مليء بكاميرات المراقبة ذات الدوائر المغلقة، ويتم “إحصاء” الأشخاص عدة مرات خلال اليوم لتتبع موقف كل شخص وأفعاله.
وإلى جانب هذا الازدواج في الوعي بين الذات والموضوع تأتي القيود المزدوجة التي ذكرناها آنفاً. فمن أجل تجنب تلقي “تذكرة” قد تطيل مدة عقوبته أو تؤدي إلى الحبس الانفرادي، يتعين على الشخص المسجون أن يتأكد من أن جسده مطيع، وأن أفعاله غير مهددة. وفي الوقت نفسه، لحماية نفسه من الوقوع ضحية بين نزلاء السجن، يتعين عليه أن يتظاهر بالقوة، وأن يدافع عن حدود جسده ضد الغزو، وربما حتى يرتكب عملاً عنيفاً لإثبات “مؤهلاته”. وربما يُعَد السجن بيئة “أقصى درجات الأمن” للمجتمع ككل، ولكن ليس لسكانه بالتأكيد.
في كتابي “الجسد الشافي“ ، أناقش كيف أن العديد من أشكال التضييق والتشييء والعزلة والتوتر تشبه تلك التي يعاني منها المرء عندما يعاني من مرض مزمن شديد. وعلى هذا النحو، أرى أن الحبس الطويل الأمد يشبه إلى حد كبير المرض الناجم عن المجتمع. هل يمكن أن يكون هذا شفاءً للمجتمع الأكبر، أو الفرد؟ وكما ذكرت أعلاه، فإن ضغوط الحبس، مثل أشكال أخرى من الظلم المتجسد، يمكن أن تشبع الجسد الحشوي أيضًا، مما يتسبب في أمراض لا يعالجها نظام الرعاية الصحية في السجون بشكل كافٍ: لقد مات عدد كبير من الرجال الذين علمتهم قبل الأوان.
ومن حسن الحظ أن آخرين قد أُطلِق سراحهم أخيراً وهم يقومون بأشياء عظيمة، فيعملون مع جامعات ومنظمات مجتمعية مرموقة، ويكملون دراستهم، ويجتمعون من جديد مع أسرهم ويبنون حياتهم المهنية. ولكن الأمر ليس سهلاً. فأنا أعمل الآن مع أفراد يمرون بتجربة “العودة إلى المجتمع”، والتي قد تكون في بعض الأحيان مربكة ومليئة بالعقبات مثل تلك المرحلة الأولية من السجن.
لقد بدأت هذه المناقشة بالحديث عن الكوابيس. وأود أن أنهي حديثي بموضوع الشفاء. فهناك قدر هائل من العنف والمعاناة الوجودية إلى الحد الذي يجعل من الصعب أن نتخيل كيف تبدو عملية الشفاء في كل هذه المواقع التي تعج بالألم والحزن. وما إن بدأت أشعر بقدر ضئيل من الأمل حتى بدأت السخرية تطل برأسها القبيح. إن عملية الشفاء ضرورية في هذه اللحظة التي نعيش فيها وسط كل هذه الكوارث. إنك تتمتعين بميزة كونك فيلسوفة وطبيبة في الوقت نفسه. أولاً، كيف يؤثر كونك طبيبة على حقيقة كونك فيلسوفة والعكس صحيح؟ ثانياً، مع إدراك مدى اتساع هذا السؤال، كيف تبدو عملية الشفاء في ظل ظروف الظلم المتجسد؟ إنني أفكر هنا، كما تحدثت، في أشكال مختلفة من السيطرة والمراقبة (عرقية كانت أم لا). هل هناك سمات مشتركة لما يبدو عليه الشفاء؟ وفي حين لا نخلط بين جميع أشكال الظلم المتجسد، هل هناك شكل من أشكال الشفاء ضروري لعالمنا في هذه اللحظة؟
أعتقد أن خلفيتي المزدوجة في الطب والفلسفة دفعتني إلى تناول أهمية التجسيد، والطرق المختلفة التي يمكن أن “تتألم” بها بسبب الظلم الاجتماعي، والتحديات الوجودية المتمثلة في المرض والشيخوخة والوفاة. (في الواقع، كان عنوان كتابي السابق ” الجسد المضطرب“). في “الجسد الشافي“، أردت التحقيق في الطرق العديدة التي يجد بها الناس بشكل إبداعي الكمال وإعادة التكامل، حتى عندما يؤدي الظلم أو المرض إلى تفكك الجسد والعالم. لقد اكتسبت احترامًا هائلاً لقدرة البشر على الصمود، وقدرتنا على التعافي وإعادة البناء في مواجهة التحديات الشديدة.
لا أعلم إن كان هناك شكل واحد من أشكال الشفاء يمكن أن أوصي به للجميع. فهناك طرق مختلفة لكل شخص. وفي كتابي “الجسد الشافي “، أرسم “رقعة شطرنج للشفاء” تتضمن نحو عشرين حركة مختلفة يمكن للناس أن يقوموا بها في مواجهة القيود والانهيارات الجسدية. على سبيل المثال، يمكنهم اختيار “الهروب” من الجسد، وتجاهل القيود أو رفضها، أو تجاوزها من خلال الفكر والخيال والروحانية. وعلى العكس من ذلك، يمكنهم اختيار “احتضان” الجسد، والاستماع بعناية أكبر إلى رسائله وتكوين صداقات مع الذات المجسدة. من الواضح أننا نحتاج أيضًا إلى بعضنا البعض – فالشفاء لا يتحقق بمفردنا. حتى قبل الولادة، نتشكل من اقتران الأجساد، والاتصال السري بالأم، وبعد ذلك نستمر في تشكيل وتغذية بعضنا البعض. وعلى حد تعبير ميرلوبونتي، نحن كائنات “متداخلة الجسد”. إن شعورنا بالألم والضعف قد يعزلنا عن الآخرين، ولكنه قد يكون أيضًا مصدرًا لأعمق الروابط. لقد مررنا جميعًا بهذا. فنحن نمد يد العون لبعضنا البعض ونهتم ببعضنا البعض خلال الأوقات الصعبة.
لكن تعليقي الأخير يتعلق بالقوة الفدائية للجمال. فمنذ عام 2016، وليس من قبيل المصادفة أن يكون ذلك وقت انتخاب دونالد ترامب، كنت أعمل على قصيدة ” إنديميون ” لجون كيتس (1818)، والتي تبدأ بـ:
إن الشيء الجميل هو فرحة للأبد:
جمالها يزداد، ولن يزول أبدًا
انتقل إلى العدم؛ ولكن لا يزال سيبقى
كوخ هادئ لنا ونوم
مليئة بالأحلام الجميلة، والصحة، والتنفس الهادئ.
لذلك، في كل غد، نحن نرتدي أكاليل الزهور
شريط مزهر يربطنا بالأرض،
على الرغم من اليأس، والندرة اللاإنسانية
من الطبيعة النبيلة، من الأيام الكئيبة،
من بين كل الطرق غير الصحية والمظلمة
صُنع من أجل بحثنا: نعم، على الرغم من كل شيء،
بعض أشكال الجمال تزيل الكآبة
من ارواحنا المظلمة
لقد تحدثنا أنا وأنت عن اليأس ـ عن الافتقار غير الإنساني إلى الطبائع النبيلة ـ والأيام الكئيبة ـ والطرق غير الصحية والمظلمة. ولكنني أعتقد أن كيتس قد أصاب هدفاً. فسواء كنا مرضى، أو مكتئبين، أو قلقين، أو نعاني من الظلم، أو لاجئين، أو مسجونين ـ فإن الاتصال بالجمال من شأنه أن يرفع من معنوياتنا، ويعيد إلينا إنسانيتنا. ومن حسن الحظ أن الجمال يأتي في أشكال عديدة. قصيدة مثل تلك التي ذكرتها آنفاً. أو ماندالا مقدسة. أو موسيقى تلامس الروح. أو مداعبة من شخص عزيز. أو فعل بسيط من اللطف. أو الرقص. أو مشاهدة السحب وهي تطفو. أو المشي في الغابة. أو تغريد الطيور. ثم “تزيل بعض أشكال الجمال الكآبة/ من أرواحنا المظلمة”. فنجد أنفسنا مرتاحين ونستعيد أرواحنا.
