الحب و الخسارة…حنة أرندت تحاور أوغسطين

 

ماريا بوبوفا

في السنوات الأخيرة من القرن الرابع، كتب الفيلسوف الروماني الأفريقي القديس أوغسطين: “أحب، ولكن كن حذراً مما تحب” . فنحن، بمعنى عميق، ما نحبه ــ نصبحه بقدر ما يصبح هو من نحب، ونستدعيه من خلال رغباتنا الواعية وغير الواعية، ويأسنا، ورغباتنا النمطية. ومع ذلك، هناك شيء متناقض للغاية في مثل هذا النداء إلى العقل في فكرة أننا نستطيع ممارسة الحكمة في أمور الحب ــ أن تحب يعني أن تعرف قيود اللاعقلانية التي تنزلق حتى على أكثر العقول إرادة عندما يتولى القلب زمام الأمور بإهماله اللذيذ.

كيف ننتبه لتحذير أوغسطين، ليس من خلال إخضاع تجربتنا للحب ولكن من خلال فهمها بشكل أفضل، هذا ما تستكشفه حنة أرندت (14 أكتوبر 1906 – 4 ديسمبر 1975) في عملها الأقل شهرة ولكن الأجمل في كثير من النواحي، الحب والقديس أوغسطين – أول مخطوطة بحجم كتاب لأرندت وآخر مخطوطة تُنشر باللغة الإنجليزية، تم إنقاذها بعد وفاتها من أوراقها بواسطة عالمة السياسة جوانا فيشياريلي سكوت والفيلسوفة جوديث شيليوس ستارك.

لمدة نصف قرن بعد أن كتبتها كأطروحة دكتوراه في عام 1929 – وهو الوقت الذي كانت فيه رسولة العقل هذه، التي ستصبح واحدة من أكثر العقول التحليلية حدة وبرودة في القرن العشرين، تكتب رسائل حبها النارية إلى مارتن هايدجر – قامت أرندت بمراجعة وشرح المخطوطة بشكل مهووس. وعلى الرغم من شحذ أوغسطين، فقد عملت على صقل أفكارها الفلسفية الأساسية – وخاصة الانفصال المزعج الذي رأته بين الفلسفة والسياسة كما يتضح من صعود أيديولوجيات مثل الشمولية، والتي فحصت أصولها بشكل لا يُنسى وبدقة . لقد استعارت من أوغسطين عبارة amor mundi – “حب العالم” – والتي ستصبح سمة مميزة لفلسفتها. منشغلة بأسئلة حول سبب استسلامنا للشر وتطبيعه ، حددت أرندت جذر الطغيان على فعل جعل البشر الآخرين غير ذوي صلة. ومرة بعد مرة، عادت إلى أوغسطين للحصول على الترياق: الحب.

ولكن في حين كانت هذه الفكرة القديمة عن حب الجيران، والتي ألهمت مارتن لوثر كينج الابن ، تشكل محور الاهتمام الفلسفي لحنة أرندت واهتمامها بأوغسطين، فإن أهميتها السياسية لا تنفصل عن أعمق نبع للحب: الحب الشخصي. وعلى الرغم من كل الحكمة السياسية والفلسفية التي تستقيها منه، فإن اعترافات أوغسطين تنبض بالحياة من خلال تجربته للحب الشخصي ــ تلك القوة الأبدية التي تحكم الشمس والقمر ونجوم حياتنا الداخلية، والتي تنعكس وتدون في هياكلنا الثقافية والاجتماعية.

مع الأخذ بعين الاعتبار مفهوم القديس أوغسطين للحب باعتباره “نوعًا من الشغف” – الكلمة اللاتينية appetitus ، والتي اشتُقت منها كلمة شهية – وتأكيده على أن “الحب ليس في الواقع شيئًا آخر غير الشغف بشيء لذاته”، تنظر أرندت إلى هذه الرغبة الاتجاهية التي تدفع الحب:

إن كل رغبة مرتبطة بموضوع محدد، ولابد أن يكون هذا الموضوع هو الذي يشعل الرغبة ذاتها، وبالتالي يوفر لها هدفاً. إن الرغبة تتحدد بالشيء المحدد الذي تسعى إليه، تماماً كما تتحدد الحركة بالهدف الذي تتجه نحوه. فكما كتب القديس أوغسطين، فإن الحب “نوع من الحركة، وكل حركة هي نحو شيء ما”. إن ما يحدد حركة الرغبة معطى مسبقاً دائماً. إن رغبتنا تتجه نحو عالم نعرفه؛ وهي لا تكتشف أي شيء جديد. إن الشيء الذي نعرفه ونرغب فيه هو “خير”، وإلا لما سعينا إليه لذاته. إن كل الخير الذي نرغب فيه في حبنا الساعي هو أشياء مستقلة، لا علاقة لها بأشياء أخرى. كل منها لا يمثل سوى خيره المنعزل. والسمة المميزة لهذا الخير الذي نرغب فيه هي أننا لا نملكه. فبمجرد أن نملك الشيء تنتهي رغبتنا، ما لم نتعرض للتهديد بفقدانه. وفي هذه الحالة تتحول الرغبة في الامتلاك إلى خوف من الفقدان. إن الرغبة، باعتبارها سعياً وراء الخير المعين وليس البحث عن الأشياء عشوائياً، تشكل مزيجاً من “التوجه نحو” و”الرجوع إلى الوراء”. وهي تشير إلى الفرد الذي يعرف الخير والشر في العالم ويسعى إلى العيش بسعادة. ولأننا نعرف السعادة فإننا نريد أن نكون سعداء، ولأن لا شيء أكثر تأكيداً من رغبتنا في أن نكون سعداء، فإن مفهومنا عن السعادة يرشدنا في تحديد الخيرات التي أصبحت بعد ذلك موضوعاً لرغباتنا. والرغبة، أو الحب، هي إمكانية الإنسان في اكتساب الخير الذي سيجعله سعيداً، أي اكتساب ما هو ملك له.

ولكن هذا هو السبب وراء أن الحب السخي غير المتملك ــ الحب الذي لا يضعف بسبب الفشل في تحقيق الخير الذي يتوق إليه ــ قد يبدو وكأنه إنجاز خارق للطبيعة. (كتب صديق أرندت المقرب ومعجبها الكبير دبليو إتش أودن في قصيدته السامية عن انتصار القلب الخارق للطبيعة: “إذا لم يكن من الممكن أن يكون هناك عاطفة متساوية، فلتكن أنا الأكثر حباً”. ولكن أرندت تحذر من أن الحب القائم على التملك يتحول حتماً إلى خوف ــ الخوف من فقدان ما اكتسبه. وبعد ألفي عام من عرض إبيكتيتوس علاجه لكسر القلب بقبول حقيقة مفادها أن كل الأشياء قابلة للتلف، وبالتالي فإن الحب نفسه ينبغي أن يُمسك بأصابع غير مترابطة، كتبت أرندت ــ التي لاحظت دين أوغسطينوس للرواقيين ــ تقول:

ما دمنا نرغب في الأشياء الدنيوية، فإننا نظل تحت هذا التهديد باستمرار، وخوفنا من الخسارة يتوافق دائمًا مع رغبتنا في الحصول عليها. تنشأ الخيرات الدنيوية وتفنى بشكل مستقل عن الإنسان، الذي يرتبط بها برغبته. ونحن مقيدين باستمرار بالرغبة والخوف من مستقبل مليء بالشكوك، ونجرد كل لحظة حاضرة من هدوئها وأهميتها الجوهرية، والتي لا نستطيع الاستمتاع بها. وعلى هذا فإن المستقبل يدمر الحاضر.

بعد نصف قرن من تحذير تولستوي من أن “الحب في المستقبل غير موجود [لأن] الحب هو نشاط حاضر فقط”، تضيف أرندت:

إن الحاضر لا يتحدد بالمستقبل بحد ذاته… بل بأحداث معينة نأملها أو نخشاها في المستقبل، والتي نتوق إليها ونسعى إليها، أو نتجنبها ونتجنبها تبعاً لذلك. إن السعادة تتلخص في الامتلاك، في امتلاك الخير والاحتفاظ به، بل وأكثر من ذلك في التأكد من عدم فقده. ويتلخص الحزن في فقدان الخير وتحمل هذه الخسارة. ولكن بالنسبة للقديس أوغسطين فإن سعادة الامتلاك لا تتناقض مع الحزن بل مع الخوف من الفقد. إن المشكلة في السعادة البشرية هي أنها محاطة بالخوف باستمرار. إن ما هو على المحك ليس الافتقار إلى الامتلاك بل سلامة الامتلاك.

إن الموت، بطبيعة الحال، هو الخسارة النهائية ـ للحب وكذلك للحياة ـ وبالتالي فهو الهدف النهائي لخوفنا الموجه نحو المستقبل. ومع ذلك فإن هذا الهروب من الوجود عبر بوابة القلق ـ ربما المرض الأكثر شيوعاً بين البشر ـ هو في حد ذاته موت حي. تكتب أرندت:

إن الذين يعيشون في خوفهم من الموت يخافون الحياة ذاتها، الحياة التي محكوم عليها بالموت… والطريقة التي تعرف بها الحياة نفسها وتدركها هي القلق. وبالتالي فإن موضوع الخوف يصبح الخوف ذاته. وحتى لو افترضنا أنه لا يوجد ما نخشاه، وأن الموت ليس شرًا، فإن حقيقة الخوف (أن كل الكائنات الحية تتجنب الموت) تظل قائمة.

وعلى هذه الخلفية من الفضاء السلبي، ترسم أرندت شكل الهدف النهائي للحب وفقًا للقديس أوغسطين:

إن الشجاعة هي ما يسعى إليه الحب. فالحب كرغبة يتحدد من خلال هدفه، وهذا الهدف هو التحرر من الخوف.

وفي إشارة إلى الآلية المركزية التي يعمل بها الإحباط على تغذية الرضا (المؤقت) في الحب الرومانسي ، تضيف:

إن الحب الذي يبحث عن أي شيء آمن يمكن الاستغناء عنه على الأرض يصاب بالإحباط باستمرار، لأن كل شيء محكوم عليه بالموت. وفي هذا الإحباط يتحول الحب ويصبح هدفه نفيًا، بحيث لا يكون هناك ما نتمناه سوى التحرر من الخوف. ولا يوجد مثل هذا الخوف إلا في الهدوء التام الذي لم يعد من الممكن أن يهتز بفعل الأحداث المتوقعة في المستقبل.

إذا كان الحضور ـ إزالة التوقعات ـ شرطاً مسبقاً لتجربة حقيقية للحب، فإن الزمن يشكل البنية الأساسية الأساسية للحب. وبعد ما يقرب من نصف قرن من الزمان، وفي إطار كونها أول امرأة تتحدث في محاضرات جيفورد المرموقة في تاريخ هذه السلسلة الذي يمتد لخمسة وثمانين عاماً، جعلت أرندت من فكرة الزمن باعتباره موضعاً لأنانيتنا المفكرة محوراً لمحاضرتها البارزة ” حياة العقل” . والآن، مستشهدة بكتابات القديس أوغسطين، تنظر أرندت في مفارقة الحب خارج الزمن بالنسبة لمخلوقات زمنية مثلنا:

إن الحياة البشرية لا تدوم، بل نفقدها كل يوم. ومع تقدمنا ​​في العمر تمر بنا السنين وتستنزفنا إلى العدم. ويبدو أن الحاضر وحده هو الحقيقي، لأن “الأشياء الماضية والأشياء القادمة ليست موجودة”؛ ولكن كيف يمكن للحاضر (الذي لا أستطيع قياسه) أن يكون حقيقياً طالما أنه لا يمتلك “مساحة”؟ إن الحياة إما أن تكون قد انتهت أو لم تكتمل بعد. ومثلها كمثل الزمن، فإن الحياة “تأتي من ما لم يحدث بعد، وتمر عبر ما ليس له مساحة، وتختفي في ما لم يعد موجوداً”. فهل يمكن أن نقول إن الحياة موجودة على الإطلاق؟ ومع ذلك فإن الحقيقة هي أن الإنسان يقيس الزمن. ولعل الإنسان يمتلك “مساحة” حيث يمكن الحفاظ على الزمن لفترة كافية لقياسه، وألا يتجاوز هذا “المساحة” الذي يحمله الإنسان معه الحياة والزمن؟

الزمن موجود فقط بقدر ما يمكن قياسه، والمقياس الذي نقيسه به هو المكان.

وتشير أوغسطين إلى أن الذاكرة هي الفضاء الذي يتم فيه قياس الوقت وتخزينه:

الذاكرة، مخزن الزمن، هي حضور “لا مزيد” ( iam non ) كما أن التوقع هو حضور “ليس بعد” ( nondum ). لذلك، فأنا لا أقيس ما لم يعد موجودًا، بل شيئًا في ذاكرتي يظل ثابتًا فيها. ولا يوجد الزمن على الإطلاق إلا باستدعاء الماضي والمستقبل إلى حاضر التذكر والتوقع. ومن ثم فإن الزمن الصحيح الوحيد هو الحاضر، الآن.

إن أحد الموضوعات الرئيسية التي أستكشفها في كتابي “التصور” هو هذا السؤال المتعلق بزمنية حتى أكثر تجاربنا روعة. كتبت مارغريت فولر ـ إحدى الشخصيات الرئيسية في كتابي ـ تقول: “إن اتحاد طبيعتين في وقت واحد أمر عظيم للغاية”. فهل ينبغي لنا أن نيأس أو نبتهج إزاء حقيقة مفادها أن أعظم الحب لا يوجد إلا “لوقت معين”؟ إن المقاييس الزمنية مرنة، تتقلص وتتوسع مع عمق وحجم كل حب، ولكنها دائماً محدودة ـ مثل الكتب، مثل الحيوات، مثل الكون نفسه. إن انتصار الحب يكمن في الشجاعة والنزاهة التي نتعايش بها مع الزوال المتسامي الذي يربط شخصين طيلة الوقت الذي يربطهما به، قبل أن يتحررا بنفس الشجاعة والنزاهة. إن تعجب فولر عندما رأت لوحات كوريجيو لأول مرة، والتي تغلب عليها الجمال الذي لم تعرفه من قبل، يشع بحقيقة أكبر عن القلب البشري: “يا روح الحب الحلوة! لقد سئمت منك أيضاً؛ لكن ذلك اليوم كان مجيداً”.

وتحدد أرندت هذه الحقيقة الأساسية المتعلقة بالقلب في كتابات القديس أوغسطين. فبعد قرن من تأكيد كيركيجارد أن “اللحظة ليست ذرة من الزمن بل ذرة من الخلود”، تلاحظ:

إن الآن هو ما يقيس الزمن ذهاباً وإياباً، لأن الآن، بالمعنى الدقيق للكلمة، ليس زمناً بل هو خارج الزمن. ففي الآن، يلتقي الماضي والمستقبل. وفي لحظة عابرة، يتزامن الماضي والمستقبل بحيث يمكن تخزينهما في الذاكرة، التي تتذكر الأشياء الماضية وتحمل توقعات الأشياء القادمة. وفي لحظة عابرة (الآن الزمني) يبدو الأمر وكأن الزمن ثابت، وهذا الآن هو الذي أصبح نموذجاً للأبدية عند أوغسطين.

وقد التقط أوغسطين نفسه هذه الزمنية المتسامية:

من الذي يمسك [القلب] ويثبته حتى يقف ساكنًا لفترة قصيرة ويلتقط للحظة روعة الأبدية التي تقف ساكنة إلى الأبد، ويقارن هذا باللحظات الزمنية التي لا تقف ساكنة أبدًا، ويرى أنه لا يقارن … ولكن طوال هذا الوقت في الأبدية، لا شيء يمر ولكن الكل حاضر.

وتركز أرندت على جوهر المفارقة:

إن ما يمنع الإنسان من “العيش” في الحاضر الخالد هو الحياة ذاتها، التي لا “تتوقف” أبداً. إن الخير الذي يتوق إليه الحب يكمن وراء كل الرغبات المجردة. ولو كان الأمر مجرد رغبة، فإن كل الرغبات ستنتهي إلى الخوف. وبما أن كل ما يواجه الحياة من الخارج باعتباره موضوعاً لرغباته هو من أجل الحياة (الحياة التي سنفقدها)، فإن الهدف النهائي لكل الرغبات هو الحياة ذاتها. الحياة هي الخير الذي ينبغي لنا أن نسعى إليه، أي الحياة الحقيقية.

تعود إلى الرغبة، التي تخرجنا من الحياة وتغرقنا فيها في نفس الوقت:

إن الرغبة تتوسط بين الذات والموضوع، وتقضي على المسافة بينهما بتحويل الذات إلى عاشق والموضوع إلى محبوب. ذلك أن المحب لا ينعزل أبداً عما يحبه؛ بل إنه ينتمي إليه… ولأن الإنسان ليس مكتفياً بذاته، ولذلك فهو يرغب دائماً في شيء خارج ذاته، فإن مسألة من هو لا يمكن حلها إلا من خلال موضوع رغبته، وليس، كما اعتقد الرواقيون، من خلال قمع دافع الرغبة نفسه: “كل واحد هو حبه” [كتب أوغسطين]. وبمعنى أدق، فإن من لا يحب ولا يرغب على الإطلاق هو لا أحد.

[…]

إن الإنسان في حد ذاته، لا يمكن تعريف جوهره، لأنه يرغب دوماً في الانتماء إلى شيء خارج ذاته، ويتغير تبعاً لذلك… وإذا كان من الممكن أن نقول إنه يتمتع بطبيعة جوهرية، فإن هذه الطبيعة هي افتقاره إلى الاكتفاء الذاتي. ومن ثم، فإنه مدفوع إلى الخروج من عزلته عن طريق الحب… لأن السعادة، التي هي عكس العزلة، تتطلب أكثر من مجرد الانتماء. ولا تتحقق السعادة إلا عندما يصبح المحبوب عنصراً أصيلاً دائماً في كيان الإنسان.

من المذهل أن نتتبع خط هذه الأفكار عبر حياة أرندت. فبعد عقود من أيام الدكتوراه، كتبت أطروحتها المؤثرة حول كيفية استخدام الطغاة للعزلة كسلاح للقمع ـ بعبارة أخرى، لا تمثل الشمولية إنكارًا للحب فحسب، بل إنها أيضًا اعتداء على جوهر البشر.

في بقية كتاب الحب والقديس أوغسطين ، تواصل أرندت دراسة التسلسل الهرمي للحب عند أوغسطين، والبنية النفسية للشغف، ومخاطر الترقب، ولبنات بناء “حب العالم” الحيوي للغاية لحياة متناغمة ومجتمع متناغم. اقترن ذلك بأفكار إليزابيث باريت براوننج حول السعادة كالتزام أخلاقي ، ثم أرجع إلى أفكار أرندت حول العمل والسعي وراء السعادة ، والكذب في السياسة ، وقوة كونك منبوذًا ، والفرق بين كيفية تسليط الفن والعلم الضوء على الحالة الإنسانية .