تنبيه المحرر: “زيادة في تعريف القارئ العربي بفلسفة بيونغ تشول هان، هذا الفيلسوف المثير بأفكاره و أسلوب حياته، نقترح هذا الحوار الذي أجراه معه سيرجيو سي فانجول و نشر في جريدة إلباييس الإسبانية.”
العالم المادي للذرات والجزيئات، والأشياء التي يمكننا لمسها وشمها، يذوب بعيدًا في عالم من اللاأشياء، وفقًا للفيلسوف السويسري الألماني بيونج تشول هان، المولود في كوريا الجنوبية . ويقول هان: إننا ما زلنا نرغب في هذه الأشياء غير الأشياء، وحتى في شرائها وبيعها. تستمر في التأثير علينا. في حين أن العالم الرقمي أصبح غير واضح بشكل متزايد مع ما لا نزال نعتبره العالم “الحقيقي”، فإن وجودنا أصبح غير ملموس وعابر أكثر من أي وقت مضى، كما يعتقد. لا يزال المفكر الأكثر مبيعًا، والذي يشار إليه أحيانًا باسم فيلسوف الروك، يقوم بتشريح المخاوف التي تنتجها الرأسمالية النيوليبرالية بدقة.
ومن خلال الجمع بين اقتباسات من فلاسفة عظماء وعناصر من الثقافة الشعبية، يحلل كتاب هان الأخير Undinge (أو Nonobjects)، والذي لم يُنشر بعد باللغة الإنجليزية، “مجتمعنا المُنهك”، الذي نعيش فيه منهكين ومكتئبين بسبب متطلبات الوجود التي لا مفر منها. . كما أخذ في الاعتبار أشكالا جديدة من الترفيه و”السياسة النفسية”، حيث يستسلم المواطنون بخنوع لإغراءات النظام، جنبا إلى جنب مع اختفاء الإثارة الجنسية، التي يلقي هان باللوم فيها على الاتجاهات الحالية للنرجسية والاستثارة .
ويعتقد أن هذه النرجسية تنتشر على وسائل التواصل الاجتماعي، حيث يؤدي الهوس بالذات إلى اختفاء الآخرين ويصبح العالم انعكاسًا بسيطًا لنا كأفراد. يسعى الفيلسوف لاستعادة الاتصال الحميم في الحياة اليومية – فهو معروف باهتمامه بالبستنة وصنع الأشياء بيديه والجلوس في صمت. ويشعر باليأس من «اختفاء الطقوس»، الأمر الذي يجعل مجتمعات بأكملها تختفي معها. نصبح أفرادًا ضائعين، في مجتمعات مريضة وقاسية.
بيونج تشول هان في الفيلم الوثائقي “مجتمع الإرهاق: بيونج تشول هان في سيول وبرلين”.
أجرى بيونج تشول هان هذه المقابلة مع EL PAÍS عبر البريد الإلكتروني باللغة الألمانية، والتي تمت ترجمتها وتحريرها لاحقًا من أجل الوضوح.
سؤال . كيف يمكن أنه في عالم مهووس بالإفراط في الإنتاج والاستهلاك المفرط، في نفس الوقت تختفي الأشياء ونحن نتحرك نحو عالم من اللاأشياء؟
إجابة . هناك بلا شك تضخم مفرط للأشياء، مما يعني أنها في كل مكان. ومع ذلك، فهذه أشياء يمكن التخلص منها ولا يمكننا الارتباط بها حقًا. اليوم نحن لا نصبح مهووسين بالأشياء، بل بالمعلومات والبيانات، أي باللاأشياء. اليوم نحن جميعا مهووسون بالمعلومات. لدينا أيضًا مفهوم “البيانات الجنسية” (الأشخاص الذين يقومون بجمع المعلومات حول حياتهم الشخصية ومشاركتها بشكل هوسي).
سؤال: في هذا العالم الذي تصفه بأنه عالم من الاستهلاك المفرط حيث تضيع العلاقات، لماذا من المهم أن يكون لدينا أشياء نحبها، وأن نقيم طقوسًا؟
ج: هذه الأشياء هي بمثابة هيكل الدعم الذي يوفر راحة البال في الحياة. في الوقت الحاضر، غالبًا ما يتم حجب ذلك بالمعلومات. الهاتف الذكي ليس شيئًا. فهو ينتج المعلومات ويعالجها، والمعلومات تمنحنا عكس راحة البال. إنه يعيش على حافز المفاجأة، وإغراقنا في زوبعة من الأخبار. الطقوس تعطي الحياة بعض الاستقرار. لقد دمر الوباء هذه الهياكل الزمنية. فكر في العمل عن بعد. عندما يفقد الوقت بنيته، يبدأ الاكتئاب.
س: يذكر كتابك أننا في العالم الرقمي سوف نصبح ” أشخاصًا عاديين “، نركز على اللعب بدلاً من العمل. ولكن نظرا لعدم استقرار سوق العمل، هل سنتمكن جميعا من الوصول إلى نمط الحياة هذا؟
ج: لقد تحدثت عن البطالة الرقمية. إن التحول الرقمي سوف يؤدي إلى بطالة جماعية ، وسوف يمثل هذا مشكلة خطيرة للغاية في المستقبل. هل سيتكون مستقبل الإنسان من الدخل الأساسي وألعاب الكمبيوتر؟ وهذه نظرة محبطة. في Panem et circenses [أو الخبز والسيرك]، يشير [الشاعر الروماني] جوفينال إلى المجتمع الروماني حيث العمل السياسي غير ممكن. يبقى الناس سعداء بالطعام والترفيه المجاني. وتصل السيطرة الكاملة عندما ينخرط المجتمع في اللعب فقط. يشير برنامج Netflix الكوري الأخير Squid Game إلى هذا الاتجاه.
س: بأي طريقة؟
ج: [في المسلسل] الشخصيات مديونة وتوافق على لعب هذه اللعبة القاتلة التي تعدهم بمكاسب ضخمة. تمثل لعبة الحبار جانبًا مركزيًا للرأسمالية بشكل متطرف. قال [الفيلسوف الألماني] والتر بنيامين إن الرأسمالية تمثل الحالة الأولى للعبادة التي لا تقوم على التضحية ولكنها تجعلنا نقيم في الديون. في الأيام الأولى للتحول الرقمي، حلم الناس بأن اللعب سيُستبدل بالعمل. في الواقع، تستغل الرأسمالية الرقمية بلا رحمة الدافع البشري للعب. فكر في وسائل التواصل الاجتماعي، التي تتضمن عن عمد عناصر مرحة لتسبب الإدمان لدى المستخدمين.
س: بالفعل، لقد وعدتنا الهواتف الذكية بقدر معين من الحرية.. ولكن ألسنا في الواقع مسجونين بها؟
ج: الهاتف الذكي اليوم هو إما مكان عمل رقمي أو مكان اعتراف رقمي . كل جهاز، وكل أسلوب للسيطرة، يولد الطواطم التي تستخدم للإخضاع. هذه هي الطريقة التي يتم بها تعزيز الهيمنة. الهاتف الذكي هو موضوع عبادة الهيمنة الرقمية. كجهاز إخضاع، فهو بمثابة المسبحة وخرزاتها؛ هذه هي الطريقة التي نحافظ بها على الهاتف الذكي في متناول اليد باستمرار. “الإعجاب” هو “آمين” رقمي. نستمر في الاعتراف. نحن نخلع ملابسنا باختيارنا. لكننا لا نطلب المغفرة: بل نطلب الاهتمام.
تفرض المراقبة نفسها بشكل متزايد وخفي على الحياة اليومية
س: يخشى البعض من أن إنترنت الأشياء قد يعني في يوم من الأيام أن الأشياء سوف تتمرد على البشر.
أ. ليس بالضبط. يمثل المنزل الذكي للأشياء المترابطة سجنًا رقميًا. السرير الذكي المزود بأجهزة استشعار يوسع المراقبة حتى أثناء النوم. إن المراقبة تفرض نفسها بشكل متزايد وخفي على الحياة اليومية، كما لو كانت مجرد الشيء المناسب للقيام به. لقد أثبتت الأشياء الرقمية أنها مخبرين فعالين يراقبوننا ويتحكمون بنا باستمرار.
سؤال: لقد وصفت كيف أصبح العمل أشبه بلعبة، ومن المفارقة أن وسائل التواصل الاجتماعي تجعلنا نشعر بمزيد من الحرية. الرأسمالية تغوينا. فهل تمكن النظام من السيطرة علينا بالشكل الذي يرضينا فعلا؟
أ. النظام القمعي وحده هو الذي يثير المقاومة. على العكس من ذلك، فإن النظام النيوليبرالي، الذي لا يقمع الحرية، بل يستغلها، لا يواجه أي مقاومة. إنها ليست قمعية، بل مغرية. تصبح السيطرة كاملة في اللحظة التي تقدم فيها نفسها على أنها حرية.
سؤال: لماذا، على الرغم من تزايد عدم الاستقرار وعدم المساواة، يبدو العالم اليومي في الدول الغربية جميلاً للغاية ومفرط التصميم ومتفائلاً؟ لماذا لا يبدو وكأنه فيلم بائس أو سايبربانك؟
أ. أصبحت رواية جورج أورويل 1984 مؤخرًا من أكثر الكتب مبيعًا في جميع أنحاء العالم. يشعر الناس بوجود خطأ ما في منطقة الراحة الرقمية الخاصة بنا. لكن مجتمعنا يشبه إلى حد كبير رواية ألدوس هكسلي ” عالم جديد شجاع” . في عام 1984 ، كان الناس يسيطرون على التهديد بالأذى. في عالم جديد شجاع ، يتم التحكم بهم من خلال إدارة المتعة. الدولة توزع دواء اسمه “سوما” ليشعر الجميع بالسعادة. هذا هو مستقبلنا.
سؤال: أنت تقترح أن الذكاء الاصطناعي أو البيانات الضخمة ليست أشكال المعرفة المذهلة التي يتم الترويج لها، بل هي “بدائية”. لماذا هذا؟
أ. البيانات الضخمة ليست سوى شكل بدائي للغاية من المعرفة، أي الارتباط: إذا حدث A، فسيحدث B. لا يوجد فهم. الذكاء الاصطناعي لا يفكر. الذكاء الاصطناعي لا يصاب بالقشعريرة.
سؤال: قال الكاتب وعالم الرياضيات الفرنسي بليز باسكال: “كل مشاكل البشرية تنبع من عدم قدرة الإنسان على الجلوس بهدوء في غرفة بمفرده”. نحن نعيش في عبادة الإنتاجية، حتى خلال ما نسميه وقت “الفراغ”. لقد أطلقت عليه، بنجاح كبير، مجتمع الإرهاق. هل ينبغي اعتبار استعادة عصرنا هدفاً سياسياً؟
أ . إن الوجود الإنساني اليوم ممتص بالكامل بالنشاط. وهذا يجعلها قابلة للاستغلال تماما. يعود الخمول إلى الظهور في نظام الهيمنة الرأسمالي باعتباره دمجًا لشيء خارجي. ويسمى وقت الفراغ، وبما أنه يفيد في التعافي من العمل فإنه يبقى مرتبطاً به. نحن بحاجة إلى سياسة عدم النشاط. يمكن أن يؤدي ذلك إلى تحرير الوقت من التزامات الإنتاج وجعل وقت الفراغ الحقيقي ممكنًا.
سؤال: كيف يمكنك التوفيق بين مجتمع يحاول مجانستنا مع رغبة الناس المتزايدة في أن يكونوا مختلفين عن الآخرين، وأن يكونوا فريدين بطريقة معينة؟
ج: الجميع اليوم يريد أن يكون أصلياً، أي مختلفاً عن الآخرين. نحن نقارن أنفسنا باستمرار مع الآخرين. وهذه المقارنة بالتحديد هي التي تجعلنا جميعًا متشابهين. وبعبارة أخرى: الالتزام بالأصالة يؤدي إلى جحيم التشابه.
نحن نقارن أنفسنا باستمرار مع الآخرين. وهذه المقارنة بالتحديد هي التي تجعلنا جميعًا متشابهين
س: هل نحتاج إلى المزيد من الصمت، والمزيد من الاستعداد للاستماع للآخرين؟
ج: نحن بحاجة إلى إسكات المعلومات. وإلا فإن أدمغتنا سوف تنفجر. اليوم نحن ندرك العالم من خلال المعلومات. هكذا نفقد تجربة الحضور. نحن منفصلون بشكل متزايد عن العالم. نحن نخسر العالم. العالم أكثر من مجرد معلومات، والشاشة تمثيل ضعيف للعالم. نحن ندور في دائرة حول أنفسنا. ويساهم الهاتف الذكي بشكل حاسم في هذا التصور السيئ للعالم. أحد الأعراض الأساسية للاكتئاب هو غياب العالم.
سؤال: يعد الاكتئاب من أكثر المشاكل الصحية إثارة للقلق التي نواجهها اليوم. كيف يعمل هذا “غياب العالم”؟
ج: عندما نشعر بالاكتئاب نفقد علاقتنا مع العالم ومع الآخر. نحن نغرق في الأنا المتناثرة. أعتقد أن الرقمنة والهواتف الذكية تجعلنا مكتئبين. هناك قصص لأطباء أسنان يقولون إن مرضاهم يتمسكون بهواتفهم عندما يكون العلاج مؤلمًا. لماذا يفعلون ذلك؟ بفضل الهاتف الذكي، أصبحت على دراية بنفسي. إنه يساعدني على التأكد من أنني على قيد الحياة، وأنني موجود. لهذا السبب نتشبث بهواتفنا المحمولة في مواقف مثل علاج الأسنان. عندما كنت طفلاً، أتذكر أنني كنت أمسك بيد والدتي في عيادة طبيب الأسنان. اليوم لن تمد الأم يدها لطفلها، بل هاتفاً محمولاً. الدعم لا يأتي من الآخرين، بل من النفس. وهذا يجعلنا مريضين. علينا أن نستعيد الشخص الآخر.
سؤال: وفقاً للفيلسوف فريدريك جيمسون، من الأسهل أن نتخيل نهاية العالم بدلاً من تصور نهاية الرأسمالية . هل يمكنك تصور شكل ما من أشكال ما بعد الرأسمالية، بعد أن يبدو أنها في تراجع؟
ج: إن الرأسمالية تستجيب حقاً للبنيات الغريزية للإنسان. لكن الإنسان ليس مجرد كائن غريزي. علينا ترويض الرأسمالية وتحضرها وإضفاء طابع إنساني عليها. وهذا ممكن أيضًا. واقتصاد السوق الاجتماعي هو دليل على ذلك. لكن اقتصادنا يدخل حقبة جديدة، عصر الاستدامة.
سؤال: لقد حصلت على الدكتوراه بأطروحة عن الفيلسوف الألماني مارتن هايدجر، الذي استكشف أكثر أشكال الفكر تجريدًا والذي تعتبر نصوصه غامضة جدًا بالنسبة للشخص العادي. ومع ذلك، فإنك تتمكن من تطبيق هذا التفكير المجرد على القضايا التي يمكن لأي شخص أن يواجهها. هل ينبغي للفلسفة أن تهتم أكثر بالعالم الذي تعيش فيه غالبية السكان؟
أ. [الفيلسوف الفرنسي] ميشيل فوكو يعرف الفلسفة بأنها نوع من الصحافة الراديكالية، ويعتبر نفسه صحفيا. يجب أن يهتم الفلاسفة باليومي، بالشؤون الجارية. وفي هذا، أتبع خطى فوكو. أحاول تفسير اليوم في أفكاري. هذه الأفكار هي بالضبط ما يحررنا.
