ما الذي عليك أن تتخلى عنه لتشعر أنك على قيد الحياة؟

آدم فيليبس

ما الذي عليك أن تتخلى عنه لتشعر أنك على قيد الحياة؟ للإجابة على هذا السؤال، نحتاج إلى أن يكون لدينا بعض الإحساس بما قد تعنيه الحياة بالنسبة لنا، وما يتعين علينا القيام به لنشعر بأننا على قيد الحياة، وكيف نعرف متى نشعر بهذا الشيء الذي يبدو أكثر وضوحًا وعاديًا (في أكثر حالاته تجريدًا قد نشعر به) أتساءل، كنوع من التوجيه، عن معاييرنا للشعور بالحياة). قد يبدو غريبًا الاعتقاد بأن الشعور بالحياة ليس مجرد مشكلة – بل هو شيء يحتاج إلى تقييم – ولكنه يتطلب تضحية من نوع ما، أو هو في الواقع عمل تضحي؛ أن الشعور بأننا على قيد الحياة ينطوي على نوع من التخلي. إنه بالطبع، بشكل واضح وغير واضح تمامًا، أنه لكي يشعر المرء بأنه على قيد الحياة، قد يتعين عليه أن يتخلى، على سبيل المثال، عن تكتيكاته وتقنياته المعتادة لإماتة نفسه، وتخدير الحياة اليومية التي يمكن أن تجعلها قابلة للعيش. في أقصى حالاته، ليس من غير المعتاد أن يشعر الناس بالتناقض العميق بشأن كونهم متعايشين تمامًا مع مناخ الرعب والبهجة الذي نعيش فيه. للإجابة على هذا السؤال، ستحتاج بالطبع إلى أن يكون لديك بعض الإحساس بما تعنيه الحياة، إن وجدت. كيف تشعر أنك على قيد الحياة، وكيف تعرف إذا كنت تشعر بذلك؟

كتب فيكتور شكلوفسكي، الناقد الأدبي الروسي الشكلي، في مقالته الشهيرة “الفن كتقنية” عام 1917:

التعود يلتهم الأعمال والملابس والأثاث والزوجة والخوف من الحرب… والفن [من خلال ممارساته غير المألوفة] موجود بحيث يمكن للمرء أن يستعيد الإحساس بالحياة… إن أسلوب الفن هو جعل الأشياء “غير مألوفة”، وجعل الأشكال صعبة. ، لزيادة صعوبة وطول الإدراك لأن عملية الإدراك هي غاية جمالية في حد ذاتها ويجب أن تطول.

ربما تكون هذه حتمية ساخرة جزءًا لا يتجزأ من ما يقترحه شكلوفسكي بأن الفن كعملية وممارسة لنزع الألفة أصبح الآن مألوفًا للغاية بالنسبة لنا. سواء اتفقنا أم لا مع ملاحظة والتر باتر بأن “فشلنا هو تكوين العادات”، فعندما يستحضر شكلوفسكي فكرة استعادة الإحساس بالحياة برمتها، فإنه يذكرنا – ومن الواضح أننا نحتاج إلى التذكير – بأن الإحساس بالحياة يمكن أن نفقده. . وهو يشير ضمنًا، دون أن يجعل ذلك واضحًا قدر الإمكان، إلى أننا نريد أيضًا التخلي عن الإحساس بالحياة أو حتى مهاجمته أحيانًا؛ كما لو، كما أقول، في لغة التحليل النفسي، نحن متناقضون بشأن الإحساس بالحياة ويمكننا أن نستغني عنه بسعادة.

لكن ماذا لو كنت شابًا ولم تمت بعد على ما يبدو ولكنك تريد أن تعيش وأن تحيا، فماذا يمكنك أن تفعل؟

إذن ما هي الشروط المسبقة لعدم إماتة أنفسنا، أو عدم الحاجة إلى إماتة أنفسنا؟ من الواضح أن أحد الشروط المسبقة يجب أن يكون، رغم أنه قد يبدو سخيفًا، معرفة الفرق بين الحياة والموت في أنفسنا؛ وأن يكون لديك أسباب وجيهة للرغبة والرغبة في الحياة كقيمة، كموضوع للرغبة.

عندما نتحدث عن الإحساس بالحياة، أو الشعور بالعيش، أو جمع تفاصيل تجربة الحياة، فإننا نحاول تقديم وصف لشيء بعيد المنال بشكل مدهش؛ شيء، على الأقل بوعي، يرغب معظمنا في الاحتفال به وتشجيعه، على الرغم من كل الأدلة التي تشير إلى عكس ذلك. هناك من ناحية التأكيد الواثق على مكان وجود الحياة والحيوية – في عدم الألفة، في اللغة، في اللهجة، في العفوية، في المفاجأة، في غرائز الحياة – ومن ثم في المقابل لهذا السؤال عن سبب حدوث أي من هذا لنا، أو يحتاج إلى توضيح. الحياة بالنسبة للحيوانات هي عيشها، والبقاء عليها، إلى الوقت المطلوب. لكن بالنسبة لنا، الحياة تُدعم، أو لا تُدعم، بالكلمات عن الحياة؛ الحياة كشيء يمكننا أن نعيشه أو شيء قد نجد أننا لا نعيشه في الواقع، أو قد يتبين أننا لم نعيشه. كما لو أنه قد لا يكون الموت هو ما نخشاه دائمًا، ولكن الموت في الحياة قد نجد أنفسنا نعيشه أو عشناه. كما لو أن المرء يستطيع أن يعيش حياة قد يتبين أنها لم تكن كذلك.

عندما تموت، مثل ميلي ثيل في رواية جيمس، يمكن أن تشعر عند الرجوع إلى الماضي بأنك لم تعش؛ ولكن ماذا لو كنت شابًا ولم تمت بعد على ما يبدو ولكنك تريد أن تعيش وأن تحيا، فماذا يمكنك أن تفعل؟ ما الذي يمكنك فعله، إن كان هناك أي شيء، للتأكد من أنك على قيد الحياة بالفعل؟ في غياب أي معلومات ونصائح صارمة – وفي غياب أي نوع من الإجماع (أو المعايير المشتركة) حول ما يجب أن نعيشه وما نعيشه – كل ما يمكننا فعله، إذا كنا مهتمين، هو اطرح هذه الأسئلة وانظر ماذا نريد أن نفعل، إن وجد.