الأرض أيضا تعرف، و ليس العقل وحده

أندرو كيركباتريك

أي نوع من المعرفة، إن وُجد، يمكن إيجاده في لسعة ذبابة؟ غالبًا ما تُسلّم المناهج الغربية للمعرفة بمبدأ رينيه ديكارت ” أنا أفكر، إذن أنا موجود”. وبهذا، تفترض عادةً وجود فصل ديكارتي بين العقل والجسد. أي بين الجوهر المفكر غير المادي (الذي يساويه ديكارت بالروح)، والجوهر الممتد (الذي يُشكّل المادة الملموسة للعالم الطبيعي). المعرفة، إن وُجدت في أي مكان، فهي موجودة تمامًا في العقل – عقلٌ مُستقلٌّ تمامًا عن العالم الطبيعي.

هذه النظرة للعالم، في نهاية المطاف، تُسهم في فصل البشرية عن الطبيعة، وبالتالي عن أنفسنا (إذا اعتبرنا أنفسنا كائنات “طبيعية” لا مجرد “عقلانية”).

المعرفة، من هذا المنظور، مجردة وغير مجسدة. عقولنا العقلانية غير المادية هي التي تُفكر. أما العالم، وبالتالي أجسادنا، فغباء نسبي – ليسا سوى مادة ممتدة تختبرها عقولنا العقلانية. إلى جانب قوانين إسحاق نيوتن للحركة، شكّل فهم ديكارت الآلي للطبيعة ركيزةً أساسيةً للمادية العلمية، النموذج العلمي السائد في المجتمعات الغربية. إلا أن هذه النظرة للعالم، في نهاية المطاف، تُسهم في فصل البشرية عن الطبيعة، وبالتالي عن أنفسنا (إذا اعتبرنا أنفسنا كائنات “طبيعية” لا مجرد “عقلانية”).

مع أن المفاهيم الغربية للمعرفة اليوم قد لا تكون ديكارتية صراحةً، إلا أن هناك بقايا ديكارتية تُؤثر على فهمنا اليومي للعالم. إنها نمط فكري هرمي يُعبّر عن قيم ثقافتنا ويُشكّلها. على سبيل المثال، غالبًا ما تُكشف فكرة وجود العقل فوق العالم الطبيعي في تأكيدات عابرة مثل “العقل فوق المادة”. قد نجد أنفسنا نعود عرضًا إلى أوصاف ثنائية لأجسادنا كما لو كنا ديكارتيين مُتعصبين – والرياضيون المُتقاعدون مُذنبون بشكل خاص في هذا: العقل يريد الاستمرار، لكن الجسد يُخيب أملي.

ولكن هذه ليست الطريقة الوحيدة لفهم أنفسنا وعالمنا. في الواقع، هناك العديد من البدائل التي يمكننا النظر إليها، سواء من داخل أو خارج التقليد الفكري الغربي. وبدلاً من أخذها بمعزل عن غيرها، يمكننا محاولة رؤيتها معًا كأنماط فكرية متحالفة. في ورقة بحثية حديثة ، استكشفت مثل هذه الروابط من خلال النظر في الرؤى التكميلية التي يمكن العثور عليها في أعمال عالم الرياضيات الإنجليزي ألفريد نورث وايتهيد، والوجودي الفرنسي موريس ميرلوبونتي، والحكمة الأقدم بكثير للمعارف الأسترالية الأصلية التقليدية – أو ما أشارت إليه عالمة الأنثروبولوجيا الأسترالية ديبورا بيرد روز باسم “أخلاقيات الأرض الأصلية”. هذه هي طريقة روز لتلخيص أنظمة المعرفة الغنية والمعقدة للمجتمعات الأصلية التي عاشت ودرست معها: شعب نغارينمان ونغاليوورو من مجتمعي يارالين ولينغارا في الإقليم الشمالي من أستراليا. هذا نظام معرفي يُدرك أن للتربة والمياه والنباتات والحيوانات – باختصار، ما يُصنّفه ديكارت ضمن ” الأشياء الممتدة ” – قيمة أخلاقية وفكرية. أي أن لديها شيئًا مهمًا لتقوله.

إن مثل هذا الفهم للطبيعة يتعارض بشدة مع المفهوم الديكارتي للمعرفة والطبيعة.
من أساسيات المعرفة الموسمية لشعب اليارالين فكرة أن “الأحداث المنفصلة والمتزامنة ترتبط ببعضها البعض بعلاقة تواصلية”. على سبيل المثال، عندما يلدغك نوع من الذباب، “يخبرك أن بيض [التمساح] جاهز”، بينما يخبرك نوع آخر من الذباب اللاذع أن ثمار البرقوق جاهزة. بناءً على هذا الفهم، فإن أحداث الطبيعة ليست معزولة ولا خالية من المعنى، بل مُشفّرة بنوع من إيقاع النداء والاستجابة الذي ينقل المعرفة عبر “نظام” طبيعي أوسع. وكما تُشير روز: “يعتمد نظام المعلومات هذا على رسائل تُرسلها عناصر مختلفة داخل النظام، “تُخبر” عن النظام”.

الكلمة التي تستخدمها العديد من الجماعات الأسترالية الأصلية لوصف مثل هذا النظام هي مصطلح “الريف” المُخادع. يُفهم الريف على أنه مكان “يُسكن ويُعاش”، بينما تصفه روز بأنه “كيان حي” “يعرف، ويسمع، ويشم، ويُلاحظ، ويهتم”، ويمكن أن يكون حتى “يحزن أو يفرح”. هذا الفهم للطبيعة، ومكاننا فيها، يتعارض تمامًا مع المفهوم الديكارتي للمعرفة والطبيعة.

تنعكس هذه الطريقة الموضعية والمتجسدة لمعرفة أنفسنا ومحيطنا في أعمال ميرلوبونتي في القرن العشرين. نجد هذا جليًا في وصفه للعادات، وعمليات التعود التي تمر بها أجسادنا عندما نألف أشياءً معينة. لننظر إلى مثاله لشخص أعمى وعصا يستخدمها للشعور (وبالتالي لفهم) محيطه. وكما يقول ميرلوبونتي في كتابه “ظاهرات الإدراك” (1945):

عندما تصبح العصا أداةً مألوفةً، يتسع عالم الأشياء اللمسية، فلا يبدأ من جلد اليد، بل من طرف العصا… لم تعد العصا أداةً يُدركها الكفيف، بل أصبحت أداةً يُدرك بها . إنها ملحقٌ بالجسد، أو امتدادٌ للتوليف الجسدي.
يرد وصفٌ مشابه في مثال ميرلوبونتي عن الكاتب وآلته الكاتبة. إذ يُشير إلى أن “الشخص الذي يتعلم الكتابة يُدمج حرفيًا مساحة لوحة المفاتيح في فضاء جسده” (التأكيد مُضاف). وتبلغ هذه الصلة بين الفرد والأشياء حدًا يُنظر إليه على أنه امتدادٌ للجسد الحي. أي أن العصا أو الآلة الكاتبة لا تكفّ عن كونها أشياءً عادية فحسب، بل تُدمج حرفيًا كملحقاتٍ للجسد الحي.

ومع ذلك، فإن معرفة العصا ليست معرفة فكرية – إنها معرفة تكمن “في الأيدي”. نحن نشعر بالعصا؛ ولا “نفكر” بها بالضرورة. ومع ذلك، فإنها تخبرنا بشيء مهم للغاية عن العالم الذي نعيش فيه. وبالمثل، فإن معرفة كيفية الكتابة ليست معرفة فكرية في حد ذاتها . نحن أكثر عرضة لارتكاب أخطاء عند الكتابة إذا فكرنا فيها كثيرًا – إذا تصرفنا مثل روح ديكارتية تقود جسدًا ميكانيكيًا. ووفقًا لميرلوبونتي، فإن التعود يعكس شكلاً أكثر بدائية وأكثر واقعية من المعرفة في لحم أجسادنا والذي يدعم تفكيرنا الأكثر تجريدًا. وهو يأخذ هذه الفكرة إلى أبعد من ذلك في أعماله اللاحقة غير المكتملة من خلال فكرة la chair du monde – لحم العالم – حيث يقال إن لحم جسدي ولحم العالم مصنوعان من la même étoffe – نفس المادة. تصبح مثل هذه الأشياء مألوفة بطبيعتها – شيء مألوف يمكنني الرد عليه بـ “الجسد يستجيب للجسد”.

هناك أدلة تشير إلى أن مفهوم ميرلوبونتي عن “الجسد” مستوحى جزئيًا من فلسفة العمليات التي وضعها وايتهيد. ترى هذه الفلسفة أن الواقع الأساسي يتكون من عمليات لا من أشياء. مستوحىً من التطورات العلمية التي شككت في النظرة الكونية الديكارتية/النيوتنية الجامدة (مثل التطورات في فيزياء الكم ونظرية النسبية لألبرت أينشتاين)، حدد وايتهيد الحاجة إلى ميتافيزيقا جديدة لتفسير العلوم الجديدة غير الميكانيكية في القرن العشرين. بقدر ما يُفهم أن العالم الذي نختبره يتكون من شبكة معقدة من العمليات المفتوحة والمترابطة، فإن وايتهيد هو مخطط ميتافيزيقي يُفهم فيه أن كل حدث، كل واقعة – مهما بدا لنا صغيرًا أو تافهًا – له معنى في حد ذاته، وبالتالي، للعالم الذي يتشابك فيه. وبناءً على ذلك، لا يمكن أن يكون هناك تمييز واضح بين أحداث الطبيعة.

المعرفة ليست في جسدنا فقط ، بل في جسد العالم، المصنوع من نفس المادة التي يتكون منها جسد الجسد.

بدلاً من الطبيعة “الميتة” للمادية العلمية، يقدم وايتهيد رؤيةً للطبيعة على أنها “حية” – طبيعة ديناميكية، ومتفتحة، وفي حوار دائم مع نفسها. وفي هذا الصدد، يُطلق وايتهيد على مخططه الميتافيزيقي اسم “فلسفة الكائن الحي”. ففي فلسفة الكائن الحي، تُفهم الطبيعة نفسها (من الجزيء إلى نحل العسل) على أنها تتكون من “قطرات من الخبرة”، وليس من المادة الخام الجامدة. وكما هو الحال في فلسفة ميرلوبونتي عن الجسد – ورغم اختلاف المفردات ونقطة البداية الثقافية اختلافًا كبيرًا – قد يبدو هذا الوصف للعالم الطبيعي أشبه بمفاهيم السكان الأصليين الأستراليين عن الريف.

إن تبني ظاهراتية “عملية” مستلهمة من وايتهيد يُتيح لنا طريقة جديدة لتفسير رؤى ميرلوبونتي فيما يتعلق بالتعود. فبينما كانت المعرفة، بالنسبة لميرلوبونتي، “في الأيدي” – في الجسد – تُمكّننا قراءة وايتهيد من توسيع هذا المفهوم، لنقول إن المعرفة ليست في جسدنا فحسب ، بل في جسد العالم الذي، وفقًا لميرلوبونتي، مصنوع من نفس مادة جسد الجسد. فبدلًا من علاقة ثنائية، نصبح “واحدًا”، بمعنى ما، مع العصا.

وبالمثل، عندما نلدغ من ذبابة مارس، نصبح – أو بالأحرى، نكون بالفعل – واحدًا مع المشهد الطبيعي، مع “نظام” الريف الأوسع. وبهذه الطريقة، يبدو أن أخلاقيات الأرض الأصلية توحي بوجود معرفة في الأرض – في المشهد الحي والتنفس الذي يولدنا كأم لنا جميعًا. بدلاً من الثنائية ، نجد بدلاً من ذلك ثنائية في لدغة ذبابة مارس. للقيمة الظاهرية، هناك إزعاج مرئي – لدغة – ولكن هناك أيضًا دلالة غير مرئية؛ معرفة متاحة لأولئك الذين اعتادوا على الأرض وبالتالي على طريقة معينة للمعرفة.

على الرغم من شيوعها في الثقافة الغربية، فقد تعرضت الثنائية الديكارتية لانتقادات كثيرة من داخل التقليد الفلسفي الغربي وخارجه. وبينما قد تُقدم هذه الانتقادات بدائل مقنعة للنظرة الديكارتية للعالم في حد ذاتها، فإن حوار هذه التقاليد مع بعضها البعض يمكن أن يُساعدنا في تطوير لغة ثقافية مشتركة نأمل من خلالها تجاوز النموذج الديكارتي من داخل التقليد الغربي وخارجه.

كما أن هناك فائدة قيّمة من حوار وايتهيد وميرلوبونتي، هناك أيضًا فائدة كبيرة من تعزيز حوار هذه الأفكار مع المعارف غير الغربية. المعرفة الأصلية لا تدعونا فقط إلى الشعور بلسعة ذبابة مارس والتساؤل عما قد تخبرنا به البلاد، بل تتيح لنا أيضًا فرصة الإصغاء إلى من يمتلكون هذه المعرفة بالفعل. لذا، في المرة القادمة التي تلدغك فيها حشرة، لا تضرب الرسول – بل فكّر فيما قد تخبرك به عن نفسك وعن العالم الذي تعيش فيه.

المصدر: PSYCHE