حوار : ما معنى أن تكون مريضا؟

البروفيسور إريك ديلاسوس

إريك ديلاسوس ( الأستاذ المشارك ليسيه مارغريت دي نافار دي بورجيه ودكتور في الفلسفة، باحث في كرسي الرفاهية والعمل في كلية كيدج للأعمال). وهو مؤلف العديد من الأعمال، آخرها صدر في أبريل 2019، وحمل العنوان التالي:  “  فلسفة السعادة والفرح: سعادة في الأفق ”  ، من نشر Editions Ellipses. يقدم في هذا النص الشيق معالجة لمعنى المرض و اثر ذلك على الذات و الزمن و فكرة المستقبل. 

النص:

من أجل التفكير في البعد الوجودي للمرض، يبدو من المهم تحليل معنى عبارة “أن تكون مريضا“. في الواقع، “أن تكون مريضًا” لا يعني أن “تصاب بمرض”؛ يتم استخدام عبارة “أن يكون لديك مرض كذا وكذا” لوصف الحالة التي يعاني منها الشخص، وليس الحالة التي يجد نفسه فيها. لذا “لدينا هذا المرض أو ذاك”، فإن درجة شدته مرتفعة إلى حد ما، ولكن مهما كان هذا المرض، خلال الوقت الذي يؤثر فيه علينا، فإننا نمرض . بمعنى آخر، شيء ما يتغير فينا، لدينا انطباع بأن كياننا قد تغير وأن ما هو في المقام الأول مجرد خلل في الجسم يعدل تمامًا طريقتنا في الوجود في العالم؛ نشعر بأننا أكثر هشاشة وأن طريقتنا في التعامل مع الحياة لم تعد هي نفسها.

هل يشكل المرض تهديدا؟

إذا كان المرض بدون أعراض فإننا نعيش مع انطباع بوجود تهديد دائم مثل سيف ديموقليس فوق رؤوسنا؛ وإذا كانت الأعراض أكثر وضوحا، فإننا نختبر هذه الهشاشة يوميا، من خلال الإحساس والإحساس بالضعف الذي تولده، وأيضا في الحالات الأكثر إيلاما من خلال المعاناة التي تنطوي عليها أو حتى احتمال الموت الذي يحدث.

هذا الفهم المختلف للحياة سوف يظهر بشكل رئيسي على مستوى الزمانية؛ ونحن في صحة جيدة نخطط، ونتوقع مستقبلًا بعيدًا، أحيانًا إلى حد التضحية بالسعادة الحالية من أجل سعادة مستقبلية تعتبر متفوقة. عندما نمرض، فإننا نميل إلى العيش بأفضل ما نستطيع في الحاضر، ولا ننظر إلى المستقبل القريب إلا عند الضرورة. حتى عندما نعاني من مرض خفيف ومؤقت، فإننا نميل إلى تأجيل حل بعض المشاكل إلى وقت لاحق والانتظار حتى تتحسن الأمور لمواجهتها؛ يبدو الأمر كما لو كان المرض بمثابة قوس يتعين علينا أن ننتظر منه حتى يتم إغلاقه.

ومع ذلك، إذا بدا أن المرض يعدل كياننا، وطريقة وجودنا في العالم، فهل يغير أي شيء بشكل عميق؟

بالطبع لا يتعلق الأمر هنا بإنكار الانزعاج والمعاناة وجميع الآثار المؤلمة للمرض، بل على العكس من التساؤل عن العواقب التي يمكن أن تترتب على إدراكنا لوجودنا. لأنه في نهاية المطاف، هل يغير المرض كياننا حقًا، أو بشكل أكثر دقة، هل يغير حالتنا حقًا؟ ألا يلعب بالأحرى دورًا كاشفًا لضميرنا الذي يميل إلى أن يعمي أنشطة الحياة اليومية، ويرفض رؤية هشاشة الوجود الإنساني ومحدوديته؟

ألا يمكن تشبيه الرجل المريض بالرجل الذي يتحدث باسكال عنه، والذي لا يتحمل الحبس وحده في غرفة لأنه يجد نفسه في مواجهة بؤس حالته وهشاشة وجوده ومحدوديته؛ الفرق، وهو مهم، هو أن الرجل المريض لا يستطيع أن يغادر هذه الغرفة بسهولة للترفيه عن نفسه، والابتعاد عن نفسه، وإغلاق القوس الذي تحدثنا عنه سابقًا، فالمرض موجود دائمًا ليذكره بحالته ويجلبها. الرجوع إلى الأساسيات؟ وهكذا يُعاد الإنسان إلى حالته، عندها يدرك بوعي إلى حد ما أن حالته ليست حالة كائن مثل الآخرين، وأنه يشعر ويدرك وجوده وفقًا لطرائق “العلاقة مع العالم”. والحياة الخاصة به.

كيف يمكننا أن نفهم ونتحمل مصير المرض الذي لا هوادة فيه؟

في الواقع، إن حالة الإنسان هي قبل كل شيء حالة الموجود، وهو موجود، وهو دائمًا خارج نفسه. وحتى عندما ينعطف إلى الداخل ليوجه نفسه نحو ما ليس هو، أو نحو العالم والآخرين، فإن ذلك يكون دائمًا عن طريق الابتعاد عن نفسه. فهو إذن حاضر في العالم من خلال كتابة وجوده في علاقة فريدة مع نفسه، وهي علاقة منقوشة في البعد الزمني، ويرجع ذلك أساسًا إلى حقيقة أنه يعلم أنه سيموت. من خلال شعوره بمحدودية وجوده، يسعى إلى إعطائه معنى، ولهذا السبب يُسقط نفسه باستمرار في مستقبل يجب أن يُبنى دائمًا بالنسبة له، ويغذي دائمًا مشروعًا تلو الآخر، من أجل، إن لم يكن لإعطاء معنى. لحياتها، على الأقل أن تتوهم أن لديها واحدة.

ومع ذلك، بما أن الإنسان ليس سيدًا على كل شيء، فإنه يواجه أحيانًا عقبات تحول دون تحقيق مشاريعه، وربما يكون المرض هو الذي يمكن أن يظهر له بقسوة أكبر. فجأة، يعلم أن وجوده لم يعد ملكًا له في مجمله، ويصبح مرة أخرى لعبة الطبيعة التي كان يعتقد أنه يستطيع السيطرة عليها وينهار كل ما يمكن أن يعطي معنى لحياته. في مواجهة حدوده وضعفه وهشاشته وكذلك احتمال الموت، في مواجهة محدوديته، كل جهوده لإعطاء معنى لحياته تكون عبثًا ووهمًا، فهو لا يدرك سوى العبثية. وإذا كان هناك معاناة بالإضافة إلى المرض، فإن هذا الأخير يفرض نفسه عليه باعتباره التعسف الأكثر عنادا، باعتباره الظلم الأكثر لا يطاق على الإطلاق.

من المؤكد أن الإيمان يمكن أن يساعد بعض الناس على تحمل مثل هذا الوضع، ولكن يبدو أن ليس الجميع قد تأثروا بالنعمة، وفي كثير من الأحيان لا يكون الإيمان قويًا بما يكفي لمساعدة الشخص المريض على قبول حالته؛ عندما لا يكون غائبًا ببساطة، ويواجه فراغ المعنى الذي يطغى عليه، فإنه يشعر بالعجز التام. وبالتالي، يضاف إلى معاناة المرض الألم الوجودي الذي لا يبدو أن هناك شيئًا يريد تهدئته.

هل يسمح لنا الوعي بقبول المرض، دون البحث اليائس  عن معناه، لكي نعاني أقل؟

والسؤال إذن هو كيف نساعد المريض، على الرغم من كل شيء، على عيش هذا الوضع بشكل أفضل، أو حتى قبوله من خلال فهم أفضل لما يثقل كاهله وربما من خلال تحرير نفسه من هذا البحث اليائس عن معنى يبدو أنه لا يتوقف عن الهروب منه.

في أصل هذا البحث عن المعنى هناك قبل كل شيء الرغبة، هذه “الشهية المصحوبة بالوعي” التي يتحدث عنها سبينوزا والتي هي بطريقة ما محرك الحياة بالنسبة للإنسان، وتجلي هذا الجهد للمثابرة في الوجود الذي ينعش كل ما تنتجه الطبيعة. بالنسبة للرجل المريض، سيصبح هذا الجهد أكثر إيلاما لأنه سيواجه عقبات خارجية يصعب التغلب عليها أكثر من المعتاد؛ ولأنه سيشعر بالتالي بإحباط كبير، ومصدر للحزن، لأنه يولد الشعور بالتحرك نحو كمال أقل، وتقليص قوته.

إذا كانت الرغبة هي أصل هذا البحث عن المعنى وهذا الميل الإنساني على وجه التحديد إلى الرغبة في إعطاء معنى لكل ما يحدث في الطبيعة، فذلك لأنه من خلال التجسيم لدى الإنسان ميل إلى تفسير كل شيء كما كان نتيجة نية مماثلة له. الوصايا التي يضعها موضع التنفيذ عندما يتصرف.

ومن هنا تتولد لدى المريض الرغبة في البحث عن أسباب مرضه وعدم الاكتفاء بتفسيره بالأسباب.

ونتيجة لذلك يشعر المريض بالضعف وبالتالي الحزن، ويضاف إلى هذا الحزن الشعور بأنه يعيش حياة ظالمة وعبثية، لأنه إما غير قادر على إعطاء معنى لما يعيشه، أو ما يزيده حزنه هو أنه رأى حالته. كرجل مريض باعتباره ثمن خطأ ما.

لتجنب هذين المأزقين، يجب علينا أن نحرر أنفسنا من ثقل المعنى، وأن نتجنب الحكم على ما لا يمكن أن يكون سخيفًا، لأنه لا يجب أن يكون له معنى. إذا حكمنا على أشياء معينة بأنها سخيفة فذلك لأننا نريد، مهما كان الأمر، أن نعطيها معنى. يمكننا أن نحكم على السلوك البشري بأنه سخيف، ولكن هل لا يزال من المشروع الحكم على مثل هذه الحقيقة الطبيعية؟

وأيضًا، لكي نتقبل المرض بشكل أفضل، يجب علينا أن نحرر أنفسنا من تأثير وهم المعنى هذا من خلال فهم أن المرض ظاهرة طبيعية مثل أي ظاهرة أخرى ونحن نخضع لها لأننا أجزاء من الطبيعة تحكمها الطبيعة. الكائنات.

كما أن التحرر من المعنى يعني البحث عن أسباب المرض بدلاً من البحث عن الأسباب. المرض ليس جيدًا أو سيئًا في حد ذاته، فهو فقط جيد أو سيئ بالنسبة لنا. لذلك من الجنون أن نريد أن نجد معنى فيه ونعاني نتيجة لذلك، لمضاعفة الشرور التي يلحقها بنا من خلال الحكم عليه بأنه سخيف وغير عادل. ومن الحكمة مواجهتها باعتبارها قوة طبيعية يمكن أن تعمل ضدها قوى أخرى، طبيعية أيضًا. وهكذا يستطيع المريض أن يرى الفرح يتزايد فيه، باعتباره الشعور الذي بفضله ننتقل إلى كمال أكبر من خلال زيادة قدرتنا على الفعل؛ عندما يصبح ممثلًا في حالته والعلاجات التي يقوم بها، سيكون لديه انطباع أقل بأنه يعاني من المرض باعتباره شرًا سخيفًا وظالمًا يطيع قوى عمياء وغير عقلانية لا يستطيع مقاومة أي شيء على الإطلاق.

لكن هذا التحرر من تأثير المعنى المطلق لا يؤدي بالضرورة إلى حياة لا معنى لها، فالمعنى المطلق يحل محله المعنى النسبي، الذي تحدده الرغبة الإنسانية، التي هي في الأساس الرغبة في الحياة، وهذه هي هذه الرغبة. أن نعيش، مستنيرين بالتفكير العقلاني، الذي يعطي معنى للحياة كلها، وبشكل رئيسي لحياة الرجل المريض الذي يجد في نفسه القوة لمحاربة ما يهاجمه ويمكن أن يدمره.