حاوره جاك مادن
لويس جوردون فيلسوف وموسيقي ومفكر عام كرس عمله للنضال من أجل الكرامة والحرية والعدالة الاجتماعية في جميع أنحاء العالم. أحد أبرز الباحثين في الوجودية السوداء، وهو حاليًا أستاذ ورئيس قسم الفلسفة في UCONN-Storrs في الولايات المتحدة، وأستاذ فخري في وحدة العلوم الإنسانية في جامعة رودس في جنوب أفريقيا، والرئيس الفخري للمركز العالمي. للدراسات المتقدمة، وباحث متميز في مركز بي جي باترسون للدفاع عن أفريقيا ومنطقة البحر الكاريبي في جامعة ويسكونسن-مونا في جامايكا.
في هذا الحوار يتحدث لويس عن كتابه “الخوف من الوعي الأسود” ، الذي يستكشف كيفية بناء الهوية والمعنى الإنساني من خلال التاريخ والفن والثقافة الشعبية.
يجادل لويس ضد “الجدية” أو “الانغلاق” تجاه العوالم التي نصنعها، ويدافع عن الحب الجذري والانفتاح تجاه الاحتمالات المتعددة للواقع.
ينجذب الناس إلى التفكير الاختزالي، والتفكير المبسط… ولكن لكي تكون فضوليًا حقًا، تبدأ في إدراك أن الواقع أكبر منك. لكي يكون لديك التزام حقيقي بالواقع والحقيقة، عليك أن تصل إلى ما هو أبعد من نفسك، مما يعني أنك قد تتعرض للضرب. لذلك عليك أن تتحلى ببعض الشجاعة: فكرة الفلاسفة الذين ليس لديهم الشجاعة هي فكرة مقيتة…
كيف جاءت فكرة كتابك – استكشاف الوعي الأسود من خلال عدسة الوجودية وصنع المعنى ؟
طُلب مني في الأصل أن أكتب هذا الكتاب في التسعينيات، وأنا سعيد لأنني لم أفعل ذلك. هناك الكثير من الأدوات المفاهيمية في الكتاب التي قمت بتطويرها في السنوات التي تلت ذلك، وهي تضفي أناقة معينة على الحجة.
لذلك، عندما سُئلت مرة أخرى مؤخرًا عما إذا كنت سأكتب كتابًا عن الوعي الأسود، أجبت بنعم – لأنه، كما تعلمون، أحيانًا تكون الحياة متناقضة. على سبيل المثال، كثيرًا ما أمزح مع طلابي قائلًا إن الكثير منهم لا يعرفون معاني أسمائهم، لكن لأنني درست الكلاسيكيات واللغات القديمة، فإنني أميل إلى معرفة معنى أسماء الأشخاص.
والغريب أنهم، على الرغم من أنهم لا يعرفون معنى أسمائهم، وربما لا يعرف آباؤهم حتى معاني أسمائهم، إلا أنهم مع ذلك يظهرون معاني أسمائهم في كثير من الأحيان.
وبالمثل، في بعض الأحيان يكون التوقيت مسألة مهمة – هناك أشياء من المفترض أن نفعلها، ليس بمعنى القدر، ولكن على مستوى اللاوعي: قوى الحياة هي التي تجعلنا نشتغل على الأشياء في الوقت المناسب لها، والعمل عليها.
أفكر الآن فيما إذا كنت أرتقي إلى مستوى معنى اسمي. كل ما أعرفه هو أن جاك مشتق من جون.
صحيح. ويوحنا من يوناثان، وهو مرتبط تاريخياً بالكلمة القديمة التي تعني الله والحكمة (من العبرية يوحنان أو يهوحانان – “لقد أنعم ياه”) وأشياء من هذا القبيل. ومع اسم مادن، الأمر أكثر تعقيدًا لأنه يعتمد على اللغة التي يأتي منها، ولكن من المحتمل جدًا أن يكون مرتبطًا بماتون، وهو اسم قديم ربما توسطته اللغة العبرية، لذلك ربما كان لدى شخص ما في أسلافك بعض الارتباط بالعبرية.
مبهر. والآن عد إلى كتابك…
النقطة المهمة هي أن التوقيت كان مناسبًا الآن لكتابته. الوعي الأسود هو موضوع كنت أفكر فيه، والطريقة التي يريد معظم الناس الكتابة عنه تميل ببساطة إلى أن تكون تاريخية.
عندما يتحدث الناس عن حركة الوعي الأسود في جنوب أفريقيا، على سبيل المثال، فإنهم يتحدثون داخل تلك الحركة عن أشخاص مثل تشاباني مانجاني، وستيف بيكو، ويفعلون ذلك من زاوية تاريخية. لكن ما يفتقدونه هو أن أشخاصًا مثل تشاباني مانجاني وستيف بيكو كانوا فلاسفة: بالنسبة لمانجاني وبيكو، لم يكن الأمر مجرد كونهم أشخاصًا في جنوب إفريقيا يتجادلون حول كونهم من السود.
وبالمثل، إذا ذهبنا إلى الولايات المتحدة، كان هناك أشخاص يتحدثون عن السواد، سواء كان WEB Du Bois أو حتى ريتشارد رايت ثم فرانتز فانون في منطقة البحر الكاريبي.
لذلك، عندما يبدأ المرء في طرح سؤال الوعي الأسود بطريقة مختلفة – بما يتجاوز الأحداث التاريخية – يبدأ في إدراك أنه يستجوب جوهر شكل معين من أشكال النضال في المجتمع.
نحن نعيش في عوالم ذات معنى، وللأسف في بعض الأحيان نلزم أنفسنا بتحريف المعنى لخدمة أغراض معينة. وهذه الالتزامات لا تتعلق بالضرورة بمحاولة أن نكون أشخاصًا شريرين يتلاعبون بالآخرين: ففي بعض الأحيان ننهار في التناقضات ونحاول أن نجعل العالم أنيقًا لمجرد أننا خائفون.
النسخة البسيطة من هذا الصراع هي الافتراض المسبق بأن الأشياء السوداء سيئة، والأشياء البيضاء جيدة. لكن هذا يميل إلى أن يكون، كما يقول المثل، أبيض أو أسود للغاية. الواقع ليس أبيض وأسود بدقة. وإذا فكرنا فلسفيًا، فإننا ندرك شيئًا مثيرًا للاهتمام إلى حد ما.
لا تتصور شيئا سوى الضوء، مجرد ضوء. وإذا تصورت الضوء فقط، فإن ما ستدركه هو أنك لا تستطيع رؤية أي شيء. إنه العمى. وإذا تصورت أشياء سوداء فقط، فلن يكون هناك سوى الظلام.
ومع ذلك، عندما يكون لدينا القدرة على التمييز، عندما نتمكن من تمييز الأشياء في العالم، فذلك بسبب تفاعل النور والظلام. على المستوى الأساسي، هناك تلفزيون بالأبيض والأسود، وهذه نسخة واحدة. لكن في الإصدارات الأخرى، تعقيد اللون والضوء وكل هذه الأشياء… يخبرنا هذا أن هناك أشياء نحاول أن نفصلها عن بعضها البعض والتي تنتمي في الواقع معًا.
ولا يتعلق الأمر فقط بالألوان. عندما نحاول أن نفصل أنفسنا عن الآخرين، عندما نفكر في أنفسنا كأفراد مثل الآلهة المنفصلين عن الآخرين، فإننا نفشل في فهم أننا إذا فعلنا ذلك، فسنكون منغلقين على أنفسنا، بحيث لا يمكن أن يظهر أي عالم.
الفردية إذن هي عملية احتيال. إنها مبنية على المفهوم الميتافيزيقي للجوهر، وهو الشيء الذي يمكن أن يكون حقيقة في حد ذاته – ولكن آخر ما نظرت إليه، لا يوجد إنسان يولد من تلقاء نفسه!
للعيش في العالم البشري وما بعده، فإن الواقع دائمًا ما يكون علائقيًا. وبمجرد أن نبدأ في رؤية ذلك، نبدأ في إدراك أننا نفرض على أنفسنا أضداد تفرقنا، وهذه الأضداد تنهار على نفسها.
في حين أننا إذا فكرنا بشكل جدلي – وأعني بذلك كيف عندما نكشف عن العالميات الزائفة – فإننا نبدأ في رؤية خصوصية الأشياء، ومعنى الأشياء. والمعنى أمر بالغ الأهمية لكل الفكر، للتواصل، للحياة.
باختصار، نحن نعيش في عوالم ذات معنى، وللأسف في بعض الأحيان نلزم أنفسنا بتحريف المعنى لخدمة أغراض معينة. وهذه الالتزامات لا تتعلق بالضرورة بمحاولة أن نكون أشخاصًا شريرين يتلاعبون بالآخرين: ففي بعض الأحيان ننهار في التناقضات ونحاول أن نجعل العالم أنيقًا لمجرد أننا خائفون.
لذلك قد تلاحظ في الكتاب أنني لست لئيمًا: الهدف ليس تقسيم الإنسانية إلى قسمين أنيقين من الأخيار والأشرار. بل نحاول أن نفهم لماذا في بعض الأحيان قد نتخذ مواقف إشكالية.
أحد الفروق الرئيسية في كتابك هو التمييز بين “الوعي الأسود” بالحرف الصغير “b” والوعي الأسود بالحرف الكبير “B”. هل يمكنك التحدث قليلا عن ذلك؟
. الوعي الأسود مع الحرف الصغير “b” هو الوعي الأسود التاريخي المفروض على الأشخاص الذين ليسوا سودًا تاريخيًا على الإطلاق. إنه مرتبط بمفهوم “الوعي المزدوج”، والذي يتضمن رؤية الذات من خلال عيون أولئك الذين يحتقرون المرء. وفي سياق الوعي الأسود، يعني هذا أن السود يفهمون أنفسهم على أنهم بائسون من خلال التصورات المفروضة عليهم من قبل العنصريين المناهضين للسود.
يوضح الكتاب أنه يمكن لأي شخص أن يصبح أسودًا – وفي الواقع، تاريخيًا، لم يكن هناك أي أشخاص “بيض” أيضًا. لقد كانت الجهود المبذولة لبناء الناس بهذه الطرق هي التي أنتجت هذه الأشكال الصغيرة المتنوعة.
على سبيل المثال، كان هناك العديد من المجموعات المختلفة من الناس، ليس فقط في أفريقيا ولكن أيضًا في جنوب آسيا والمحيط الهادئ وأمريكا الجنوبية، الذين لم يعتبروا أنفسهم سودًا، ولكن تم تحويلهم إلى سود صغار.
الأحرف الكبيرة باللون الأسود هي شيء مختلف تمامًا. الأحرف الكبيرة باللون الأسود هي عندما لا يكون الأشخاص مجرد تأثير لأفعال الآخرين، ولكنهم يتحملون مسؤولية أفعالهم. الوعي الأسود، كما أصوغه، هو عندما لا تقبل فكرة أنك تمثل مشكلة في جوهرها. بدلاً من ذلك، فإنك تتحول وتجادل بأن هناك مشكلة في المجتمع تجعل الناس في مشاكل.
إن إدراك أن الأشخاص الذين تم تصنيفهم على أنهم “سود” هم في الواقع بشر يواجهون مشاكل العنصرية ضد السود بدلاً من أن يكونوا مشاكل ، يفتح إمكانية التصرف بناءً على العالم وتغييره – بكلمة واحدة، الفاعلية . أولئك الذين لديهم وعي أسود يصبحون عملاء للتاريخ.
لقد عبر فانون عن ذلك بشكل جميل عندما ذكّرنا بأن المجتمع يؤثر علينا، لكن البشر هم الذين يخلقون المجتمع. يجب أن نتحمل المسؤولية تجاه المجتمع الذي نصنعه.
وبطبيعة الحال، هذا ليس طوعا أو كرها. ليس الأمر وكأننا آلهة نخلق المجتمع. إن الأمر فقط أن علاقاتنا وتفاعلاتنا المستمرة هي التي تشكله.
فهم ذلك يعني فهم أن هناك دائمًا شيء يمكننا القيام به. في الواقع، في الكتاب، أزعم أن إحدى عواقب الحروف السوداء الصغيرة، وفرض العنصرية ضد السود على الحروف الصغيرة، هي خلق كذبة غياب الفاعلية.
لكن الشيء الذي يجب أخذه في الاعتبار هو أنني لست ضد الأشخاص الذين حصلوا على الأحرف الصغيرة باللون الأسود. هذه مجرد حقيقة تاريخية. إذا كنت مستعبدًا أو إذا كنت مستعمرًا أو – القائمة طويلة – فالأمر كما لو كنت ضد المرأة عندما يكون هناك مجتمع يحط من قدر المرأة. هذا لا يعني أن النساء سيئات: بل يعني أن تلك هي الصعوبات التي تواجهها النساء.
ومع ذلك، عندما ننتقل الآن إلى فهم النساء كوكلاء للتاريخ، والسود كوكلاء للتاريخ – في الواقع، البشر كوكلاء للتاريخ – فإننا نبدأ في فهم أنه لكي نتمكن من تغيير العالم، نحتاج إلى تأكيد استقلالنا. العلاقة الإنسانية بها.
في بحثك عن مسار الوعي الأسود ، تناقش “روح الجدية”، وهي عندما يفشل شخص ما في الاعتراف باحتمالية القواعد التي نعيش وفقًا لها. أنت تقدم مثالاً لشخص متشدد بشأن قواعد لعبة معينة على اللوحة، على سبيل المثال، ويخلط تلك القواعد مع قوانين الطبيعة الثابتة، في حين يمكننا حقًا أن نقرر تحمل المسؤولية عن القواعد وتغييرها في أي وقت.
روح الجدية تتعامل مع العالم على أنه مغلق . وفي الواقع، فإن كل حجج “الطبيعة البشرية” هي جهود للتعامل مع الحقائق الإنسانية على أنها مغلقة. وهذا هو أحد الأسباب التي تجعل العديد من الوجوديين يجادلون ضد فكرة “الطبيعة البشرية”.
وبدلا من الطبيعة البشرية ، فإننا نقول إن هناك حالة إنسانية . يتيح الشرط الاحتمالات، ولكن على عكس الطبيعة البشرية، فإنه لا يحدد سوى احتمال واحد .
لذا، أول شيء هو أن روح الجدية معادية للإنسان: فهي تغلق العالم.
الأمر الثاني هو أننا عندما ننخرط في العالم، فإننا ننخرط في العالم بشكل واضح، ولهذا السبب نخلق القواعد. لكن الخطأ الذي نرتكبه عندما ننشئ القواعد هو أننا غالبًا ما ننسى أننا نحن من أنشأنا القواعد .
هناك طرق عديدة للعب المسودات أو لعبة الداما؛ يمكن للمرء أن يلعب الشطرنج ثلاثي الأبعاد. يمكننا أن نخوض مباريات من كرة السلة إلى كرة القدم…
هناك الكثير من الأمثلة التي نبدأ من خلالها ندرك أن هناك طرقًا لا حصر لها لنعيش من خلالها الواقع الإنساني، وهذه الطرق تظهر حريتنا وإمكانياتنا.
ومع ذلك، فإن كونك شخصًا “جادًا” يحجب الحياة: فهو يغلق الإمكانية.
وأحد الأشياء المهمة، خاصة إذا تعاملنا مع مشاكل مثل الاضطهاد، هو أننا كثيرًا ما ننسى أن الاضطهاد يعتمد في النهاية على الأكاذيب – على أكاذيب مغلقة و”خطيرة” تغطي الواقع.
لمحاربة هذه الأكاذيب، ليس الأمر بهذه البساطة مثل القول: “هذه الكذبة غير صحيحة”. “أنت لست أقل شأنا”، لأنه بالنسبة للبعض لا يزال هذا يخلق انقسامًا. “أنا لست أدنى، لذلك أنا متفوق”. لا يزال هذا حبيس هذا المنطق المغلق.
فقط كونك أقل جدية – فقط فتح الواقع بدلاً من تغطيته أو إغلاقه – يمكن أن يظهر الحقيقة. عندها قد تفهم أنك تعيش في عالم مع أشخاص آخرين، وأن الأمر لا يتعلق بالتفوق أو الدونية: بل يتعلق بالعيش معًا.
على سبيل المثال، في الكتاب عندما أتحدث عن فيلم Black Panther، أشير إلى أن شخصية Killmonger تمثل روح الجدية لأن العالم بالنسبة له كان مغلقا. وقال إن العالم يتكون من الغزاة والمهزومين.
لكن من يقول أن هذه هي البدائل الوحيدة؟ يمكننا في الواقع أن نناضل من أجل عالم لا يوجد فيه غزو، ونتخلص من هذا الشيء المغزو/المغزو برمته.
وقد واجه هوبز هذه المشكلة أيضًا. نظر هوبز إلى العالم بطريقة تجعله بطبيعة الحال في حالة حرب، وكان السلام ببساطة هو غياب الحرب.
ولكن هذه ليست الطريقة التي نعيش بها حياتنا. ما نحتاج إلى فهمه هو أن هناك شكلاً من أشكال السلام يمكن أن نخوض فيه صراعًا وليس حربًا.
بعض الصراعات تكون مثمرة للغاية، ويمكننا أن نتعلم منها. بعض الصراعات تكون إبداعية للغاية، كما هو الحال عندما نكون ضمن فريق نلعب لعبة، وفي بعض الحالات في الجدال الفلسفي، يمكن أن تكون مثمرة للغاية لأنها تجعلنا نرى العالم بطرق مختلفة.
بمعنى آخر، إذا تخليت عن الفوز أو الخسارة وعملت معًا لمحاولة فهم العالم، فإن أشياء مثل العلم والأدلة والفن والطعام الجيد والشعر والرقص – يمكن أن تظهر في مقدمة الأشياء التي تجعل الحياة قابلة للعيش. .
وقد تلاحظ في جميع أنحاء الكتاب، على سبيل المثال، أنه لا يوجد شيء أو شكل يتم وضعه في تسلسل هرمي فوق شكل آخر. الموسيقى ضرورية لحججي مثل الفيلم، مثل الشعر، مثل الأغنية، مثل الحجج العلمية، والحجج التاريخية، والحجج الفلسفية. والسبب هو أنها إذا كانت جميعًا مرتبطة في النهاية بطريقة ما بالحقيقة، بالواقع، فيمكن التواصل معها جميعًا بالبصيرة.
