كيف أدت عبادة الإنجاز الفردي إلى الإرهاق الجماعي والاكتئاب المعمم

لوسات أنفو: اقتراح باسم الشغوف

في عمله الذي نشره عام 2015 بعنوان ” مجتمع الإرهاق“ ، يقدم الفيلسوف بيونج تشول هان، المولود في كوريا الجنوبية والمقيم في برلين، تحليلا حادا حول كيف أدت عبادة الإنجاز الفردي إلى الإرهاق الجماعي والاكتئاب في جميع أنحاء المجتمع. الحل بسيط، ولكنه صعب للغاية: يجب علينا أن نتباطأ، ونعيد اكتشاف كيفية التفكير.

في عمله القصير هذا و لكن القوي أيضا،  ، يشير الفيلسوف بيونج تشول هان إلى أن المجتمع الحديث مقيد بـ “ضرورة الإنجاز” – وأن الإرهاق الجماعي والاكتئاب هو النتيجة.

يبدأ هان تحليله بالتأمل في كيفية تغير المعايير التي تحكم المجتمع في العقود الأخيرة.

لم نعد نعيش في مجتمع يتميز بالقوة المؤسسية الصارمة، وهو المجتمع الذي وصفه الفيلسوف الفرنسي في القرن العشرين بأنه مجتمع مغلق ووحشي وقمعي – “عالم تأديبي من المستشفيات، ومصحات المجانين، والسجون، والثكنات، والمصانع”، كما يكتب هان. .

ففي القرن الحادي والعشرين، تم استبدال هذا العالم بـ.”مجتمع من استوديوهات اللياقة البدنية، وأبراج المكاتب، والبنوك، والمطارات، ومراكز التسوق، والمختبرات الجينية.”

يزعم هان أننا لم نعد “رعايا مطيعين” للمجتمع الانضباطي ، بل “رعايا إنجاز” لمجتمع الإنجاز .

وقد أدى الانتقال إلى مجتمع الإنجازات الحديث في القرن الحادي والعشرين الذي نعيش فيه اليوم إلى تغيير نفسي هائل. إحدى الطرق التي تظهر بها هذه التغييرات هي أن الاكتئاب، وليس الاضطهاد، هو الآن مرض العصر.

ففي حين كان مجتمع الطاعة يتسم بالسلبية، من خلال جعل الناس في انسجام مع “ينبغي”، فإن مجتمع الإنجاز يتميز بالإيجابية، والكلمة المستخدمة فيه هي “يمكن” – جمعها الشعبي: “نعم، نستطيع”.

وهذه الإيجابية المفرطة والإصرار على وجه التحديد هي التي تخلق الظروف الملائمة للإرهاق والاكتئاب، كما كتب هان:

شكوى الفرد المكتئب من أن “لا شيء ممكن” لا يمكن أن تحدث إلا في مجتمع يعتقد أن “لا شيء مستحيل”.

ولكن بعيداً عن هذه الخلفية من الإيجابية المفرطة، ما هو الشيء الآخر الذي يدفع الناس إلى الإرهاق في المجتمع الحديث؟

يقدم هان مفهومين رئيسيين هنا: فرط الانتباه، واستغلال الذات. دعونا ننظر إلى كل واحد على حدة.

بدلاً من التأمل الحقيقي، ندخل الآن في حالات “الانتباه المفرط” ، يقول هان إن الإيجابية الزائدة للمجتمع الحديث القائم على الإنجاز تعبر أيضًا عن نفسها من خلال المحفزات والمعلومات والدوافع الزائدة.

وهو يقارن وضعنا كبشر معاصرين بالحيوانات في البرية التي يعتمد بقاؤها على تشتيت انتباهها بين المحفزات المختلفة.  يكتب: “إن الموقف تجاه الزمن والبيئة المعروف باسم “تعدد المهام” لا يمثل التقدم الحضاري. إن البشر في مجتمع العمل والمعلومات في أواخر الحداثة ليسوا الوحيدين القادرين على القيام بمهام متعددة. بل إن  مثل هذه القدرة ترقى إلى مستوى الانحدار.  تعدد المهام أمر شائع بين الحيوانات البرية. إنها تقنية يقظة لا غنى عنها للبقاء على قيد الحياة في البرية.”

أثناء تناول الطعام، على سبيل المثال، يجب أن يظل الحيوان في البرية في حالة تأهب دائم – باحثًا عن التهديدات، والأقران، والمنافسين، والحيوانات المفترسة، وما إلى ذلك.  يكتب هان : “لا يستطيع الحيوان أن ينغمس بشكل تأملي فيما يواجهه لأنه يجب عليه أيضًا معالجة الأحداث الخلفية.” وهذا يعكس حالتنا العقلية الحديثة، وهي حالة يسميها هان “فرط الانتباه”.

يخبرنا هان أن فرط الانتباه يتميز بـ “تغيير متسرع في التركيز بين المهام المختلفة ومصادر المعلومات والعمليات”، حيث يصبح الإدراك “مجزأ ومشتتًا”.

ربما يمكننا جميعًا أن نتعلق بأمثلة على ذلك: استخدام هواتفنا أثناء مشاهدة التلفزيون، والتنقل المحموم بين علامات التبويب في متصفح الإنترنت، وإجراء محادثة مع شخص لا يستمع حقًا…

إن الانتقال إلى مجتمع الإنجاز التكنولوجي، حيث يوجد تدفق أكبر من أي وقت مضى للمحفزات والمعلومات، يؤدي بالتالي إلى “جعل المجتمع البشري  يغرق أعمق وأعمق في منطق الغابة”، كما كتب هان: الاهتمام بالحياة الجيدة… يستسلم أكثر فأكثر للاهتمام البسيط بالبقاء.

​في مجتمع الإنجاز، نحن “رواد الأعمال” لأنفسنا، ونستغل أنفسنا باسم الإنتاجية والإنجاز. وبعيدًا عن فرط الانتباه، هناك سمة أخرى لموضوع الإنجاز وهي أننا لم نعد بحاجة إلى الضغط علينا لزيادة إنتاجيتنا إلى الحد الأقصى من قبل قوة خارجية.

لأنه في مجتمع حيث الحتمية الوحيدة هي الإنجاز ، ليست هناك حاجة إلى قيود أخرى. ليس هناك حاجة للإكراه: باسم الأداء الأمثل والإنجاز، نحن نستغل أنفسنا .

وكما يقول هان:

“إن اختفاء الهيمنة لا يعني الحرية. وبدلا من ذلك، فهو يجعل الحرية والقيود متطابقين. وهكذا، فإن ذات الإنجاز تسلم نفسها للحرية القهرية، أي للقيود الحرة المتمثلة في تعظيم الإنجاز. يتصاعد العمل والأداء الزائد إلى الاستغلال التلقائي.”

نحن نعتقد أنه من خلال تحويل أنفسنا إلى آلات أداء، فإننا نمارس حريتنا الفردية المطلقة – إنه خيارنا الحر أن “نكون أفضل ما يمكن أن نكونه”، و”تحسين” أنفسنا وتحقيق أكبر قدر ممكن – ولكن في الحقيقة من خلال القيام بذلك نحن نخلص أنفسنا من أي حرية نستحق الحصول عليها.  يكتب هان: “إن موضوع الإنجاز المنهك والمكتئب يسحق نفسه، إذا جاز التعبير. إنه متعب، منهك من نفسه، وفي حرب مع نفسه. فهو غير قادر تمامًا على الخروج، والوقوف خارج نفسه، والاعتماد على الآخر، وعلى العالم، فهو يقفل فكيه على نفسه؛ ومن المفارقة أن هذا يقود الذات إلى التفريغ والتفريغ. إنها تبلى في سباق الفئران الذي تجري فيه ضد نفسها.”

يقول هان إن المشكلة ليست في المنافسة بين الأفراد؛ المشكلة أننا نتنافس مع أنفسنا . هذه “المرجعية الذاتية… تتصاعد إلى المنافسة المطلقة “. بعبارة أخرى: “يتنافس موضوع الإنجاز مع نفسه؛ فهو يستسلم للرغبة المدمرة في التفوق على نفسه مرارًا وتكرارًا، والقفز فوق ظله. وهذا القيد الذاتي، الذي يتظاهر بأنه حرية، له نتائج مميتة.”

في الواقع، بمجرد أن نبدأ في التنافس ضد أنفسنا، فإن السباق لا ينتهي. ويقول هان إن هذا هو ما يؤدي إلى الإرهاق.

إن الإرهاق، الذي غالبا ما يسبق الاكتئاب، لا يشير إلى فرد ذو سيادة أصبح يفتقر إلى القدرة على أن يكون “سيد نفسه”. بل إن الإرهاق يمثل النتيجة المَرضية للاستغلال الذاتي الطوعي .

وهكذا نجد أنفسنا في موقف غريب نوعًا ما حيث يبدو أن الناس يستغلون أنفسهم طوعًا ويحرقون أنفسهم. وكما يلخص هان بدقة: مجتمع الإنجاز هو مجتمع استغلال الذات. يستغل موضوع الإنجاز نفسه حتى يحترق.

كيف حدث الاستغلال الذاتي؟

يعتقد هان أن الاستغلال الذاتي هو ببساطة أحدث مرحلة من مراحل الرأسمالية، لأنه، من وجهة نظر النظام الرأسمالي، طريقة أكثر كفاءة للقيام بالأشياء. وكما يقول هان: “يعد الاستغلال التلقائي أكثر كفاءة من الاستغلال الشامل [أي الاستغلال الخارجي] لأن الشعور الخادع بالحرية يصاحبه.”

وبدلاً من التعرض للضغوط من أجل تعظيم إنتاجيتنا الفردية من قبل قوى خارجية، فإننا الآن نستغل أنفسنا عن طيب خاطر باسم الإنجاز الفردي.

نحن نعمل على تعظيم أدائنا لأننا نشعر أنه من خلال القيام بذلك فإننا نمارس حريتنا الفردية بشكل فعال ، ونصبح أفضل نسخة من أنفسنا. ويواصل هان:

المستغِل هو في نفس الوقت المستغَل. الاستغلال يحدث الآن دون هيمنة. وهذا ما يجعل الاستغلال الذاتي فعالاً للغاية. يتحول النظام الرأسمالي من الاستغلال الشامل إلى الاستغلال التلقائي من أجل تسريعه.

إذن ، ماذا علينا أن نفعل؟ كيف يمكننا مقاومة الإرهاق؟

لم يكن هان مفصلاً في حله الموصى به كما هو الحال في تشخيصه، ولكن يمكن جمع بعض التلميحات حول كيفية مواجهة “مجتمع الإرهاق”.

على سبيل المثال، يعتقد هان أن النقاط الثقافية العظيمة للإنسانية – السمات المميزة للحياة الجيدة – لا تدين بوجودها إلى فرط النشاط بل إلى الاهتمام التأملي العميق.  يكتب: “تفترض الثقافة وجود بيئة يمكن فيها الاهتمام العميق. وعلى نحو متزايد، يتم استبدال هذا التفكير الغامر بشكل مختلف تمامًا من الاهتمام: الانتباه المفرط.”

وفي مكان آخر يكتب “يمثل فرط النشاط شكلاً سلبيًا للغاية من الأفعال، مما يمنع إمكانية الفعل الحر. إن فرط النشاط والعمل الهستيري والإنتاج هم رد الفعل على الحياة التي أصبحت عارية وعابرة بشكل جذري. بعبارة أخرى، الاستغلال المتواصل وتحسين أنفسنا يملأ الفراغ .

ومن خلال الاندفاع في كل مشروع، ومن خلال تشتيت انتباهنا عبر مهام متعددة والتمرير الذي لا نهاية له، فإننا نمنع أنفسنا من إيجاد طرق لملء هذا الفراغ بشكل صحيح.

يقترح هان أن ملء الفراغ بشكل صحيح يتطلب تفكيرًا عميقًا ودقيقًا؛ ولكن في مجتمع يتسم بالتحفيز المفرط، فإن فرص مثل هذا التفكير تكون بعيدة المنال. في كثير من الأحيان، يتدهور التفكير إلى “مجرد حساب”، و”وزن العواقب”.

لاستعادة قدرتنا على التأمل العميق، نحتاج إلى الترحيب بعودة الملل إلى حياتنا. نحن بحاجة إلى التباطؤ، ومقاومة التحفيز المستمر، وإعطاء المجال لأرواحنا للتنفس.ةويمكننا أن نصوغ مثل هذا التوجه على النحو التالي:

حسابات أقل، مزيد من التأمل

تحسين أقل، مزيد من الترفيه

ليست “أعمال جانبية”، بل زراعة

وبدلاً من أن نرى أنفسنا رواد أعمال سريعي الحركة في حياتنا، ربما كما أوصى نيتشه، يمكننا بدلاً من ذلك أن نعتبر أنفسنا شعراء مفكرين ومدركين في حياتنا.

كل هذا بالطبع أسهل بكثير من فعله، لكن هان يعتقد أن الوصول إلى الحياة الجيدة يعني عدم الاستسلام للهستيريا (السلبية في نهاية المطاف) المتمثلة في فرط الانتباه والإنتاج الأقصى. وكما يقول زرادشتعند نيتشه :

جميعكم، يا من تحبون العمل المحموم وكل ما هو سريع وجديد وغريب – تجدون صعوبة في تحمل أنفسكم، واجتهادكم هو الهروب والإرادة لنسيان نفسك. إذا كنت تؤمن بالحياة أكثر، فسوف تنغمس في اللحظة بشكل أقل. لكن ليس لديكم ما يكفي من المحتوى في أنفسكم للانتظار، ولا حتى للكسل!

فرط الانتباه وفرط النشاط هما شكلان من أشكال الهروب التي لا تخدم إلا إنتاجًا لا نهاية له؛ إنهم يجردوننا من إنسانيتنا.

في سعينا للحصول على حياة جيدة، يعتقد هان أن التباطؤ، ومقاومة التحفيز المستمر، وإعادة اكتشاف كيفية التفكير قد يكون أعظم “إنجازاتنا” على الإطلاق.

المصدر: philosophy break