ألكسندرا ريشتر
تتمثل إحدى خصوصيات التفكير في بالترجمة لدى والتر بنيامن، في استبدال نموذج التشابه ( Ähnlichkeit ) بنموذج القرابة ( Verwandtschaft ). وهكذا، تؤكد مهمة المترجم أنه “لن تكون أي ترجمة ممكنة إذا كانت تهدف إلى التشابه مع الأصل” (Benjamin 1923a: 12) وأيضًا أن “غرض الترجمة يتمثل، في نهاية المطاف، في التعبير عن العلاقة الأكثر حميمية بين اللغات”. (بنيامين 1923ب: 248)، هذه العلاقة هي “ علاقة قبلية للقرابة” (بنيامين 1923أ: 12). هذا التغيير في الاتجاه يحول فكرة الترجمة من الأعلى إلى الأسفل: يتم تجريد الأصل من وضعه المهيمن ولم يعد يمثل المقياس المثالي والنموذجي الذي يجب أن تقاس الترجمة على أساسه. من خلال وضع الترجمة والعمل على قدم المساواة، وإسناد نفس الوظيفة (تمثيل العلاقة بين اللغات)، تتحرر الترجمة أيضًا من الأمر الجاحد بـ “العمل على محوها” (رينكين 2012: 13). ). فهو لم يعد في خدمة الأصل (أو القارئ الذي لا يعرف لغة الأخير)، بل يصل إلى نمط وجوده المستقل الخاص به، مثل العمل الذي يعتبره أمرًا حيويًا. والآن، ماذا يعني بنيامين على وجه التحديد بـ “القرابة” عندما يحدد العلاقة بين العمل والترجمة، وهذا “بطريقة غير مجازية على الإطلاق” (بنيامين 1923أ: 11)؟ ولماذا تعتبر علاقة القرابة هذه، بالمعنى الدقيق للكلمة، ثورية (لأنها تسمح بقدوم الجديد)؟
بالنسبة لبنيامين، فإن القرابة كصورة فكرية تعبر عن تبادلية جدلية: الترجمة تعتمد بالتأكيد على الأصل الذي بدونه لن يكون موجودا، لكن الأصل يعتمد بنفس القدر على الترجمة إلى الحد الذي يضمن فيه ذلك وجوده. البقاء ( Überleben )، واستمراريته الحيوية ( Fortleben )، ومدته مع مرور الوقت ( Nachleben ) (Steiner 2014 and Weidner 2011 and 2015). ما يهم بنيامين في الترجمة ليس إعادة إنتاج الشيء نفسه: ما هو المغزى من “إعادة قول نفس الشيء”؟ (بنيامين 1923ب: 244) لذلك ليس الهدف ( das Gemeinte ) هو الذي يوجه تفكيره حول الترجمة، ولكن الطرق المختلفة للهدف ( Art des Meinens)) والتي، مثل اللغة، تتطور مع مرور الوقت. وهكذا، بدلًا من مقارنة الترجمة بالأصل، يهدف بنيامين إلى علاقة أعلى، تلك التي تربط جميع اللغات باللغة النقية (تركيز خيالي، فكرة إرشادية وفقًا للمصطلحات الكانطية)
تناول الترجمة هو قضية فلسفية محددة بالنسبة لبنيامين: فهي تعمل كمؤشر تاريخي. ومن وجهة نظره ، ففي اللغات “يكتمل طريق التصويب، ليشكل الهدف” (بنيامين 1923ب: 251). ولذلك ليس الهدف (المدلول) هو الذي يشترط الترجمة (أكثر أو أقل “قربا” أو “نجاحا”) في مكان مطلق وخارج الزمان، ولكن الترجمات هي التي تشكل في تعدديتها (التاريخية واللغوية) هدفا. حيث أن من انسجام اللغات، ومن تعدد أصواتها، وليس من انسجامها، تنشأ اللغة النقية. “الترجمة […] تعمل على تنقية [اللغة]، رغم أنها في الوقت نفسه تعمل أيضًا على تكاثر اللغة وتشويشها، ونحو فسادها>” (غولدشميت 2010: 34).
” عندما تنمو [اللغات] بهذه الطريقة حتى النهاية المسيحية لتاريخها، فإن الترجمة، التي تستمد لهيبها من البقاء الأبدي للأعمال والولادة غير المحدودة للغات، هي التي يجب أن تخضع دائمًا هذا النمو المقدس للغات للاختبار، لنعرف على أي مسافة من الوحي يقف ما يخفونه، وإلى أي مدى يمكن أن يصبح حاضرًا في المعرفة على هذه المسافة. »
في مهمة المترجم يشرع بنيامين في دحض منهجي للمذهب السائد أو أيديولوجية الترجمة والأشياء الشائعة، و”الدليل” المتعلق بها. كل فقرة – هناك اثنتي عشرة فقرة ويمكننا ترقيمها كما يفعل بنيامين مع النصوص الأخرى – تطرح اقتراحًا جديدًا. في وقت مبكر جدًا، تبنى بنيامين وشوليم هذا النوع من الكتابة المستوحى من ماركس ولوثر والذي اتخذ أيضًا لهجتهم الاحتجاجية. يتمتع النص بمكانة بيان، أو جدل، أو حتى كراس، أو على الأقل نقد بالمعنى الكانطي بقدر ما يقيم ويحدد شروط وحدود أي ترجمة في حد ذاتها.
يتوافق نص بنيامين بالفعل بشكل وثيق مع المبادئ المنهجية (النقدية المعرفية) التي سيكشفها في عام 1925 في مقدمته لكتابه.الدراما الباروكية الألمانية : إنه يفضل الأسلوب “الرصين والمبتذل”، مما يجبر القارئ على التوقف، “توقف للتأمل”. هذا “العرض التأملي [للأفكار]” (بنيامين 1925: 11) يسمح للفكر “بالتنفس والتقاط أنفاسه” (بنيامين 1925: 27). وبالتالي فإن الفقرات الاثنتي عشرة تشكل فسيفساء ترتبط بها الرسالة، وفقًا لبنيامين، بسبب “القرابة الحقيقية” (بنيامين 1925: 11). سواء في الرسالة أو في الفسيفساء، تكون العناصر ذات طبيعة واحدة (قطع من الزجاج أو أفكار فريدة). ولكن فقط عندما يتم تجميعها معًا يمكن أن تظهر الصورة. من الناحية المثالية، لا تتبع الأطروحة حجة خطية ومتعاقبة (وفي النهاية متكررة وحشوية)
دعونا الآن نتتبع بإيجاز الأطروحات الستة الأولى التي أدت إلى إدخال فكرة القرابة في مهمة المترجم . إن نقطة البداية، مبدأ المبادئ، الجملة الأولية، وبالتالي فإن الافتراض الأول الذي يرتكز عليه عرض بنيامين هو دحض فكرة أن العمل الفني يمكن فهمه من استقباله: “ليس بأي حال من الأحوال، قبل العمل الفني أو شكل من أشكال الفن، الإشارة إلى المتلقي ( die Rücksicht auf den Aufnehmenden) يفيد معرفة هذا العمل أو هذا الشكل” (بنيامين 1923ب: 244). إن الطبيعة الجذرية لهذا النهج ذات شقين: تعتبر الترجمة عملا فنيا أو على الأقل “شكلا من أشكال الفن”، والتفكير في الترجمة (وفي العمل) هو على الفور جزء من عملية المعرفة (التخلي عن ذلك الحكم). إذا “لم تكن قصيدة موجهة إلى القارئ، ولا لوحة إلى المشاهد، ولا سيمفونية إلى الجمهور” (Benjamin 1923b: 244)، فإن الترجمة (الفقرة الثانية) ليست موجهة إلى أولئك الذين لا يتقنون لغة الأصل. فمن وجهة نظر معرفية بحتة، يمكننا أن نتجاهل التلقي ونستغني عن الإشارة إلى المتلقي، وهذا ليس له أي تأثير على “جوهر” أو “كينونة” العمل، سواء كان الأصل أو الترجمة.
من خلال رفض الفكرة التقليدية التي بموجبها تعمل الترجمة كوسيط، وأنها تساعد على نقل رسالة، يلغي بنيامين في الوقت نفسه نموذج الاتصال. بالنسبة له، الترجمة السيئة هي “نقل غير دقيق لمحتوى غير ضروري” (Benjamin 1923b: 245). العمل يدعو إلى ترجمته، فهو يرغب فيها بحسب “قابليته للترجمة” (الأطروحة الثالثة). هذا المفهوم العلائقي (الذي تم بناؤه بطريقة المفهوم الكانطي) يمثل الانتقال من الخطاب إلى الاستئناف، من الاعتبار “العملي” و”الإشكالي” (التشكيك في قدرة المترجم على “استعادة” المحتوى للقارئ) إلى الاعتبار “النظري”. وهو الاعتبار “البديني” الذي يأخذ في الاعتبار إمكانية ترجمة العمل على الرغم من ترجماته الحالية. والمثال الفلسفي الذي قدمه بنيامين معبر في هذا الصدد: لحظة أو حياة يمكن أن تكون “لا تُنسى، حتى لو نسيها جميع الرجال” (بنيامين 1923ب: 246). وبالتالي فإن قابلية الترجمة هي فئة أساسية بالنسبة للغة ، الأمر الذي يقود دريدا إلى التمييز “بين ما هو قابل للترجمة وما هو غير قابل للترجمة”، وهو تمييز غير مسموع في الألمانية، كون القابل للترجمة (كفئة من اللغة) قادرًا على تقديم نفسه “كغير قابل للترجمة” (ديريدا 1985: 234). تتيح هذه المقدمات إمكانية صياغة نموذج مثالي للترجمة بين السطور التي تكون وحدها قادرة على تمثيل كوكبة اللغات “الأبوية”.
ثم يعرّف بنيامين (الأطروحة الرابعة) العلاقة بين الأصل والترجمة بأنها علاقة “حياة”: فالأصل يزدهر، ويتكشف في ترجماته التي تأتي بالضرورة “بعدالآن، ” و مثل القرابة، الحياة هي مفهوم، صورة فكرية بديهية وغير مجازية. بالنسبة لبنيامين، فهي قبل كل شيء فئة تاريخية بقدر ما تصل إلى “كل شيء له تاريخ”:
” من التاريخ […] يجب علينا في نهاية المطاف أن نحدد نطاق الحياة. وهكذا تنشأ أمام الفيلسوف مهمة فهم كل الحياة الطبيعية من هذه الحياة ذات الامتداد الأكبر، وهي حياة التاريخ. »بنيامين 1923ب: 24
لا الحياة ولا التاريخ مختزل عند بنيامين في سلسلة من الأحداث أو تسلسل سببي. وينطبق هذا أيضًا على القرابة المفهومة بالمعنى الفلسفي: “يرتبط الأب بالطفل لأنه أنجبه، بلا شك، ولكن بالتأكيد ليس بسبب ما هو أو يبدو أنه سبب الولادة،” كما يوضح بنيامين. في وقت مبكر جدًا من مذكرة معاصرة لعمله حول نظرية التشابه . أو مرة أخرى، في نفس الملاحظة: “المولود (الابن) يتحدد في الوالد (الأب) بشكل مختلف عن الأثر بالسبب – ليس بالسببية، بل بالقرابة” (بنيامين 1919: 118). وبالتالي فإن الترجمة لا يمكنها بأي حال من الأحوال أن “تكشف” ( offenbaren) هذه العلاقة الحياتية (القرابة) ولكنها تمثلها فقط ( darstellen ). ومن ثم يصبح هذا التمثيل مهمتها الحقيقية (الأطروحة الخامسة): “وبالتالي فإن غرض الترجمة يتمثل، في نهاية المطاف، في التعبير عن العلاقة الأكثر حميمية بين اللغات” (Benjamin 1923b: 248).
إن القرابة التي تم تعريفها على هذا النحو تقوم على مبدأين قد يبدوان متعارضين، لكنهما يأخذان معناهما الكامل عندما نجمعهما في حركة فكرية واحدة. إن ما يبرر نموذج القرابة وما يشهد على شرعيته هو قبل كل شيء هوية الطبيعة: كل العناصر ذات الصلة (في الترجمة) هي لغات. ولكن، بما أنه لا يمكن لأي لغة أن تحقق الهدف بمعزل عن غيرها (اللغة النقية لا يمكن أن تنشأ إلا من مجمل المقاصد التكميلية)، فإن الاتصال الذي تحدثه الترجمة يكشف في الوقت نفسه عما يميز اللغات، وما الذي يجعل كل واحدة منها “أجنبية”. وبالتالي فإن أي ترجمة هي “طريقة مؤقتة إذا جاز التعبير لقياس أنفسنا مقابل ما يجعل اللغات غريبة عن بعضها البعض” (Benjamin 1923b: 252). بعبارة أخرى، وفي الترجمة فقط تظهر غرابة كل لغة. بالنسبة لبنيامين، اللغات ليست أجنبية بسبب اختلافها عن الأصل – وهي فجوة تحاول النظرية التقليدية للترجمة (“عفا عليها الزمن” أو “ميتة” بحسب بنيامين) محوها وجعل الناس ينسونها (افعل كما لو أن بابل فعلت ذلك) لا يوجد). بالنسبة لبنجامين، الغرابة هي فئة أساسية ومحددة تنتمي إلى كل لغة، بما في ذلك اللغة الأصلية، ولكن لا يمكن قياسها إلا عندما توجد في علاقة ترجمة (حياة، علاقة قرابة). اللغات ليست أجنبية بسبب اختلافها عن الأصل – وهي فجوة تحاول النظرية التقليدية للترجمة (“عفا عليها الزمن” أو “ميتة” بحسب بنيامين) محوها وجعلنا ننساها (التظاهر وكأن بابل لم تفعل ذلك) يخرج). بالنسبة لبنجامين، الغرابة هي فئة أساسية ومحددة تنتمي إلى كل لغة، بما في ذلك اللغة الأصلية، ولكن لا يمكن قياسها إلا عندما توجد في علاقة ترجمة (حياة، علاقة قرابة). اللغات ليست أجنبية بسبب اختلافها عن الأصل – وهي فجوة تحاول النظرية التقليدية للترجمة (“عفا عليها الزمن” أو “ميتة” بحسب بنيامين) محوها وجعل نسيانها يظهر .
بالنسبة لبنجامين، الغرابة هي فئة أساسية ومحددة تنتمي إلى كل لغة، بما في ذلك اللغة الأصلية، ولكن لا يمكن قياسها إلا عندما توجد في علاقة ترجمة (حياة، علاقة قرابة.)
