فن استعباد الناس في الزمن الحديث

فيليب كوتانت
تنسيق العقول وتدمير الذات الحديثة، هكذا يحلل دوفور ( Dany Robert Dufour)برنامج الرأسمالية المعاصرة. كتابه عبارة عن حوار مع مؤلفين مختلفين حول تطور الذاتية البشرية. تتعايش الأشكال القديمة من الذاتية مع ما يصفه ويحاول فهمه. ويشير إلى فكرة ما بعد الحداثة، لأن الحداثة، التي بدأت حوالي القرن الخامس عشر وأنتجت الفكر التنويري، تفسح المجال لشيء آخر نسميه بسهولة: “ما بعد الحداثة”. إن استخدام هذا الترشيح لا يعني أننا نتفق مع أيديولوجية ما بعد الحداثة، بل هو وسيلة لتحديد موضع الذات.

يقترح دوفور الأطروحة التالية: يميل تبادل السوق إلى إزالة رمزية العالم. تسعى الرأسمالية إلى تدمير المعنى الزائد الذي يصاحب المنتجات أو الأشياء التي يتبادلها البشر مع بعضهم البعض. تميل قيمة التبادل إلى إخلاء قيمة الاستخدام والقيمة الرمزية والنقش الاجتماعي الثقافي الذي يصاحب الأشياء. كل ما يهم هو القيمة النقدية. ولم تعد رأسمالية ما بعد الحداثة تتسامح مع أي عقبات أمام تداول البضائع. وهذا له عواقب على استخدام اللغة ومكانة الخطاب في التبادلات بين البشر.

يتساءل الدكتور دوفور عما إذا كنا نواجه طفرة أنثروبولوجية، وإذا كانت الحالة الإنسانية المرتبطة بما بعد الحداثة تشكل قطيعة مع الحالة الإنسانية للحداثة. والاتفاق الوحيد الممكن بين البشر هو الاتفاق على تبادل السلع. إن الاتفاقيات والمفاوضات حول القيم الرمزية، والتاريخ، والقيم، والثقافة، والأخلاق، والأسس، والأغراض، حول ما يتجاوز الواقع الإنساني، تتعرض للهجوم وتشويه السمعة من قبل رأسمالية ما بعد الحداثة. وهذا له عواقب على الثقة والمعنى. السؤال الذي يطرح نفسه هو ما إذا كانت الرأسمالية لا تسعى إلى بناء إنسان جديد. الحقيقة الوحيدة المعترف بها هي التكيف مع البضائع. نجد أسئلة بيتر سلوترديك حول الصيرورة الإنسانية (1).

ويشير دوفور إلى أن ترتيب الأشياء يجب أن يبدو ناعمًا وسلسًا ومستمرًا ومرغوبًا  وطبيعيًا دائمًا وواضحًا. ولكن وراء الواجهة الناعمة، فإن العنف حقيقي. إن سياسة الولايات المتحدة، إذا أردنا الحديث عنها فقط، هي سياسة عنيفة سواء داخل البلاد أو خارجها.
ويوضح أنه يتحدث عن الموضوع بالمعنى الفلسفي. يعود إلى كانط الذي عرّف الذات النقدية بأنها ذات تستخدم قوة العقل في التنظيم والتصنيف والتمييز وتحديد الأولويات والتنظيم والتقييم والحكم والمجادلة. ويذكر أن ما لا يقدر بثمن بالنسبة لهذا الفيلسوف هو بالضبط ما يتعلق بمفهوم الكرامة.

ويشير إلى أن النفعية تفوز في جميع النواحي، لكن هذه النفعية لا تتعلق بمصلحة أكبر عدد من الناس، بل تتعلق فقط بالسعادة الفردية التي تقتصر على الاستيلاء على الأشياء التجارية. تقدم الرأسمالية حياة مبنية على التدفقات لموضوع مفتوح، ومتاح دائمًا لمقترحات السوق الجديدة، حيث المرونة  هي القاعدة. إن الذات ما بعد الحداثية هي ذات غير مستقرة، عائمة، متقلبة، مرنة، بدوية، متصلة بهويات متعددة، قادرة على الارتداد بسرعة. هذا الموضوع سيعيش في عالم بلا حدود. بالنسبة للدكتور دوفور، هذا مؤشر على أزمة الذات الحديثة، وهي أزمة تظهر بشكل خاص في البلدان المتقدمة وتؤثر بشكل خاص على الشباب.

وهو يحاول فهم هذا التحول الذاتي من خلال دراسة الطابع التاريخي للذاتية. وهو يصف الموضوعات الحديثة أو السابقة بأنها مواضيع تقع تحت ختم ذات عظيمة، تلك التي يسميها التحليل النفسي “الآخر”. إن شخصية الآخر تنطوي على عدم اكتمالنا والبنية الثلاثية بين الذات والآخر واللاوعي. هذا الآخر هو خطاب، خيال يتجاوزنا وينقل لنا كيف تعمل الرغبة، وما هو ممنوع، وكيف يتم التعبير عن القيم الأخلاقية، وكيف يمكننا أن نجد مكاننا في تاريخ البشرية. يفترض دوفور أن هناك أعمارًا مختلفة للاوعي. إن ذات العصور الوسطى تعيش تحت علامة الواحد: الله، الملك، إلخ. ثم تقول الذات الحديثة الكبير أن للعقل دوراً حاسماً. إن الذات الحديثة معقدة بالفعل وتواجه تعدد المرجعيات (العلم والدين والفن ومستويات سياسية مختلفة، وما إلى ذلك). ويلخص دوفور شروط ذاتية الإنسان الحديث فيما يلي:
1/ النقد المبني على العقل،
2/ النظام العقلي للاختلافات، مما يجعل من الممكن تصنيف الذات ووضعها في علاقة تفاضلية مستقرة نسبيا.
3/ العلاقة بالرغبة تتوسطها اللغة مما يسبب العصاب،

يصف الدكتور دوفور ما بعد الحداثة بأنها تراجع الذات العظيمة، أو غياب الذات العظيمة كمرجع. إن رأسمالية ما بعد الحداثة لا تحتاج إلى هذا الذات الكبيرة. لقد تم تدمير جميع الروايات العظيمة واحدة تلو الأخرى: الروايات الدينية والتوحيدية، والروايات حول الدول القومية، والسرديات التقدمية التي تهدف إلى تحرير العمال. تعيش ما بعد الحداثة في تقلب معمم للقيم. تعمل الروايات المحلية والمجتمعية المصغرة أو يتم إعادة إنشائها، ويمكن أن تكون مشوبة بالعتيقة. لم تعد هناك قصة عالمية عظيمة. يحاول السوق تقديم نفسه على أنه الذات الضمنية العظيمة. افتراضها المسبق: يجب إنتاج البضائع بكميات متزايدة وبتكاليف أقل من أي وقت مضى. وهنا نجد المكان الأساسي للتسويق والإعلان في الرأسمالية المعاصرة. لتحقيق رأس المال من خلال السلع (2)، من الضروري التقاط الرغبة، وإقامتها على الحاجة وإنتاج الذات الاستهلاكية، كما وصفها أندريه جورز (3).

ويشير دوفور إلى أهمية مخطط الشبكة. فالشبكة كافية في حد ذاتها، ولا تعرف أي مظهر خارجي. فالشبكة منتشرة وقابلة للتوسيع ومرنة وتكاد تكون غير مرئية، وهي توفر منطقة عقلية افتراضية جديدة تكاد تكون غير مرجعية. وهي بطبيعتها لا يمكن أن تكون موحدة أو مركزية، بل هي التعددية ذاتها.

يمكننا حتى أن نتساءل عما إذا كنا لسنا في الوضع التالي: “الجنس في كل مكان، والرغبة في لا مكان!”

ويشير دوفور إلى أن التعريفات الثلاثية تميل إلى الاختفاء، وأن ظهور التعريفات المرجعية الذاتية أمر واضح. يتحدث عن هستيريا العالم والذعر الناتج عن تقنيات المعلومات والاتصالات الجديدة. يجب أن تكون الحدة القصوى، وهذا يتماشى مع أطروحات بول فيريليو (4) حول السرعة التي يقدرها مجتمعنا. وهو يلاحظ نفس الشيء الذي لاحظه المحللون النفسيون فيما يتعلق بالتطور العام للنرجسية. يقترح مفهوم “النرجسية” للحديث عن هذا المزيج من الفردية والسخرية الذي نواجهه أكثر فأكثر. فهو يصر على ثقل النسبية، التي تضع كل شيء على نفس المستوى والتي تزيل الأسئلة الأساسية بسهولة وسرعة. تؤسس ما بعد الحداثة لإنكار الواقع، حيث يكون الموت مخفيًا، وحيث لا يوجد تدمير للكوكب، وحيث الضحايا عبارة عن أخبار، وحيث لا يُطرح السؤال عن السبب، ولا سؤال الأداء الهيكلي، ولا سؤال الظروف من الاحتمالات. وفي الوقت نفسه، تظهر أشكال جديدة من العنف والتضحية (نفكر في ريتشارد دورن أو كولومباين). بعد أن يكون له الأسبقية على الوجود، يتم استبدال الشعور بالذنب بالعار. تهدف رأسمالية ما بعد الحداثة إلى سد الفجوة الموجودة حتماً في الواقع وفي المرجعيات. يجب أن نجد الإجابات لمشاكلنا بأنفسنا. هذه الإجابات لا تُكتب مسبقًا أبدًا ويجب أن نعيش ونحن نعلم أننا سنكون دائمًا غير مكتملين. يتحدث دوفور أيضًا عن الأشكال الجديدة للمجتمعات في عالمنا، وهنا نفكر في قبائل مافيسولي الجديدة (5)، حيث يعتمد الاتحاد والتواصل على العاطفة: الموسيقى والرياضة وما إلى ذلك، ويناقش أيضًا أشكالًا جديدة من التبعية التي تذهب أبعد بكثير من نطاق المواد المسموح بها أو المحظورة بموجب القانون. يعد النظام بكل السلطة للرعايا المتوافقين، ومن المفترض أن تجلب الأشياء قيمة مضافة نرجسية ووجودية.

وفي هذا الإطار هناك اتجاهات تنكر مكانة الاختلاف الجنسي أو الاختلاف بين الأجيال. ليس لدينا قيمة من حيث رأس المال إلا إذا كنا قادرين على الوفاء بالتزاماتنا، أما الباقي فلا أهمية له. إن الهجمات ضد السلطات الجماعية ضخمة ودائمة. لم يعد القانون مرتبطا بالأسس الأخلاقية، بل أصبح إجراء، ومفهوم العدالة فقد حرفه الكبير. يتم التأكيد على أهمية الصورة والتلفزيون وتحليلها كأساس للصعوبات في ربط النص والصورة، وهو ما يلاحظه المعلمون في كثير من الأحيان عند الأطفال. وهذا الانفصال بين النص والصورة يعرض للخطر دور الخطاب. حتى الآن، كان الانتقال من جيل إلى آخر يتم من خلال خطاب، أو رواية، أو قصة تُروى. وكانت الوظيفة الرمزية مبنية على هذه الخيالات والمكتسبات العقلية التي تلت ذلك. هنا نجد الحاضنة الرمزية لـ Sloterdijk.

نهاية سلطة الكلام وإنكار الأجيال تساهم في بناء هذا الفرد العائم الذي ترغب فيه رأسمالية ما بعد الحداثة. يميل الاتجاه للجنسين أيضًا إلى إخفاء الاختلاف في الأماكن في العلاقة بالرغبة؛ إن الأعراض، التي تميل إلى تثبيت الناس على بعض السلوكيات المتكررة، التي لا يدركون أسبابها الجذرية، تصبح عقبات أمام “الأكثر دائما” للرأسمالية. إن الأمر بالاستهلاك، وضرورة الاستمتاع، ليس لهما أي فائدة في علاج العصاب. من ناحية أخرى، ما قد يكون مفاجئًا هو الفجوة بين الوجود الكلي للجنس والتطور الحقيقي للناس. يمكننا حتى أن نتساءل عما إذا كنا لسنا في الوضع التالي: “الجنس في كل مكان، والرغبة في لا مكان!” “.

يأتي دوفور ليسأل نفسه سؤال أن يصبح إنسانًا. وهذا فتح متجدد، وانتقال واكتساب لا بد من تحقيقه في كل جيل. ويحذر من استعادة أطروحات فوكو ودولوز ولاكان من قبل الرأسمالية. وهو يتساءل عما إذا كانت التعددية والصيرورة الفصامية، التي يقدرها دولوز وغاتاري، لم تصبح عناصر من القاعدة الرأسمالية الجديدة. سؤاله ذو صلة. نحن نعلم الآن أن مناهضة الاستبداد يمكن أن تستخدمها الرأسمالية لتحقيق أغراضها. وهذا ما يظهره كتاب “روح الرأسمالية الجديدة” لشيابيللو وبولتانسكي (6).

بعد ذلك، يحاول دوفور أن يرى كيف تلعب القدرات الرمزية للبشر في هذه التطورات. ويميز بين نوعين من الهيمنة: الهيمنة الاجتماعية والسياسية والهيمنة الوجودية. ويقصد بالهيمنة الوجودية حقيقة خضوع البشر لقوانين الكلام. هذا الخضوع لا واعي، ويتم تحقيقه دون قيود، لأننا نستبدل خضوعنا بمكان ومعنى منذ طفولتنا المبكرة. يتناول دوفور هنا مفهوم التحليل النفسي لبنية الذاتية التي طورها لاكان. إن التحول إلى إنسان هو بمثابة “مأسسة”، تشمل الأشخاص الذين ينقلون الخطاب: الآباء، ثم المدرسة والمؤسسات الجماعية لمجتمعاتنا. فالخطاب يسبقنا ويتجاوز موقفنا الذاتي. ومن خلال اكتساب إتقان الكلام والخطاب يمكننا تطوير قدراتنا الرمزية. إنها طريقتنا، الموجودة في المكان والزمان، لنصبح بشرًا، وجزء من هذه الصيرورة هو اللاوعي. ويرى داني روبرت دوفور أنه لا ينبغي الخلط بين المهيمنتين: مستوى الإنسان والمستوى الاجتماعي والسياسي. يتعلق فك الرموز بالمستوى الحميم لوجودنا. يأخذ عدة أمثلة على إزالة الرموز، ويستشهد على وجه الخصوص بالانتقال إلى اليورو. العملات المعدنية والأوراق النقدية تحمل تمثيلات. وهذه لها وجه مشترك ووجه وطني. ولم تعد الصور والرموز الموجودة على الأوراق النقدية الجديدة تشير إلى تاريخ الشعوب والأمم، كما فعل الفرنك أو العملات الأخرى. كل ما تبقى هو العملة المنفصلة عن الواقع الاجتماعي والثقافي للبشر. كلامه ليس حنيناً، فهو يرى أن الذات الحديثة الناتجة عن الفكر التنويري مهددة. تشجع الرأسمالية شخصًا محرومًا من قدرته على الحكم ويتم استدعاؤه للاستمتاع دون رغبة. الذات التي يتم قياس تحررها من خلال حيازة وعرض الأشياء أو العلامات التجارية.

تسعى رأسمالية ما بعد الحداثة إلى رفض أي فكرة عن الافتقار، فهي تملق الرغبة في الحصول على كل السلطة، وتبرز الطابع الهستيري لحياتنا من خلال تطوير الزيادة في الشدة. وتظهر هذه النقطة الأخيرة في استخدام وسائل الاتصال كالهواتف المحمولة أو الإنترنت. لقد أصبح الاستعجال والتوتر أمرًا شائعًا. أعتقد أنه من الممكن الآن أن نقول إن رأسمالية ما بعد الحداثة هي نمط إنتاج منخرط في الزراعة المكثفة للنرجسية.
علاوة على ذلك، فإن السلطة أقل وضوحا، ولم يعد يتم التعبير عنها بنفس الطريقة، وفي كثير من الأحيان لم يعد يتم التعبير عنها على الإطلاق، لكنها لا تزال موجودة، فهي حاضرة “بحكم الواقع” دون خطاب تبرير. فهي لا تفترض علناً، وهي منتشرة، وتدير، وتراقب، وتمنع بدلاً من أن تحظر، وهي تقنية ومبنية على خطاب الخبراء دون نص عليه صراحة. يستخدم دوفور مفهوم التحليل النفسي لحبس الرهن لوصف عمل السلطة ما بعد الحداثة. بالنسبة للتحليل النفسي، السلطة هي مرجع نفسي هيكلي يهم جميع الأفراد. وهذه العلامة إما أن تكون مرمزة أو محجوبة، أي مرفوضة، خارج الشبكة الدالة. يؤدي الترميز إلى تجربة الرغبة من خلال اللغة والأعراض العصبية. حبس الرهن هو آلية خاصة بالذهان (تختلف عن القمع العصابي مع الأعراض والتسامي) للرفض وإلغاء التمثيل المؤلم، وظهوره مرة أخرى في الهذيان أو الهلوسة أو العنف. ولهذا السبب يتحدث دوفور عن النزعة الذهانية السائدة في مجتمعنا. إن عملية إزالة الرموز من العالم التي تقوم بها رأسمالية ما بعد الحداثة تحافظ على العلامات، والرموز منفصلة عن معناها، كأشكال نقية. سيكون نوعًا من الانحراف الناعم، حيث توجد من ناحية ضرورة الاستمتاع والاستهلاك، ومن ناحية أخرى، محاولة للحماية من غزو الاستمتاع، نوع من “نعم، ولكن!” “. العصاب هو على وجه التحديد الصعوبة التي نواجهها في تجربة رغباتنا في إطار رمزي، حيث يتم ذكر المحظورات بوضوح. قام النظام الرمزي بتنظيم النفس وحماية الذات من الجنون من خلال إطار عقلي مستقر إلى حد ما.

يختتم الدكتور دوفور كتابه بتقييم وضعنا. يتساءل عما إذا كان موت الذات الحديثة أمرًا جيدًا أم لا. ويرفض الرؤية التي تصف ذلك بالكارثة. يدعونا هذا الموقف إلى الرغبة في استعادة السلطة، ويطلق نداءً للماضي. وهو يرفض هذا المسار الرجعي. ثم يبحث في الموقف الذي يفرح بهذا التطور، والذي يؤهله للتحرر، ويدفع الرعايا إلى تعظيم الوضع والاستفادة منه. ولا يوافق دوفور على هذا التقييم لأنه ينفي المخاطر المرتبطة بهذه العملية الجديدة. موقفها هو قبول التحويلات، علماً أن ذلك يطرح مشاكل صعبة. والأمر متروك لنا لتحويله إلى فرصة لاختراع شيء آخر. هذه الطريقة في رؤية تطور المجتمع تثير مسألة معرفة ما هي معاداة الرأسمالية التي يمكننا بناءها، لأن الوضع لا يخلو من المخاطر.

قد يثير هذا الكتاب اهتمام الليبراليين، لأن المؤلف يدعو إلى الحوار والمواجهة من أجل خلق مجتمع آخر لا يقوم على الهيمنة الرأسمالية. فهو يقدم تحليلاً لتطور الرأسمالية، والذي يمكن أن يساعدنا على فهم أفضل قليلاً لما يحدث في حياتنا. ومن الممكن أن يمنحنا هذا النهج سبلًا لمحاولة تحليل الصعوبات التي نواجهها، لأننا نتناول ذاتية الأشخاص الذين تستغلهم الرأسمالية وتضطهدهم. إن الفكرة التحررية تأتي من الفكر التنويري، مما يعني أننا أيضًا نتأثر بأزمة الذاتية الحديثة. في رأيي، إنه عنصر يمكن أن يكون جزءًا من صندوق أدواتنا النقدي لأبحاثنا المتعلقة بالعمل النضالي، وسياستنا الحيوية التحررية.

1/ بيتر سلوترديك، مذكرة قراءة منشورة في Les Temps Maudits:
Sloterdijk.html

2/ مذكرة قراءة عن كتاب برنارد ستيجلر في العدد 20 من Les Temps Maudits.

3 / أندريه جورز إيكوريف مراجعة رقم 13 (صيف 2003) “العيش والاستهلاك بشكل مختلف”
http://ecorev.org/article.php3?id_article=164 ;
أو: ProductionduConsumateur.html

4/ “السرعة هي المحلل الأول (للمجتمع). في مجتمع حيث لم يتم تنفيذ السرعة تقنيًا وصناعيًا، لا يزال بإمكاننا أن نطرح هذا السؤال على أنفسنا. “منذ لحظة اختراعنا المحرك البخاري والتلغراف، انتهى الأمر”، يقول بول فيريليو، مؤلف كتابي “السرعة والسياسة” و”سرعة التحرير” (طبعات الجليل).
أو: “السرعة والمعلومات، تنبيه في الفضاء الإلكتروني!” » بقلم Paul Virilio، مجلة Audiolab: http://homestudio.thing.net/revue/content/virilio2.htm
أو: Virilio03.html

5 / مقالات مختلفة بقلم ميشيل مافيسولي متاحة على هذا الموقع:
http://www.ceaq -sortonne.org/maffesoli/articles.htm

6 / “الروح الجديدة للرأسمالية” بقلم تشيابيلو وبولتانسكي، مذكرة قراءة منشورة في Les Temps Maudits:
chiapello.html