عن تخطيط المدن ومصير الأفراد.. الجغرافيا هي القدر
استخدام مدننا، أو سوء استخدام مدننا، هو أننا نتعايش ولكننا لا نعيش معًا
فالنتن هوسن
المواقع هي حالات اجتماعية في حد ذاتها: عش في مونتمارتر، أو لو ماريه، أو مونتروي، وستكون فنانًا؛ عش في Auteuil أو Neuilly أو Passy، وستكون جزءًا من الطبقة المتوسطة العليا الباريسية. تخطيط المدن، أو دعنا نقول، الموقع الجغرافي يخلق حالة اجتماعية، ولكن أيضًا مصيرًا. إذا كنت أجرؤ على القول، من الناحية الاجتماعية، فإن مكان ميلادك، أو الحي الذي ولدت فيه، هما الحتمية الاجتماعية لديك. المكان هو القدر. هذه هي الطريقة التي يجب إعادة التفكير بها في استخدام المكان، أو فتح الأحياء لبعضها البعض، أو تفكيكها أو الكشف عنها.
إذا كانت السياسة، في جوهرها، وكما قلت، هي تخطيط المدن، أو الهندسة المعمارية ( arkhè : الأمر، المبدأ)، فذلك لأن السياسة هي في الأصل قوة الإقصاء والشمول. ولا يغني أحدهما عن الآخر: فلا شمول دون إقصاء؛ ولا يوجد استبعاد دون أن يضم في الاتحاد أولئك الذين يقاومون هذا الاستبعاد والتهديد الخارجي. هاتان الحركتان ترافقان بعضهما البعض وتسيران على اختلافات متوازية. وهكذا، فإن المدينة شاملة في مركز مدينتها وحصرية على أطرافها وأطرافها وضواحيها.الضواحي، إذا استمعنا إلى هذه الكلمة، لا تعني أكثر من المكان المحظور، المنبوذ من المجتمع. ولكن ماذا يعني نبذ شخص ما؟ إنه فقدان كرامة الإنسان وحقوقه. المكان المنبوذ هو في الواقع مكان مفقود أمام المجتمع والقانون.
إن استخدام مدننا، أو سوء استخدام مدننا، هو أننا نتعايش ولكننا لا نعيش معًا ؛ ومن المفارقة أن التنقل راكد في الأساس. قال أفلاطون إن فن السياسة هو فن النسيج الاجتماعي، ولكنه أيضًا فن التهجين. نحن نعيش في أماكن مختلفة ذات فترات زمنية مختلفة. كل يوتوبيا مغايرة هي تغاير زمني.نحن نعيش بجانب بعضنا البعض وليس مع بعضنا البعض. لنفكر في شعارنا الفرنسي: “الحرية، المساواة، الأخوة”، الحرية والمساواة يكفلها القانون؛ إنه القانون الذي يضمن حرياتنا الأساسية والمساواة في حقوقنا الأساسية. ومن ناحية أخرى، ما الذي يضمن الأخوة؟ ربما تكون الأخوة عمل تخطيط المدن ، أي عمل بناء أماكن المشاركة، والمرور، والاجتماع.
الموت و المدرسة و كبار السن: اليوتوبيا المغايرة
هناك أماكن داخل الأماكن، وهو ما أسماه ميشيل فوكو باليوتوبيات المغايرة. إنهم جزء من المدينة، الفضاء الحضري، الجغرافي، ولكن مثل الفضاء داخل الفضاء، مثل الفضاء الآخر. باختصار، تخلق هذه اليوتوبيا المتباينة مساحة – كما يخلق المرء مساحة في كرة القدم – في المكانية العادية. يمكنك تخزين: مستشفيات الأمراض النفسية، ودور المسنين، والسجون؛ ولكن أيضًا، كما سنرى، الحدائق والمكتبات والمسارح ودور السينما وأماكن الاحتفال. أما الأولى، فهي أماكن أخرى في مكانية الحياة الاجتماعية، وهي بمعنى ما أماكن لإدارة الانحراف وعدم المعيارية. نحن نحمي المجتمع من المجانين والمجرمين والجانحين، ولكن أيضًا من كبار السن.
أود أن أركز على حالة كبار السن. الموت، كما نعلم جميعًا منذ جائحة كوفيد-19، هو الآن ما لم تعد مجتمعاتنا تريده، ولم تعد قادرة على رؤيته: الموت، لم نعد معتادين عليه – والشيخوخة هي عمل مجتمعنا، وأوقات الفراغ، وهو أمر غير عادي لأن الشيخوخة تقتضي التقاعد والراحة، وبالتالي عدم القدرة على الحركة. في عصر التكيف المستمر هذا، يُنظر إلى كبار السن على أنهم غير أسوياء اجتماعيًا؛ ولذلك يجب أن تكون مخفية. إبقائهم بعيدا عن الأنظار. لماذا ؟ لأن انخفاض قدرتهم على الحركة يرتبط بالأيديولوجية المحيطة التي تتمثل في المشي والتغيير والابتكار والتقدم اللامتناهي. فكيف يمكن أن نعتبر الأجسام التي تتضاءل قوتها في مجتمع نهايته النمو؟ مثل هذه الأيديولوجية لا يمكنها إلا أن تدير الأجسام المتحركة؛ ولهذا السبب سيتعين علينا أن نجعلهم يكدحون، ونجعلهم يعملون حتى يبلغوا 70 عامًا. وطالما أنها متنقلة، فهي مفيدة للسوق؛ ولكن بمجرد أن تصبح غير قادرة على الحركة، تصبح غير قابلة للإدارة وتشكل عبئًا ثقيلًا على الاقتصاد السياسي.
إن المدرسة عبارة عن يوتوبيا مغايرة خاصة، لأنها لا تدخل ضمن أماكن الترفيه، ولا من بين تلك التي تنظم، حصرا، الإقصاء الاجتماعي (السجن، السجن، دار الراحة). لأنه يقع على مفترق طرق هذه الفضاءات: وفي نفس الوقت، مكان الأوتيوم، وقت فراغ التفكير، وقت الفراغ الذي نقدمه للتفكير أو التعلم أثناء التحرر، ولكنه أيضًا مكان لإعادة الإنتاج الاجتماعي، وبالتالي، لإعادة إنتاج الاستبعاد الاجتماعي. لو كنت أحمقًا لقلت إن إغلاق المدارس اليوم لن يغير شيئًا على الإطلاق في هياكل الطبقات الاجتماعية: لأن المدرسة لم تعد تحرر، أو لم تعد تنتج منشقين عن الطبقة – وهي كلمة عصرية. والجغرافيا، في هذا الصدد، تشكل في حد ذاتها استبعادا: فالطلاب الباريسيون، على سبيل المثال، أكثر احتمالا بثلاث مرات من طلاب منطقة إيل دو فرانس للالتحاق بالمدارس الكبرى. عندما أصبح لدى الطبقات العاملة (أبناء العمال والموظفين) الآن فرصة أكثر من 10% للوصول إلى المدارس الكبرى، بعد أن كانت النسبة 25% في ستينيات القرن الماضي،
المدرسة، التي كان من المفترض أن تضمن الحراك الاجتماعي، تنظم الآن إعادة إنتاج الطبقات الاجتماعية. باعتباري معلمًا، أستطيع أن أشهد أن كل فصل يتوافق مع طبقة اجتماعية معينة؛ وأن الطلاب متوقفون، دون وعي، في أنماط تفرض نفسها عليهم ولن يعودوا قادرين على الهروب منها. تعمل المدرسة، من الآن فصاعدا، على إصلاح وشل حركة الحركات الاجتماعية: ليس فقط حركات المنشقين، والانضمام إلى طبقة أعلى من خلال العمل، ولكنها لا تزال تجعل من المستحيل نقل الوعي السياسي القادر على تحريك الطالب، وتربيته. إلى وعي سياسي يتجلى من خلال المشاركة في الحركة السياسية.
ومع ذلك، هناك أشكال أخرى أكثر بهجة وإبهاجًا – إذا لم تكن المدرسة موجودة بالفعل – وهي المسرح، والسينما، والمكتبة، والمنتزه، والحديقة النباتية، وأماكن الحفلات (الحانة الصغيرة، والمطاعم، والنوادي الليلية، والحدائق) . تؤدي هذه اليوتوبيا المغايرة وظيفة كونها فترات زمنية مغايرة، أي وقتًا آخر في الجدول المنظم لسكان المدن، الذين هم قبل كل شيء عمال.