سياسة المحسوس، أو الصحراء العاطفية للرأسمالية

ألان كونت

في الآونة الأخيرة، أثناء حضوري ندوة حول نقد القيمة، سمعت، من بين بعض الملاحظات التي بدت لي غامضة في بعض الأحيان، أو على الأقل تلميحية للغاية، هذه الجملة التي لاحظتها على الفور: الصحراء العاطفية للرأسمالية المتأخرة . لقد أعجبني هذا التعبير، أولاً، بلا شك، بسبب قافيته الداخلية، وثانياً بسبب نوع من الوضوح. نعم، الرأسمالية المتأخرة، فكيف يمكننا أن نصف هذه الفترة التي نعيشها بطريقة أخرى؟ وكيف لا نرى فراغاً عاطفياً تاماً في هذا الواقع الذي يهاجمنا، والذي يتكون من الحروب بمختلف أنواعها، والكراهية التي تحملها شبكات التواصل الاجتماعي، وجرائم قتل المراهقين، والهجمات العنصرية؟ ولكن المتحدث لم يبدو راضيا عن هذا الواقع. الصحراء العاطفية أعمق من ذلك: فهي لا يمكن أن تُعزى فقط إلى موقف مؤلم حولنا، ولكن ما يعنيه على الأرجح هو أنها كانت فينا وأنها نبعت من شكل شخصي ينبع من حالة سائدة على نحو متزايد: التخلي عن المحتوى الحقيقي في التبادلات، وأفعال الأفراد، وخاصة في العمل، الذي يوجد بشكل رئيسي في شكل عمل مجرد، أي لا قيمة له إلا كسلعة، وبالتالي مقابل المال الذي يجلبه. المال، المال دائمًا، وبالنسبة لأولئك الذين يفتقرون إليه بشدة، الشعور بعدم الوجود. سأبسط التحليلات التي سمعتها هنا لأنها، في نهاية المطاف، تؤدي إلى ملاحظة يمكن تلخيصها بكل بساطة: كيف يمكننا البقاء على قيد الحياة في ظل شكل فارغ من أشكال الوجود بخلاف خلق أوهام المحتوى التي نتشبث بها، والتي نسميها “الهويات”؟

ولكن السؤال الأساسي الذي يطرح من خلال هذه الملاحظات الحسية السليمة، والتي ليست واضحة بذاتها للجميع، على الأقل ليس لأولئك الذين، محرومين من أي أمل في الأمل، يسعون إلى إيجاد حلول بهذه الطرق، يبدو لي أكثر إزعاجاً من السؤال الذي طرحه أنصار نقد القيمة. إنهم ينتقدون بحق هذه الهروبات نحو الحلول الوهمية، ويقولون بحق إن أيًا من طرق الخروج هذه ليس له هدف تحرري أو ثوري، وأنهم لا يشككون أبدًا في الهياكل، بل في الجماعات المنافسة، والأفراد الذين يُنظر إليهم على أنهم معادون، وما إلى ذلك. ولكن هل هناك أي طريق لا يزال مفتوحًا اليوم نحو التحرر والتغيير الحقيقي؟ يشكك عدد متزايد من الناس في هذا، وهذا الشك بالتحديد هو الذي يغذي هذه اللجوءات، هذه الانسحابات إلى الذات، هذه الأشكال من “المقاومة” التي ليست مقاومة لأنها مبنية على أنها انعكاسات لما ترفضه.

إن رفض الطرق للخروج لأنها وهمية يوحي بأن هناك طرقاً أخرى ليست كذلك، في حين أننا نبحث عنها بشكل متزايد دون أن نتمكن من العثور عليها. في عالم حيث يتم بناء كل شيء (المقابل لصيغة فاوست التي تقول أن كل ما هو موجود يستحق التدمير )، نقول لأنفسنا أن الصراعات الممكنة الوحيدة هي تلك التي تعارض البناءات للآخرين، والأولى لها ميزة كونها أكثر إثارة للحسد من الثانية. إن الهوياتية التي تمجد عرقًا ما ولا تنظر إلى النضالات على أنها تعتمد فقط على هذا المفهوم، والتي ترفض في داخلها التعبير عن “هويات” أخرى، مثل تلك المرتبطة بالجنس، وتتهم النساء اللواتي يرفضن الاغتصاب والتعذيب بأنهن خائنات للقضية، ليست من تلك البنيات التي يحسدها الجميع (من الواضح ليس النساء) وليس هناك حاجة لقضاء ساعات في الموضوع للاقتناع بذلك. والحقيقة أن وجود روابط بين مثل هذه المجموعات والحزب الذي يعلن نفسه الحزب اليساري الرائد في فرنسا كافٍ لثنينا عن ذلك. ولكن أن يسعى أحفاد الشعوب التي اختفت إلى حد كبير في العالم الذي نعيش فيه إلى إعادة اكتشاف أصولهم وتحديد الآثار المجيدة للماضي المعبر عنها في المعابد والمدن القديمة والأعمال الفنية التي لا تزال تتمتع بنصيبها من العاطفة، لا يبدو لنا أمراً تافهاً أو ضاراً بقضية نحسد عليها. في كتابها الأخير، ” الواقع” ، وصفت نيج سينو مشاعرها عندما وجدت نفسها في قلب ثقافات المايا القديمة. واستشهدت بأرتو، الذي لم يستطع هو الآخر أن يصدق أنه كان هناك، وكذلك جان ماري لوكليزيو، الذي يمكن اعتباره في كتاب “كتاب الناي” رائداً للفكر الاستعماري الذي يتم اتهامه هنا. لا يوجد شيء ضار بقضية محسودة، حتى لو تمكنا من رؤية خطر المثالية المفرطة للماضي وعودة أسطورة النبيل المتوحش. حتى لو لم يكن هناك شيء أساسي تحرري أو تحضيري لثورة مستقبلية في هذا، ألا يمكننا أن نعتقد أن تغذية وإثراء الخيال البناء، الذي ورث جزء كبير منه من الماضي، ليس سيئًا بالفعل لتوقع مستقبل لا يزال يمنحنا الرغبة في النضال، بكل بساطة، من أجل بقائنا. وخاصة أنه في هذه الحالة، يتبين أن هذا الوضع الملموس في قلب المكسيك هو إطار الحركة الزاباتيستا، والتي من المشكوك فيه للغاية أن يتم اعتبارها غير ذات صلة من وجهة نظر التحرر والمنظورات الثورية (انظر هنا الكتاب الرائع الذي خصصه لها جيروم باشيت) 2 .

وهذا هو الأساس الذي يمكن إدراكه في قصص حركات الهوية التي تنشأ في كل مكان، سواء في العالم العنصري أو في العالم الذي يعرّف نفسه بأنه “أبيض” أو “غربي”. إنني ممتن لكليمنت هومز لتذكيره ببعض الاقتباسات من هوبزباوم، وجيروم باشيت، وجوستين مونداي، والمؤرخ جان فريدريك شواب، فضلاً عن هذا المجلد الجماعي الذي صدر مؤخراً بعنوان “نقد العقل المناهض للاستعمار”، والذي كان أحد منسقيه، بيير جوسينز ، حاضراً في الاجتماع. لا، ليس هناك ملجأ في عالم التقاليد، لأن التقاليد في أغلب الأحيان “مخترعة” كما يقول هوبسباوم، ولا عودة أبداً إلى الجنة المفقودة. وليس هناك أي ملجأ ممكن في العودة إلى الماضي قبل حركة #MeToo والنضال العادل للنساء اللاتي تعرضن للاعتداء والاغتصاب والإذلال، لاستغلال أي ذكورة تمجد نفسها في ألعاب تضخيم الأثقال والرياضات القتالية.

إن التوطين الكوريزي لأصل هذه التسريبات في أزمة القيمة التي تشتد اليوم إلى الحد الذي قد تصل فيه إلى حدها الداخلي، لا يمحو للأسف إمكانية الشعور بهذا الفراغ أيضًا في نظام آخر، لأنه لا شيء يثبت أنه ليس متماثلًا مع الإنسان، كما تمكن سارتر في “الوجود والعدم” أو هايدجر في “الوجود والزمان” بالفعل من تحليله وإدراكه ، حتى لو ابتعدنا تمامًا عن الأخير الذي بعيدًا عن تجنب مثل هذه التسريبات، على العكس من ذلك يندفع إليها في لفتة كارثية تبلغ ذروتها في الموافقة على النازية.

من المتفق عليه أن نعترف بفترة على الأقل من تاريخنا ( جيروم باشيت ): الأولى عصر الكنيسة في العصور الوسطى، والثانية عصر الرأسمالية. في الحالة الأولى، يمتلئ الوجود بالله، ثم لم يعد هذا هو الحال، ليس لأننا اتخذنا الاختيار المؤسف بعدم الإيمان بالله ولكن لأننا نعلم من الآن فصاعدًا أن الكون فارغ من الوجود الإلهي (بالمعنى الخاص للفعل أن نعرف، وهو المعنى الذي لا يعمل فيه المشغل النمطي بطريقة تجعل p صحيحًا بالضرورة إذا كان Sp صحيحًا – وهو نوع من العلاقة التوسعية بين موضوع المعرفة وموضوعها – ولكن بالمعنى البنائي إلى حد ما حيث نكون قد تراكمنا ما يكفي من الأدلة في الماضي بحيث أصبح من المستحيل الرجوع إلى حكم المعرفة). وأن لا شيء يستطيع معارضة هذه المعرفة النهائية الآن. ومن هنا، بطبيعة الحال، هذا الشعور بالفراغ الذي يجب ملؤه بأي ثمن بوجودات إلهية بديلة، والتي سوف نبحث عنها في الهوية، أو العداء، أو الديانات الرخيصة 3 .

ولكن، بمجرد تشخيص هذا الفراغ الوجودي، ألن يتم ملؤه، إذا كنا على استعداد للانتباه إليه، بمجموعة كبيرة من التفاصيل الصغيرة التي تشكل “الحياة الحسية”، أو بعبارة أخرى الحياة نفسها، في حالتها المباشرة؟ إن نفس الأشخاص الذين يفكرون بجدية في اضمحلال وانهيار عالمنا، ويؤمنون بذلك بشدة، يمكن أن يكونوا أيضًا الأشخاص الذين يعرفون كيف يستمتعون بشعاع من أشعة الشمس على رصيف باريس، أو قطة حمراء تمر بجانبهم، أو ببساطة، نبيذ أحمر جيد يغسل مع معكرونة السباغيتي المطبوخة .

لا شك أن الفن والأدب ما زالا باقيين، وهما آخر الأدوات التحررية إن وجدت على الإطلاق (ربما قبل ظهور أدوات أخرى أكثر قوة وتحرراً، ولكن هذا يبدو لي وكأنه مجرد تفكير متفائل على نحو متزايد).

في هذه الندوة، اقترح كليمان هومز “نموذجًا” للمجتمع: لاحظ أن هذا أمر متناقض بالنسبة لتيار راسخ في جدلية أدورنو السلبية. إن الرأسمالية سوف تكون على ثلاثة مستويات: المستوى الكلي حيث يتم ممارسة الآلية الأساسية للقيمة والبضائع، والمستوى الجزئي الذي سيكون مستوى الفرد، والمستوى المتوسط ​​​​الذي يقع بين الاثنين وهو البنى الاجتماعية والثقافية، وهذا من شأنه أن يعكس حقيقة مفادها أن الرأسمالية لا تمارس سلطتها بطريقة موحدة ولكن من خلال مرشح الثقافات والمنظمات الاجتماعية . ومن الواضح أن الرأسمالية لا تُعاش بنفس الطريقة في باريس وطوكيو، وفي المجتمع النيجيري وعلى هضبة الأنديز. إن نفس تقدير القيمة، ونفس الأزمة، تجري عبر هذه المجموعات الثقافية المختلفة. أنا على استعداد للاعتراف بذلك، على الرغم من أن الأمور تبدو أكثر تعقيدًا بالنسبة لي من ذلك. يبدو لنا أن الواقع العالمي هو مزيج من الحقيقي والخيالي والرمزي، وفقًا للتقسيم الثلاثي اللاكاني. هناك إذن عدة طبقات تتداخل بين البنى المتوسطة والأفراد (والتي ينبغي، علاوة على ذلك، التشكيك فيها لأنها ليست “مُعطاة”، بل على العكس تشكل أغلفة لمجموعات من التأثيرات والدوافع التي يهيمن عليها اللاوعي، ولكن هذا من شأنه أن يأخذنا إلى أبعد مما ينبغي)، وليس طبقة واحدة فقط. إن الواقع ليس فريدًا، فهو يتكون من مخيلاتنا وثقافاتنا، ومجموعات هائلة من الرمزيات، وفي هذا الشكل المتراكب تظهر طبقات الفن والأدب ، التي لم يتم التشكيك فيها أبدًا في إشكالية كورتز في نقد القيمة، وكأنها لا تنتمي إلى الواقع، وكأنها لا تشكل مرشحات وحواجز أمام ما يسمى بأيديولوجيات “الملجأ”. والآن، يجب أن نأخذ الفن والأدب باعتبارهما مادة ، بقدر ما نأخذ البنى الاجتماعية والقواعد الأساسية للرأسمالية . وهذه هي الأماكن التي يتم فيها ترتيب تفاصيل هذه “الحياة الحساسة”، والتي لا يمكن إهمالها بأي شكل من الأشكال. وهنا، كما يقول صديقي جان كون، تنضم الجمالية إلى السياسة ، باعتبارها سياسة المحسوس في الحياة اليومية. يتمكن الفن والأدب من تضمين تفاصيل الحياة اليومية، سواء كان ذلك ما نصادفه في تجوالنا في المدن أو ما تظهره لنا الطبيعة في شكل كائنات حية مستعدة دائمًا لمفاجأتنا عند منعطف الطريق، أو جبل أو مستنقع، أو غزال أو شمواه هنا، أو دجاجة ماء هناك، والتي، بهذه الطريقة، تبني مستوى متماسكًا ومتينًا من الواقع، متجاوزًا السيولة المطلقة للأيديولوجيات المؤقتة.

باختصار، هناك طريقة أخرى، في رأيي، غير البحث عن الهويات التي حكم عليها دائمًا بأن تكون مصطنعة. إنها تتمثل في تشجيع الحساسيات، وفرض أشكال لا تزال تشغلها على الأشكال الفارغة لمجتمع السوق. وسط القنابل، يتجمع سكان خيرسون لقراءة الشعر. على الجدران المهجورة للمدن المدمرة، وعلى جوانب عربات السكك الحديدية الحزينة، وعلى السفن والمصانع المهجورة، تنبض الكتابة على الجدران والعلامات بالحياة، وتدعونا في بعض الأحيان إلى تغيير وجهة نظرنا للواقع. من أعماق الأحياء المهجورة في شكل أراضي قاحلة صناعية، يرتفع صوت الناي الحزين أو صوت السوبرانو الشاب النقي. يتم عرض أداء الهيب هوب عبر الألواح الخرسانية في ساحة مصنع مهجور. وعلى هذه الأحاسيس العابرة، وعلى هذه القطع من الواقع التي تم التقاطها عشوائياً، يجب أن تُبنى فكرة التحرر المستقبلي.

المصدر: Rumeur d’espace