رأسمالية العزلة…كيف حولت تطبيقات التواصل الاجتماعي العزلة إلى اقتصاد ناشئ؟

تتزايد تطبيقات المواعدة الودية، كما أوضح مقال نشر مؤخرًا في صحيفة فايننشال تايمز . إنها طريقة للرد، كما يقول مبدعوها في كثير من الأحيان، على معاناة العزلة التي تنتشر في المجتمعات المعاصرة. هل نشهد ظهور اقتصاد العزلة؟

 “كل الأشخاص الوحيدين …” غنت فرقة البيتلز في إليانور ريجبي منذ أكثر من نصف قرن. السؤال لم يتقدم يومًا واحدًا: لماذا كل هذا العزلة؟ العزلة هي آفة، و  “مشكلة صحية عامة عالمية” ، تقول منظمة الصحة العالمية . يعاني منها أحد عشر مليون فرنسي . إن وقف هذه المعاناة وعلاجها يتطلب محاولة فهم الأسباب المتشابكة التي تنتجها.

ومع ذلك، فإن علاج السبب هو مهمة طويلة ومضنية. يبدو التعامل مع التأثيرات دائمًا أسهل. من الواضح أن المنطق يبدو هشاً: لأننا، بإهمال جذور المشكلة، نحكم على أنفسنا باستمرار هذه الظاهرة ــ وبالتالي فإن الوسائل المستثمرة للتعامل معها في تزايد مستمر. الوحدة مكلفة عندما نعتبرها مشكلة يجب حلها. ولكن إذا كان الأمر مكلفاً، ألا يؤدي أيضاً، على الطرف الآخر، إلى مكاسب اقتصادية متجددة باستمرار للبعض؟

العزلة العاطفية: سوق ناشئة…

في السنوات الأخيرة، تطورت عناصر الاقتصاد الحقيقي للعزلة. هل تعرف مثلا تطبيق Timeleft الذي يهدف إلى تنظيم لقاءات مع الغرباء؟ منصات أخرى من هذا النوع آخذة في الظهور. وبعيدًا عن الأجهزة الرقمية للقاء الأصدقاء، يمكن أيضًا اعتبار تطبيقات المواعدة – على الرغم من أن هذا ليس هدفها الأساسي والصريح – وسيلة للتعامل مع العزلة العاطفية. تتمتع أنظمة الذكاء الاصطناعي – وخاصة الذكاء الاصطناعي للدردشة – بالعديد من المنافذ المحتملة في علاج الشعور بالوحدة.

تحلل الخبيرة الاقتصادية الإنجليزية نورينا هيرتز، مؤلفة كتاب The Lonely Century 2021 : “إنه قطاع ناشئ إلى حد ما […] هناك فرصة ضخمة في السوق. » ومع ذلك، فهي تنظر إلى هذه الظاهرة بشكل إيجابي: «إن التطبيقات التي تسمح للناس بالالتقاء في العالم الحقيقي هي جزء من الحل. » لا شك أنه يجوز القليل من التفاؤل. نحن نعلم التناقض الكامن في أي اقتصاد معالجة: فالشركة ليس لديها اهتمام كبير بمحاولة حل المشكلة التي تدعي أنها تعالجها من خلال المنتج الذي تبيعه. بل من مصلحتها تقديم مسكنات توفر راحة عابرة، وظاهرة الإدمان بسبب الطبيعة المحبطة، على المدى الطويل، لهذه الرعاية الحقيقية الزائفة.

… ولكن علاج أسوأ من المرض؟

وهذا ما أبرزه كاتب الافتتاحية تيت موير مؤخرًا في مقال بعنوان “اقتصاد الوحدة الناشئ” (2023): “في حين أن العديد من هذه المنصات وأصحاب النفوذ قد سمحوا للجمهور بالهروب مؤقتًا من العزلة الاجتماعية، إلا أنهم يحملون صفات إدمانية يمكن أن تكون ضارة ماليًا وعاطفيًا”. على المدى البعيد. ويثير هذا الوضع تساؤلات أخلاقية فيما يتعلق بتحقيق الدخل من المشاعر الإنسانية ــ فالنهج الذي يحركه السوق في التعامل مع الشعور بالوحدة يتطلب دراسة متأنية. » يدين الكاتب بيوش باتيل أيضًا، في كتابه «اقتصاد الوحدة» (2023)، التأثير الضار لتطور الشبكات الاجتماعية: لقد ولدت هذه الشبكات إفراطًا في استثمار الأفراد في علاقات افتراضية غير مرضية بالأساس وما يصاحب ذلك من تخلي عن العلاقات الحقيقية، التي تضررت من أنماط الحياة المتسارعة.

ويكتب قائلاً: ” إن ظهور منصات وسائل التواصل الاجتماعي لا يؤدي إلا إلى تفاقم المشكلة ” . في البداية، تم الترحيب بوسائل التواصل الاجتماعي كأداة لتعزيز الاتصالات، لكنها تحولت إلى مركز للتفاعلات المصطنعة، خالية من الحضور الجسدي والروابط العاطفية الحقيقية. أدى السعي الذي يغذيه الدوبامين للحصول على الإعجابات الافتراضية والمتابعين والتحقق من الصحة إلى ظهور ثقافة إنستغرام التي تقدر المظهر الخارجي والثروة المادية على التجارب الهادفة والعلاقات الإنسانية الأصيلة. « إن اقتصاد العزلة لا يكتفي بالتغذية على هموم يدعي الاستجابة لها دون حلها؛ بل إنها في بعض النواحي تؤدي إلى تفاقم المشكلة التي تستفيد منها. ويعيد الاقتصاد، بشكل منحط، بيع ما ساعد على حرمانه، في المقام الأول، من هؤلاء العملاء.

إن الرأسمالية غير شرعية بطبيعتها

كذبة بشرية لنظام غير إنساني

ربما لن تفاجئك الملاحظة. الرأسمالية، بعبقريتها، وقوتها الابتكارية، قادرة على صنع وصفة لأي شيء . إنها تعمل، في الحقيقة، دائمًا بنفس الطريقة: من خلال خلق الندرة (ندرة الروابط مثل ندرة الصمت والنوم والماء وما إلى ذلك) لكي تتمكن من بيع هذا الشيء الذي أصبح نادرًا بسعر مرتفع. . ومن الواضح أننا لا نعني “الإبداع” بمعنى مشروع طوعي مقصود بالضرورة. وتظل الحقيقة هي أن الرأسمالية تنتج في أعقابها، سواء عن علم أو بغير علم، ظواهر الندرة ــ أو العوامل الخارجية السلبية ــ التي تتحول في نهاية المطاف عموماً إلى مورد يمكن استغلاله. 

وتجدر الإشارة أيضًا إلى أن المخاوف بشأن تطور العزلة بدأت تتضاعف مع تحركات الثورة الصناعية حيث تسير الرأسمالية على قدم وساق. الليبرالية الاقتصادية، الثورية بشكل أصيل، تدمر تدريجيا نسيج التضامن التقليدي لتحويل المجتمع إلى مجموعة مجهولة من الأفراد المنعزلين، العمال المستهلكين. على أية حال، هذا هو تشخيص ماركس وإنجلز في بيان الحزب الشيوعي (1848 ) : لقد “غرقت الرأسمالية في المياه الجليدية للحسابات الأنانية” في العالم من قبل، “حتى لا تسمح بأي شيء” رباطا آخر، بين إنسان و إنسان، غير الفائدة الباردة، والدفع نقدًا .

إن الرأسمالية غير شرعية بطبيعتها . يُظهر ماكس فيبر جيدًا أن وحشية العلاقات التنافسية بين الأفراد التي تسود المجتمعات الصناعية هي امتداد لعزلة جذرية تغرس البروتستانتية فكرتها. الإنسان، الذي تخلى عنه الله، والمحكوم عليه بتولي مصير محدد، لا يمكنه الاعتماد على أي شيء خارج نفسه. “في وحشيتها المثيرة للشفقة، كان هذا المذهب بمثابة علامة على الحالة الذهنية لجيل كامل تخلى عن نفسه لتماسكه العظيم، وولّد قبل كل شيء، في كل فرد، شعورًا بعزلة داخلية لا تصدق. »

هذه “الأخلاق البروتستانتية” تخترق “روح الرأسمالية” . الفردية، وهي الحالة الذهنية المرتبطة بسهولة بهذه “الروح”، يتم استنكارها من قبل منتقديها باعتبارها إعادة بناء مصطنعة للمجتمع كمجموع من الذرات المجهولة والقابلة للتبادل “المحررة” (في الواقع المجردة) من جميع ارتباطاتها وممتلكاتها – منفصلة عن كل الآخرين ومختزلة في ضيق “الأنا” التي، لأنها تحتاج دائمًا إلى الآخرين، محكوم عليها بالعيش في نمط من القصور والسعي، في تراكم قهري، إلى الامتلاء المفقود.

وعلى جانبي الطيف السياسي، يتم إدانة هذه الفردية. كتب الفوضوي باكونين على هذا النحو: “أعني بالفردية ذلك الاتجاه الذي، بالنظر إلى المجتمع بأكمله، وجماهير الأفراد، غير مبالين، ومنافسين، كأعداء طبيعيين في كلمة واحدة، والذين يكون الجميع على علاقة جيدة معهم. لكنه يقطع الطريق أمام الجميع، ويدفع الفرد إلى الغزور وإقامة رفاهيته وازدهاره وسعادته رغماً عن الجميع، على حساب الآخرين وعلى ظهرهم” . من جانبه، يأسف اللاهوتي فيليسيتي دو لا مينيه : “الآن، انقطعت كل الروابط، وأصبح الإنسان وحيدًا، واختفى الإيمان الاجتماعي: الأرواح، التي تُركت لنفسها، لا تعرف إلى أين تتجه. […] العزلة المطلقة، الأثر المباشر للاستقلال المطلق الذي يميل إليه رجال قرننا، يدمر الجنس البشري” ( مقالة عن اللامبالاة في شؤون الدين ).

العزلة ابنة الفردية..

صحيح أن الرأسمالية ليست الوحيدة المتهمة بتوليد هذه الشذوذ الحديث الكبير. وحتى قبل العصر الصناعي، رأى بعض المؤلفين – المحافظين عمومًا – في الفردية تأثير الثورة التي دمرت التضامنات التقليدية. العزلة الحديثة، في هذا الأفق، يقدمها الملكي ريفارول كتشويه للطبيعة البشرية في الفلسفة الحديثة  : “إن رجل الطبيعة ليس الرجل المنعزل، بل الرجل الاجتماعي: وهذا هو الدليل. للحصول على رجل وحيد في الصحراء، عليك أن تحرمه من أبيه وأمه وزوجته. »

إذا كانت إعادة الهيكلة العالمية للمجتمعات تساهم بلا شك في خلق أشكال من العزلة ، فإن هذا يحدث قبل كل شيء مع ظهور الرأسمالية على هذه الأرضية المواتية – اختزال المجتمع الوطني إلى مجموعة من ذرات المواطنين الذين تأخذ حريتهم الفردية الأسبقية على الروابط والترابطات. الانتماء – مع تطور مشكلة محددة، تنشأ مسألة العزلة. إن علم الاجتماع الناشئ يجعل من زيادة الانتحار في العصر الصناعي تأثيرًا لهذه العزلة الناتجة عن أنماط الحياة الحديثة: “الشعور بالعزلة النهائية دون ملاذ هو السبب الوحيد للانتحار” ، هكذا كتب هالبواكس في أسباب الانتحار (1930).

… والمدن الكبرى

تنعكس “روح” العزلة الفردية هذه في الواقع المادي للعمل أثناء تحوله في العصر الصناعي، الذي يتميز بتقسيم العمل، والتجزئة المتزايدة للمهام ضمن عملية إنتاج مجهولة عملاقة. يعبر سيمون فايل عن ذلك بشكل مثالي في كتابه ظروف العمل  : « لقد أدى هذا النظام إلى تحويل العمال إلى حالة الجزيئات، إذا جاز التعبير، من خلال جعلهم نوعًا من البنية الذرية في المصانع. وأدى إلى عزلة العمال. […] 

وراء أسوار المصنع، يتم إرجاع هذا الواقع المادي للعزلة، بطريقة مميزة، إلى الزمكان الحديث النموذجي: زمكان المدينة الكبيرة، التي تنمو مثل الفطر لترافق تطور الصناعة. يقول الفيلسوف والسياسي الإسباني أورتيجا إي جاسيت في كتابه “ثورة باريس”: “في الأشهر الأخيرة، بينما كنت أقضي عزلتي في شوارع باريس، اكتشفت أنني في الحقيقة لم أكن أعرف أحدًا في المدينة الكبيرة، ولا أحدًا باستثناء التماثيل ” . الجماهير (1929). “أن تكون وحيدًا، ولا تعرف أحدًا في المدينة، يحول هذا المكان دون تبادل إلى سجن. ومع ذلك، فإن الجسد والعقل هما الأكثر حرية، ولا توجد حالة يمكن للمرء أن يشعر فيها بشكل أفضل، بين الناس، بخلاف الرجل . “في المدن الكبرى، يمكن أن يكون الناس أكثر عزلة بسهولة من أي مكان آخر. “لكنه لا يمكن أبدا أن يكون هناك وحده “، يخلص مارتن هايدجر .

وحدهم جميعا

وهذه بلا شك هي المفارقة الكبرى للعزلة المعاصرة. إنه ينشأ حتى عندما يكون الإنسان محاطًا بأقران متزايدين: في الحشد المجهول واللامبالي الذي يضغط على خطوط التجميع أو عليها بخطوات متسارعة، وهو مجرد ترس يمكن استبداله. في أغلب الأحيان، لا تكون الوحدة في العصر الصناعي نتيجة للعزلة الجسدية والمادية. وربما ينبغي لنا أن نذهب إلى أبعد من ذلك لنقول إنها تنشأ من هذه التجارة شبه الدائمة مع الآخرين الذين يجب أن نتفاعل معهم باستمرار، بطريقة نفعية، للعمل، وتناول الطعام، والاستمتاع، وما إلى ذلك.

في العالم المتحرك والمرن الذي ظهر مع الرأسمالية، نادرًا ما تتمتع هذه العلاقات بزخارف الحياة اليومية التي تسمح لها بملء فراغ العزلة. لا أنا ولا الآخر موجودون في مكان ثابت، أو على الأقل دائم، فنحن نغير الوظائف، والسكن، وما إلى ذلك. بوتيرة سريعة جدًا. معظم الاتصالات التي تملأ وجودنا هي مع “آخرين” مجهولين وقابلين للتبديل، والذين يجعلنا وجودهم نشعر بالوحدة بشكل أكبر. الإفراط في العزلة وقلة العزلة يسيران جنبا إلى جنب.

مفارقة الحداثة

إذا كان الإنسان المعاصر يشعر بالوحدة إلى هذا الحد، فمن المفارقة أنه يكاد يكون من المستحيل عليه الآن أن يتجذر في العزلة. “إن الوحدة، وهي نفس الحالة التي تحصن الفرد ضد المجتمع، أصبحت مستحيلة من الناحية الفنية “، يؤكد هربرت ماركوز في كتابه “الإنسان ذو البعد الواحد” (1964). ما زال يحدث، بلا شك، أننا وحدنا منغلقون على أنفسنا. لكننا لم نعد نعرف كيف نفعل أي شيء بمفردنا، أي نشاط حر للتعبير عن الذات يعطي معنى ورضا للعزلة. يبدو أن الاستقلال الفردي، الذي كان قائما في العديد من المجالات لعدة قرون، قد التهمه نظام التبعية الواسعة النطاق للآلة الرأسمالية الكبرى.

تشير حنة أرندت بشكل جيد للغاية في كتابها “حالة الإنسان الحديث” إلى أن عزلة الحرفي في العالم القديم لم تكن تتعارض مع الانفتاح على الآخرين في عالم مشترك. بل على العكس من ذلك، يبدو الأمران غير منفصلين. «في عزلته، يرتبط الإنسان الذي لا يزعجه الآخرون، ولكن لا يرونه ولا يسمعونه ولا يؤكدونه، ليس فقط بالمنتج الذي يصنعه، ولكن أيضًا بعالم الأشياء التي سيضيف إليها منتجاته؛ وهكذا، وعلى الرغم من أنه بشكل غير مباشر، فإنه يظل مرتبطًا بالآخرين الذين صنعوا العالم وهم أيضًا مصنعون للأشياء. » ويرتبط بها في الحد الأدنى من السوق حيث يتم عرض الأعمال الجماعية والمفردة والهامة لكل منها.

لقد تم إلغاء السوق، بهذا المعنى للفضاء غير المجهول، من خلال ما اغتصب اسمه: ليس الفضاء الذي يتم فيه تبادل الأعمال الدائمة التي تشارك، ولو بشكل متواضع، في بناء العالم، بل مصفوفة غير شخصية حيث العمل يتم تدمير الطاقة والبضائع على الفور من خلال دمجها. “يتم إرجاع جميع الأنشطة إلى مستوى التمثيل الغذائي الجسدي، حيث لم يعد هناك أي تبادل بل استهلاك فقط. » من خلال الحياة الاقتصادية التي أصبحت أكثر سرعة وكثافة، يتم تجريد الإنسان من إمكانية الانغلاق على ذاته وإلى الأنشطة المستقلة التي فقدت معناها. تبقى هناك خطة فريدة من الرضا والمنفعة تجعل من المستحيل، في نفس الحركة، الانفتاح على الآخر والانسحاب إلى الذات في نشاط مستقل.

قيد مزدوج لا يمكن التغلب عليه

ماركوزة على حق تمامًا، من وجهة النظر هذه، في الحديث عن “الرجل ذو البعد الواحد” . بعد حرمانه من التناوب بين الخاص والعام، الداخلي والخارجي، لم يعد بإمكان الإنسان أن يستقبل الآخر من أعماق العزلة التي يتقدم منها إلى العالم المشترك. يؤكد المحلل النفسي غي روزولاتو بشكل جيد للغاية على إمكانية عكس القطبين، بين الآخرين وبيني: “بدون الآخر، أنا وحدي؛ مع الآخر، أميز نفسي بفضل معيار المقارنة، إلى درجة أنني، عندما أرغب في رؤية نفسي بهذه الطريقة، أصبح فريدًا من خلال الآخر. بطريقتين مختلفتين على ما يبدو، تسيطر العزلة. » في الفضاء الرأسمالي أحادي البعد، أصبح هذا التمايز مستحيلا. لا أتمكن أبدًا من فهم نفسي في عمق كياني، و”أفتقد” الآخر أيضًا.

الآخر هو فقط المشابه الذي أتعرف عليه من خلال الامتثال ، باعتباره المكمل الذي أحتاجه، باعتباره العدو الذي هو سلبي فقط. “إن كسوف العالم العام المشترك [هو] حاسم لعزلة الإنسان الجماعي “، تلخص أرندت. ويمكن أن يتخذ شكل الانقسام الشديد حيث  “لم يعد أحد يتفق مع أي شخص بعد الآن” أو الشكل الأكثر تطرفًا، حيث “نرى الناس يتصرفون فجأة مثل أفراد عائلة كبيرة، كل منهم يتضاعف ويوسع منظور جاره. وفي كلتا الحالتين، يصبح الإنسان محرومًا تمامًا: فهو محروم من رؤية الآخرين وسماعهم، وكذلك من رؤيتهم وسماعهم. إنهم جميعًا أسرى ذاتية تجربتهم الفريدة، والتي لا تتوقف عن كونها فريدة عندما تتضاعف إلى ما لا نهاية. »

جهة اتصال ليست واحدة

إن العلاقة بين الرأسمالية والعزلة الحديثة، كما نرى، ليست مشروطة على الإطلاق. ويرتبط الاثنان برابطة حميمة، تعلم الاقتصاد استغلالها. إن مضاعفة الاتصالات عبر تطبيقات “الاجتماعات” الودية أو الرومانسية تعمل على توسيع الفراغ الذي تدعي أنها تملأه: فهي تذهل بشكل متزايد الكائن المعزول وتدفعه إلى وفرة من العلاقات غير المهمة. غالبًا ما تكون “جهات الاتصال” هذه أيضًا “بدون اتصال”: بوساطة واجهة الهاتف، غالبًا ما تقتصر على تبادل المعلومات الرقمية ونادرًا ما تؤدي إلى الاعتقال الجسدي للآخر، على حضور الجسد حيث يتم الإعلان عن التفرد.

لا تستطيع الرأسمالية (ولا تريد) الاستجابة للتقصير الذي تخلقه. إن طبيعتها ذاتها – احتكار وسائل الإنتاج – هي التي على المحك: فالانفصال عن العزلة يتطلب استعادة الاستقلال الذاتي. في هذا السياق، يجب علينا أن نناضل من أجل العزلة وضدها بنفس الحركة  : ضد العزلة الذليلة لمجتمع المنتجين والمستهلكين؛ ومن أجل استعادة العزلة المستقلة والإبداعية.

استعادة الرابط؟

هناك المزيد والمزيد من التحذيرات حول العزلة. ولكن يمكننا أيضًا أن نؤكد، في أعقاب العمل الذي قام به عالم الاجتماع الأمريكي إريك كليننبرج ، ” الذهاب منفردًا “، على تطور المطالبات بأشكال الحياة “المنفردة” . بالنسبة لكليننبرغ، فإن طرق “العيش بمفردك من أجل العيش بشكل أفضل” لا تؤدي إلى قطع الروابط: بل على العكس من ذلك، فهي تساهم في اختراع علاقات جديدة، واجتماعيات جديدة، وأشكال جديدة من التكامل الجماعي.

وبوسعنا أن نأمل أن تجتمع هاتان الحركتان معاً ــ وأن يتحول ألم العزلة، عند انتشاره، إلى قضية سياسية أصيلة، أي قضية مشتركة. إن إعادة تشكيل المجتمع بواسطة الرأسمالية، مع ما صاحب ذلك من انهيار للعالم المشترك، كان لها تأثير واضح في عدم التسييس. إن عدم التسييس هذا – وهو نظام العجز الذي يؤسس لاستحالة اتخاذ قرار مشترك بشأن المصير – هو أحد وجوه الوحدة. ليس من المستحيل أنه من خلال إعادة تسييس هذه المسألة (التي هي في الأساس مسألة الروابط التي يمكننا ونريد إقامتها بشكل جماعي) أن تنشأ إمكانية التغيير.

«العمل […] ليس ممكنًا أبدًا بمعزل عن الآخرين؛ تقول أرندت، التي تعتبر الفعل جوهر السياسة : ” العزلة تعني الحرمان من القدرة على الفعل”. ومع ذلك، فإن العزلة ليست مطلقة أبدًا. تظل هناك دائمًا إمكانية إعادة الاتصال بالحدث، ومن خلاله، بالاتصال. يُظهر سارتر أخيرًا، في نقد العقل الجدلي (1960)، أن بدء حركة سياسية يمكن أن يكسر، على وجه التحديد، عزلة “التجمع التسلسلي” ، المجهول، الذي يشكل الحياة العادية. ربما من خلال العمل السياسي على وجه التحديد ضد ما يدمر إمكانية العمل، يتم الإعلان عن إعادة تأسيس عالم مشترك حيث لن تعد الوحدة هي القانون.