توني نيغري: . الشعب دائمًا أقلية مبدعة

لوسات أنفو: ت/ باسم الشغوف

حاوره: دانييل كولسون

في هذا الحوار يتناول الفيلسوف الإيطالي  المتمرد توني نيغري إشكاليات الثورة و الأقليات و إنتاج الذات في الرأسمالية و أشكال المقاومة و خطوط الهروب في الأنسجة الاجتماعية و علاقته الفكرية بجيل دولوز و فليكس عاتاري. 

يبدو أن مشكلة السياسة كانت موجودة دائمًا في حياتك الفكرية. من ناحية، المشاركة في الحركات (السجون، المثليين، الحكم الذاتي الإيطالي، الفلسطينيين)، ومن ناحية أخرى، فإن الإشكالية المستمرة للمؤسسات تتشابك في عملك، من كتاب عن هيوم إلى كتاب فوكو . من أين يأتي هذا النهج المستمر في التعامل مع مسألة السياسة وكيف تمكنت من البقاء هناك طوال عملك؟ لماذا لا تزال العلاقة بين الحركة والمؤسسات إشكالية؟

ما أثار اهتمامي هو الإبداعات الجماعية وليس التمثيلات. وفي “المؤسسات” حركة كاملة متميزة عن القوانين والعقود. ما وجدته عند هيوم كان تصورًا إبداعيًا للغاية للمؤسسة والقانون. في البداية، كنت مهتمًا بالقانون أكثر من السياسة. ما أعجبني في مازوخ وساد هو مفهومهما الملتوي تمامًا للعقد بحسب مازوخ، وللمؤسسة بحسب ساد، المتعلقة بالجنس. وحتى اليوم، فإن عمل فرانسوا إيوالد لاستعادة فلسفة القانون يبدو ضروريًا بالنسبة لي. ما يهمني ليس القانون أو القوانين (أحدهما فكرة فارغة، والآخر فكرة مريحة)، ولا حتى الحق أو الحقوق، بل الفقه. إن الفقه هو الذي يخلق القانون حقًا، ولا ينبغي أن يبقى مؤتمنًا على القضاة. ليس القانون المدني هو الذي يجب على الكتاب قراءته، بل تقارير السوابق القضائية. نحن نفكر بالفعل في تأسيس قانون علم الأحياء الحديث؛ لكن كل شيء في علم الأحياء الحديث والمواقف الجديدة التي يخلقها، والأحداث الجديدة التي يجعلها ممكنة، هي مسألة فقه. إننا لا نحتاج إلى لجنة أخلاقية أو زائفة من الحكماء، بل إلى مجموعات من المستخدمين. وهنا ننتقل من القانون إلى السياسة. نوع من الانتقال إلى السياسة، قمت به بمفردي، في ماي 68 ، عندما واجهت مشاكل محددة، بفضل غاتاري، بفضل فوكو، وبفضل إيلي سامبار. كان كتاب “ضد أوديب“ في مجمله كتابًا للفلسفة السياسية.

لقد شعرت أن أحداث 68 كانت بمثابة انتصار غير مناسب، وإنجاز للتأثير المضاد. بالفعل في السنوات التي سبقت عام 68، في العمل عن نيتشه ، وكذلك بعد ذلك بقليل في ساشر مازوخ ، تمت إعادة غزو السياسي بالنسبة لك كاحتمال، حدث، تفرد. هناك دوائر قصيرة تفتح الحاضر على المستقبل. وبالتالي تعديل المؤسسات نفسها. ولكن بعد عام 68، يبدو أن تقييمك أصبح أكثر دقة: فالفكر البدوي يقدم نفسه دائمًا، مع مرور الوقت، في شكل تأثير مضاد لحظي؛ في الفضاء، فقط “صيرورة الأقلية هي عالمية“. 

هذا لأنني أصبحت حساسًا أكثر فأكثر تجاه التمييز المحتمل بين الصيرورة والتاريخ. لقد كان نيتشه هو من قال أنه لا يمكن فعل أي شيء مهم بدون “سحابة غير تاريخية”. إنه ليس تعارضًا بين الأبدي والتاريخي، ولا بين التأمل والفعل: يتحدث نيتشه عما حدث، عن الحدث نفسه أو عن الصيرورة. إن ما يفهمه التاريخ من الحدث هو تفعيله في الحالات، لكن الحدث في صيرورته يفلت من التاريخ. التاريخ ليس تجريبًا، إنه مجرد مجموعة من الظروف شبه السلبية التي تجعل من الممكن تجربة شيء يفلت من التاريخ. وبدون التاريخ، سيظل التجريب غير محدد، وغير مشروط، لكن التجريب ليس تاريخيا. في كتابه الفلسفي العظيم، كليو ، أوضح بيغي أن هناك طريقتين للنظر إلى الحدث، إحداهما تتكون من المرور عبر الحدث، وجمع تأثيره في التاريخ، والتكييف والاضمحلال في التاريخ، ولكن الأخرى تتمثل في العودة إلى الوراء. إلى الحدث، تستقر فيه كما في المستقبل، تتجدد فيه وتشيخ فيه في نفس الوقت، تمر بكل مكوناته أو خصوصياته. أن تصبح ليس تاريخا. إن التاريخ يحدد فقط مجموعة الشروط، مهما كانت حديثة، التي نبتعد عنها لكي “نصير”، أي لخلق شيء جديد. وهذا بالضبط ما يسميه نيتشه “غير مناسب”. كان يوم 68 مايو هو الظهور، واندلاع المستقبل في حالته النقية. الموضة اليوم هي التنديد بأهوال الثورة. إنه ليس بالأمر الجديد حتى، فكل الرومانسية الإنجليزية مليئة بالتأمل في كرومويل، وهو مشابه جدًا للتأمل في ستالين اليوم. يقولون أن الثورات لها مستقبل سيء. لكننا نستمر في الخلط بين أمرين، مستقبل الثورات والمستقبل الثوري للشعوب. إنهم ليسوا حتى نفس الأشخاص في كلتا الحالتين. الفرصة الوحيدة للرجال هي أن يصبحوا ثوريين، وهو وحده القادر على درء العار، أو الرد على ما لا يطاق.

يبدو لي أن كتاب ألف mille plateaux ، الذي أعتبره عملاً فلسفيًا عظيمًا، هو أيضًا فهرس للمشكلات التي لم يتم حلها، خاصة في مجال الفلسفة السياسية. الأزواج المتضاربة من مشروع العملية، التفرد-الموضوع، التكوين-التنظيم، خطوط  التحليق والاستراتيجيات، الماكرو الكلي، وما إلى ذلك، كل هذا لا يظل دائمًا مفتوحًا فحسب، بل يُعاد فتحه باستمرار، مع رغبة نظرية لا تصدق و بعنف يذكرنا بلهجة البدع. ليس لدي أي شيء ضد هذا التخريب، بل على العكس تمامًا… لكن يبدو لي أحيانًا أنني أسمع ملاحظة مأساوية، حيث لا نعرف إلى أين تقود “آلة الحرب“.

لقد تأثرت بما تقوله. أعتقد أنني وفيليكس غاتاري بقينا ماركسيين، ربما بطريقتين مختلفتين. وذلك لأننا لا نؤمن بفلسفة سياسية لا تتمحور حول تحليل الرأسمالية وتطوراتها. إن أكثر ما يهمنا في ماركس هو تحليل الرأسمالية باعتبارها نظاما متأصلا لا يتوقف أبدا عن صد حدوده، ويجدها دائما على نطاق أوسع، لأن الحد هو رأس المال نفسه. تشير كتاب mille plateaux إلى اتجاهات عديدة، فيما يلي ثلاثة اتجاهات رئيسية: أولاً، يبدو لنا أن المجتمع لا يتم تعريفه من خلال تناقضاته بقدر ما يتم تحديده من خلال خطوط الهروب، فهو يهرب في كل مكان، ومن المثير للاهتمام للغاية محاولة متابعته. في هذه اللحظة أو تلك تظهر خطوط التحليق. لنأخذ مثال أوروبا اليوم: لقد بذل السياسيون الغربيون جهودًا كبيرة للقيام بذلك، كما بذل التكنوقراط جهودًا كبيرة لتوحيد الأنظمة واللوائح، ولكن من ناحية، ما قد يكون مفاجئًا هو الانفجارات التي يمكن أن تحدث بين الشباب، الناس، بين النساء، كدالة للتوسعة البسيطة للحدود (هذا ليس “قابلاً للتكنوقراطية”)، ومن ناحية أخرى، من الممتع للغاية أن نقول إن أوروبا هذه غارقة بالفعل بالكامل قبل أن تبدأ، غارقة في الحركات القادمة من الشرق. هذه خطوط تحليق خطيرة. هناك اتجاه آخر في كتاب  “ألف مستوى“ ، والذي لم يعد يتألف فقط من النظر في خطوط الهروب بدلاً من التناقضات، بل الأقليات بدلاً من الطبقات. أخيرًا، هناك اتجاه ثالث، يتمثل في البحث عن مكانة “لآلات الحرب”، والتي لن يتم تعريفها على الإطلاق بالحرب، ولكن بطريقة معينة للاحتلال، وملء الزمكان، أو اختراع زمكانات جديدة: الحركات الثورية (نحن لا نفكر بما فيه الكفاية، على سبيل المثال، كيف كان على منظمة التحرير الفلسطينية أن تخترع الزمكان في العالم العربي)، لكن الحركات الفنية أيضًا هي آلات حرب من هذا القبيل.
أنت تقول إن كل هذا لا يخلو من نبرة مأساوية أو حزينة. أعتقد أنني أرى السبب. لقد أذهلتني بشدة كل صفحات بريمو ليفي التي يشرح فيها أن المعسكرات النازية جلبت إلينا “الخجل من كوننا إنسانا ” وهو يقول إننا لسنا جميعا مسؤولين عن النازية، كما يريدون منا أن نعتقد، ولكننا ملوثون بها: حتى الناجون من المعسكرات اضطروا إلى تقديم تنازلات، ولو من أجل البقاء على قيد الحياة. من العار أن يكون هناك رجال نازيون، من العار أنهم لم يستطيعوا أو لم يعرفوا كيفية منع ذلك، من العار أنهم قدموا تنازلات، هذا كل ما يسميه بريمو ليفي “المنطقة الرمادية”. ومن العار أن نكون رجالًا، يحدث أيضًا أننا نختبر ذلك في ظروف سخيفة: أمام الكثير من الابتذال في الفكر، أمام عرض متنوع، أمام خطاب الوزير، أمام تعليقات “حسنًا”. حيويون.” وهي من أقوى الدوافع في الفلسفة، مما يجعلها بالضرورة فلسفة سياسية. في الرأسمالية، هناك شيء واحد عالمي فقط، وهو السوق. لا توجد دولة عالمية، وذلك على وجه التحديد لأن هناك سوقًا عالمية تكون الدول مراكزها، أي أسواق الأوراق المالية. لكنها ليست عالمية أو متجانسة، بل هي اختلاق رائع للثروة والبؤس. إن حقوق الإنسان لن تجعلنا نبارك “أفراح” الرأسمالية الليبرالية التي يشاركون فيها بنشاط. ولا توجد دولة ديمقراطية لم تتعرض للخطر حتى النخاع في هذا التلفيق للبؤس الإنساني. من المؤسف أننا لا نملك طريقة أكيدة للحفاظ على المستقبل، بل والأكثر من ذلك رفعه، بما في ذلك مستقبلنا. كيف ستنتهي المجموعة، وكيف ستعود إلى التاريخ، هذا ما يفرض “قلقًا” دائمًا. لم يعد لدينا صورة البروليتاري التي يكفي أن ندركها.

كيف يمكن أن يصبح التحول إلى أقلية أمرًا قويًا؟ كيف يمكن للمقاومة أن تتحول إلى انتفاضة؟ عندما أقرأك، أشك دائمًا في الإجابات التي سأقدمها لمثل هذه الأسئلة، حتى لو كنت أجد دائمًا في أعمالك الدافع الذي يلزمني بإعادة صياغة مثل هذه الأسئلة نظريًا وعمليًا. ومع ذلك، عندما أقرأ صفحاتك عن الخيال أو المفاهيم الشائعة عند سبينوزا، أو عندما أتابع في الصورة، فإنني عندما أقرأ وصفك لتكوين السينما الثورية في بلدان العالم الثالث، وأنني أفهم معك الانتقال من الصورة إلى الخرافة، إلى الممارسة السياسية، يكاد يكون لدي انطباع بأنني وجدت إجابة… أم أنني مخطئ؟ فهل هناك إذن طريقة لتصبح مقاومة المضطهدين فعالة ومحو ما لا يطاق بشكل نهائي؟ هل هناك طريقة لكتلة التفردات والذرات تمكننا جميعًا من تقديم نفسها كقوة تأسيسية، أو على العكس من ذلك، يجب علينا قبول المفارقة القانونية التي بموجبها لا يمكن تعريف القوة التأسيسية إلا من خلال القوة التأسيسية؟ القوة المكونة؟

الأقليات والأغلبيات لا يتم تمييزها بالعدد. يمكن للأقلية أن تتفوق على الأغلبية. ما يحدد الأغلبية هو النموذج الذي يجب أن نتوافق معه: على سبيل المثال، الذكر الأوروبي البالغ العادي الذي يعيش في المدن… بينما ليس لدى الأقلية نموذج، فهي صيرورة، عملية. يمكننا أن نقول أن الأغلبية لا أحد. الجميع، بشكل أو بآخر، عالقون في أن يصبحوا أقلية من شأنها أن تقودهم إلى مسارات مجهولة إذا قرروا اتباعها. عندما تخلق أقلية نماذج لنفسها، فذلك لأنها تريد أن تصبح الأغلبية، وهذا بلا شك أمر لا مفر منه لبقائها أو خلاصها (على سبيل المثال وجود دولة، والاعتراف بها، وفرض حقوقها). لكن قوتها تأتي مما كانت قادرة على خلقه، والذي سوف يمر بشكل أو بآخر إلى النموذج، دون الاعتماد عليه. الشعب دائمًا أقلية مبدعة، ويظل كذلك، حتى عندما ينتصر على الأغلبية: يمكن للأمرين أن يتعايشا لأنهما لا يتمتعان بالخبرة على نفس المستوى. أعظم الفنانين (وليسوا فنانين شعبويين على الإطلاق) يناشدون الشعب، ويلاحظون أن “الشعب مفقود”: مالارميه، رامبو، كلي، بيرج. في السينما، ستروبس. لا يستطيع الفنان إلا أن يجذب الناس، فهو يحتاج إليهم في أعماق مشروعه، وليس عليه أن يخلقهم، ولا يستطيع ذلك. الفن هو ما يقاوم: يقاوم الموت، والعبودية، والعار، والعار. لكن الناس لا يستطيعون الاهتمام بالفن. كيف يُخلق الشعب، وفي أية معاناة فظيعة؟ عندما يتم خلق شعب، فإن ذلك يتم بوسائله الخاصة، ولكن بطريقة تجعله ينضم إلى شيء من الفن (يقول غاريل إن متحف اللوفر، أيضًا، يحتوي على قدر بغيض من المعاناة)، أو بطريقة تجعل الفن يعيد اكتشاف ما كان ينقصه. اليوتوبيا ليست مفهومًا جيدًا: هناك بالأحرى “خرافة” مشتركة بين الناس والفن. ينبغي لنا أن نتبنى فكرة البرغسون عن الخرافة لنعطيها معنى سياسيا

المصدر: le silence qui parle