تخطيط المدن 2 .. ثمن الراتب هو أن نتمكن من الاستمتاع به
إن خسارة حياتك من أجل الحصول عليها، هذه هي أيديولوجية الوقت الحاضر
فالتن هوسن
التناقضات: الحياة كرفاهية
جميع أماكن الترفيه تتمتع بخصوصية كونها غير أماكن في البيئة الحضرية؛ وخارج الزمن في الوقت اليومي. وستلاحظون، علاوة على ذلك، أنه خلال الجائحة، لم يحتج أحد على إغلاق أماكن العمل، بل احتج الجميع، كرجل واحد، على إغلاق أماكن الحياة هذه. أقول “أماكن الحياة”، على وجه التحديد بمعنى أنها تمثل لنا، دون وعي، أماكن الحيوية ، حيث تكون الحياة نفسها بالكامل، وحيث نختبرها بكل قوتها وفرحها. – خسارة كاملة.
لذلك، في هذه الأماكن المزعومة للحياة، تتحرك الحياة. لقد كشفت الجائحة عن شيء واحد: ليس التنقل هو ما يرغب فيه الأفراد (يفعلونه دون السفر إلى العمل)، بل الحركة – أي اختبار الحياة.
المتاحف والمكتبات هي تواريخ غير متجانسة، بمعنى أنها أماكن تتراكم إلى أجل غير مسمى ، وأجزاء من الزمن، وأجزاء من التاريخ، والفترات. نذهب، في المتحف، من عصور ما قبل التاريخ إلى العصور المعاصرة؛ في المكتبة منذ العصور القديمة وحتى اليوم. وكل القرون تتبع بعضها البعض وتشكل موكبًا؛ في هذه الأماكن، أنا حبلى بماضٍ متراكب و مترسب. يطلق فوكو على هذه التواريخ المتغايرة اسم “الأزمنة الأبدية”. إنها ذاكرة العالم والإنسانية. إنها الخلود الذي ينظر إلينا عندما ننظر إليها.
وتذكرنا أماكن أخرى بفترة زمنية غير متجانسة حيث يقضي الوقت في نفايات نقية، ومن خلال رمي نفسه من النوافذ، هذا هو الحال في أماكن الحفلات أو الحدائق. في هذه الأماكن، يُلغى الزمن، وفي الوقت نفسه «الزمن يجد نفسه»، باعتباره ذاته بالكامل. الزمن من وراء الزمن أو من خارج الزمن، في هذه الأماكن لا نراه يمر. يستخدم جدولنا حياتنا لإنتاج قيمة اقتصادية. قال ماركس: “نحن ننتج أجرًا أو ننتج أنفسنا كأجور”. نحن نسمي هذا: العمل بأجر. في هذه الأماكن، يجتمع كل من يأخذ وقتًا. الأشخاص التعساء الذين لا يستطيعون الوصول إلى هناك يقولون ذلك جيدًا:“ليس لدي حياة، أنا أعمل طوال الوقت”. إن عدم وجود حياة، بالنسبة لأولئك الذين يعملون دون توقف، يشير إلى حقيقة عدم وجود حياة اجتماعية، حياة ترفيهية، وقضاء وقت ممتع في إضاعة الوقت. إن خسارة حياتك من أجل الحصول عليها، هذه هي أيديولوجية الوقت الحاضر. يكسب الفيلسوف رزقه بإضاعة وقته: بالتأمل في العالم، بالمناقشة أثناء تناول مشروب (بدأت الفلسفة بمأدبة، ندوة أفلاطون الشهيرة – وليس بالمصرفي) .، يضيع وقته على الطاولة في إعادة تشكيل العالم. إن الحضارة التي لا تفعل شيئًا أكثر من العمل، تنسى أننا نعمل فقط من أجل الراحة، والاستمتاع براحتنا. بمعنى آخر، ثمن الراتب هو أن يتمكن من الاستمتاع به، وإنفاقه، ورميه من النافذة، في “نفقة غير منتجة”، كما أسماه جورج باتاي، وهي ليست سوى احتفال. نحن نعمل للاحتفال. نحن نحتفل بالحصول على سبب للراحة دون الحاجة إلى الشعور بالذنب لعدم العمل في اليوم التالي؛ ومؤخرًا، لأتمكن من العمل مرة أخرى بعد غد. هذا هو الغموض الذي تم رفعه أخيرًا عن عطلات نهاية الأسبوع والأمسيات
في هذه التواريخ المتغايرة، وهذه الأوقات التي تنتهك الجدول الزمني، يتم استخدام محدد لمدننا. وفي أماكن الاحتفال ينفذ الوقت بلا فائدة. وقت الأعياد هو وقت بدون عمل. بمعنى آخر، الحفلة هي وقت فراغ لا يوجد فيه عمل في قلب جدولنا. العيد خامل. إنه وقت غير مخصص لمنتج القيمة والثروة، إنه وقت فاخر، ترف الحياة، حيث يضيع المرء وقته في كسبه (أي اكتساب الفرح والحيوية وما إلى ذلك). وأعتقد أن أحد تحديات عصرنا هو إعادة التفكير في الرفاهية، أو البعد الفاخر للوجود. الترف هو ما لا لزوم له بطبيعته. وأقصد بالعديم الفائدة: الذي ليس له منفعة اقتصادية أو سوقية. الرفاهية لها قيمة ولكن ليس لها ثمن. وهكذا نقول، بالتالي، أن الأشياء الفاخرة مبالغ فيها. لكن كل ما يهم في الوجود هو أننا غير مهمين. مقياس ما يهم حقًا (الحب، الصداقة، الحياة، الفرح) هو أن يكون بلا قياس. وأماكن الحفلات تعيدنا إلى هذا الطابع الفاخر للوجود : هذه اللحظات لا تقدر بثمن، لأنها خالدة؛ وأنها تحدث غالبًا مع الأشخاص الذين نحبهم، والذين لا يقدرون بثمن أيضًا.
هذه الأماكن، أماكن الرفاهية، اللعب، خلق المساحة، أماكن الأمل، الأوقات الجيدة، الأطفال هم من يعلموننا إياها، أو بالأحرى هم من يساعدوننا في العثور عليها. ويضع فوكو الأمر على هذا النحو:
“نحن لا نعيش في مساحة بيضاء محايدة؛ نحن لا نعيش، لا نموت، لا نحب في مستطيل الورقة.
(…)
هناك مناطق العبور والشوارع والقطارات والمترو. هناك المناطق المفتوحة للتوقف المؤقت والمقاهي ودور السينما والشواطئ والفنادق، ثم هناك المناطق المغلقة للراحة والمنزل.
والآن، من بين كل هذه الأماكن التي تتميز عن بعضها البعض؛ هناك أماكن مختلفة تمامًا: أماكن تتعارض مع كل الأماكن الأخرى، والتي تهدف بطريقة ما إلى محوها، أو تحييدها، أو تطهيرها.
إنها، بطريقة ما، مساحات مضادة.
هذه المساحات المضادة، هذه اليوتوبيا المحلية، يعرفها الأطفال جيدًا.
بالطبع، إنه الجزء السفلي من الحديقة، بالطبع، إنه العلية أو بالأحرى الخيمة الهندية، المنصوبة في منتصف العلية، أو حتى – بعد ظهر يوم الخميس [3] – سرير الوالدين الكبير . على هذا السرير الكبير نكتشف المحيط، حيث يمكننا السباحة هناك بين البطانيات؛ وهذا السرير الكبير هو أيضًا جنة، حيث يمكنك القفز على الينابيع؛ إنها الغابة، لأننا ننام هناك؛ إنه الليل، إذ نصبح أشباحًا بين الملاءات؛ هذه هي المتعة بعد كل شيء، لأنه عندما يعود الآباء إلى المدرسة، سوف نعاقب.
هذه المساحات المضادة، في الحقيقة، ليست الاختراع الوحيد للأطفال؛ أعتقد، بكل بساطة، أن الأطفال لا يخترعون أي شيء أبدًا؛ على العكس من ذلك، فإن الرجال هم الذين اخترعوا الأطفال، وهم الذين همسوا لهم بأسرارهم الرائعة، ثم اندهش هؤلاء الرجال، هؤلاء الكبار، عندما همس هؤلاء الأطفال بدورهم بها في آذانهم.
لقد نظم مجتمع البالغين نفسه، قبل الأطفال بفترة طويلة، مساحاته المضادة الخاصة به، واليوتوبيا الموجودة فيه، وهذه الأماكن الحقيقية خارج كل الأماكن.
على سبيل المثال، هناك حدائق، مقابر، هناك مصحات، هناك بيوت دعارة، هناك سجون، هناك قرى نادي البحر الأبيض المتوسط وغيرها الكثير. »
إن ما يتعين علينا أن نعيد اكتشافه هو مدى الجدية التي يضعها الطفل في اللعبة، كما قال نيتشه. والخيال الذي دعا إليه زعماء 68 أيار/مايو إلى السلطة! اليوتوبيا بدلاً من الواقعية والسياسة الواقعية! المستحيل بدلاً من الممكن!
في الختام، أود أن أقول إن التحدي الكامل للتخطيط الحضري هو ضمان أن مدننا تنتج المزيد والمزيد من الأماكن غير المتجانسة، حيث تعود الحياة إلى حركتها. إن السياسة الحقيقية للمدينة – ربما تكون طوباوية، ولكنها على أقل تقدير متباينة – ستكون سياسة الحركة وليس الكثير من التنقل، حيث يحتل الاقتصادي مساحة كبيرة مثل الاقتصاد، وحيث يحتل وقت الفراغ والتقاعد، سوف تصبح كلمات مجيدة مثل “وقت العمل”. ما يجب أن نخترعه هو، باختصار، الحق في المدينة، وهو حق الحياة بما في ذلك أولئك الذين يتواجدون في الأماكن المحظورة. إن حركة الاندماج البهيج هذه في الحياة هي ما وصفها بودلير في كتابه “الدعوة للسفر”:
