بورتريه: مايكل بوراوي.. أو في محبة نقد علم الاجتماع

زاكاري ليفنسون

كثيراً ما يقال إن أحداً لم يحب علم الاجتماع بقدر مايكل بوراوي. وفي أعقاب مقتله المأساوي يوم الاثنين 03 فبراير 2025، رأينا ادعاءً مماثلاً في العديد من الإشادات من أولئك الذين عرفوه. وفي كثير من النواحي، كان هذا صحيحاً: لم يحب أحد علم الاجتماع بقدر مايكل بوراوي.

كان طلاب مايكل وزملاؤه ومحاوريه بمثابة أسرته المختارة. في أيام متعددة من كل شهر ــ وفي بعض الأحيان كل أسبوع ــ كان يدعو طلابه إلى شقته في أوكلاند، حيث كان الدخول إليها طقساً. وكان علينا أن ننتظر حتى يكون الجميع هناك قبل أن نتصل به، وكان ينزل بابتسامة سخيفة، ويقودنا جميعاً إلى المصعد، حيث كان عليه أن يدخل مفتاحاً لتشغيله. وهذا يعني أنه لم يكن بوسعنا أن نغادر حتى يقرر أننا انتهينا، ولهذا كنا نبقى هناك كثيراً حتى منتصف الليل تقريباً، مجتمعين في غرفة المعيشة ذات الإضاءة الخافتة ــ لا، بالكاد ــ. كان هناك مصباح عمودي واحد كان يشعله أحياناً، ولكن نادراً. وكلما فعل ذلك، كان الغبار يبدأ في التصاعد على الفور.

وبمجرد أن تبدأ المناقشة حقاً، ربما بعد مرور ساعة ونصف، كان ينهض فجأة، ويتجه مباشرة إلى شرفته، حيث توجد خزانة صغيرة لتخزين الأوراق، تحتوي على لوحته البيضاء. وكان يسحبها بخطوات محرجة إلى غرفة المعيشة، ويسندها على كرسي ويحرك الضوء الوحيد في الغرفة فوقها مباشرة، ثم يشرع في رسم مخطط للحجج التي نناقشها في ذلك المساء، ثم يقسمها إلى أجزائها المكونة ويعيد ترتيبها بطرق متعددة حتى تكتسب قدراً معيناً من التماسك.

لم يحب أحد علم الاجتماع بقدر ما أحبه مايكل بوراوي.

ولكن هناك أيضاً طريقة أخرى ظل بها علم الاجتماع بمثابة خصمه طيلة حياته. فلم يكن ماركس خبيراً في الاقتصاد السياسي بل كان ناقداً للاقتصاد السياسي؛ ولم يكن غرامشي عالماً في العلوم السياسية بل كان ناقداً للعلوم السياسية. وكانت علاقة مايكل بعلم الاجتماع مماثلة إلى حد كبير. فقد رفض بشكل واضح تقسيم تسلسل النظرية الاجتماعية الذي يدرسه في فصلين دراسيين جامعيين إلى الكلاسيكية والمعاصرة، كما فعل الجميع. فبالنسبة له، كان الفصلان الدراسيان ماركسيين وبرجوازيين ــ وكان جاداً للغاية. وكان يزعم أن علم الاجتماع نشأ كاستجابة للماركسية . وعلى هذا، فبينما بدا الأمر في كثير من الأحيان وكأن مايكل يحب علم الاجتماع، فإنني أعتقد في واقع الأمر أن نقد علم الاجتماع كان هو الذي أحبه كثيراً، رغم أنه كان يرفض دوماً مثل هذه التناقضات الصارخة.

في الأسبوع الماضي فقط، كنت أراسله عبر البريد الإلكتروني بشأن مناقشة جارية حول العلاقة بين الماركسية والفكر الراديكالي الأسود. كان قد نُشر للتو نقد جديد لعمله الأخير عن دو بوا، وكان مقتنعًا بأن هذا كان علم اجتماع يتفاعل مع الماركسية بدلاً من دمج أفكارهابشكل جوهري، أو كما قال في رسالته “لا يمكن لعلم الاجتماع أن يوجد بدون خطاب مناهض للماركسية. وكما كنت أقول لطلابي في الجامعة لتبرير قضاء الفصل الدراسي الأول في دراسة الماركسية: لن يكون هناك علم اجتماع بدون الماركسية، وبالتالي فإنكم كطلاب علم اجتماع لن يكون لديكم تخصص إذا لم تحافظوا على الماركسية حية!”

ولقد استمر مايكل في التذمر من حقيقة مفادها أن علماء الاجتماع لا يستطيعون التمييز بين ما أسماه “الماركسية الاجتماعية” و”علم الاجتماع الماركسي”. ولم تكن المهمة التي واجهها مايكل تتلخص في اعتناق الماركسية في حين يتجاهل علم الاجتماع؛ بل كان عليه أن يتعلم من نقد علم الاجتماع للماركسية ومن حدود الفكر الاجتماعي. ولقد تعلمت هذا الدرس منه جيداً. فقد كان يصرخ في كثير من الأحيان وهو ينهض من فراشه العفن، أو يدور حول نفسه في كرسي مكتبه الصارخ: “ليس لديك أدنى دليل على هذا الادعاء!”. ولم يكن مايكل يحتمل النظرية، وكان يوبخني لأنني كنت أرغب في أن أكون منظِّراً أولاً ثم عالم اجتماع ثانياً. وكان هذا هو براعة نهجه: فلم تكن النظرية ذات معنى إلا بقدر ما ساعدتنا على فهم العالم الاجتماعي. والأمر الأكثر أهمية هو أنها لم تكن أبداً شيئاً يمكن “تأكيده”. كان الهدف الأساسي من نهجه هو إعادة بناء النظرية، بدءاً من النظرية وتطبيقها على العالم التجريبي، واستخدامها في التجريد من الفوضى الساحقة في ذلك العالم، وبناء الحجة. ولكن الهدف كان في الوقت نفسه تحديد حدود تلك النظرية، أو فرضية المرء حقاً، ومعرفة كيفية استخلاص الدروس من الملاحظات التجريبية التي تساعد عالم الاجتماع على إعادة بناء تلك النظرية.

تميل هذه الحركة المتبادلة إلى الارتباط بما انتهى به الأمر إلى تسميته “بطريقة الحالة الممتدة”، ولاحقًا “الإثنوغرافيا المدفوعة بالنظرية”. في شكلها المنشور، كانت هذه دائمًا موضع جدال مع علماء الإثنوغرافيا التجريبيين، وبشكل خاص المنظرين الأساسيين. لكنني كنت دائمًا أربط هذا النهج بمصدر مختلف تمامًا: مقدمة ماركس الشهيرة لعام 1857 لـ Grundrisse ، حيث أصر على أن طريقة الارتقاء من المجرد إلى الملموس ليست سوى الطريقة التي يستولي بها الفكر على الملموس، ويعيد إنتاجه في صورة الملموس في العقل. ولكن هذه ليست بأي حال من الأحوال العملية التي ينشأ بها الملموس نفسه.

لم يكن مايكل يحتمل التجريبية، ولكنه كان ينفر من النظرية بنفس القدر. فقد كان يعتقد أن مهمة الماركسية الاجتماعية تتلخص في الإبحار بحذر بين هذين الفخين. فلماذا نبدأ من المجرد ثم ننزل إلى الملموس؟ بالنسبة لمايكل، لم يكن الأمر يتعلق بإسقاط التجريدات على العالم التجريبي، ولم يكن مهتماً باكتشاف فرضيات مؤكدة تماماً في البرية، أو حالات تؤكد ما كنا نعتقده بالفعل. بل كان مقتنعاً، مثلي، بأن هذا هو جوهر أي نقد جاد للتجريبية. فلا يوجد عالم تجريبي موجود موضوعياً في صورة “بيانات”؛ فما يبدو لعالم الاجتماع بمثابة “بيانات” قد تم بالفعل وساطته من خلال جهازه النظري، أو بعبارة أخرى، نظرته للعالم. ولهذا السبب فإن الانعكاسية تشكل جوهر المشروع. وبدون إدراك الطرق التي تشكل بها النظرية ملاحظة تجريبية، وبطريقة نشطة، يظل علماء الاجتماع يجهلون عن عمد الظروف التي يتم في ظلها إنتاج معرفتهم الخاصة. وهكذا، نبدأ من المجرد، وننزل إلى الملموس، ثم نعود إلى المجرد مرة أخرى، حيث تعمل التجارب على تعديل نظرياتنا، ولكن النظريات بدورها تحدد ما الذي يأتي إلى التركيز كبيانات في المقام الأول.

قبل بضع سنوات، أرسلت له بريدًا إلكترونيًا حول اكتشاف توصلت إليه عند إعادة قراءة عمل الماركسي الجنوب أفريقي برنارد ماجوباني. قال مايكل مازحًا: “لم يحبني ذلك الرجل كثيرًا”.

لا يوجد الكثير من علماء الإثنوغرافيا الذين يعلنون أنفسهم ماركسيين، وإذا استثنينا طلاب مايكل، فربما نستطيع أن نحصيهم على أصابع اليد الواحدة. وبصفتي عالم إثنوغرافيا ماركسيًا، كنت دائمًا أشعر بالامتنان للعثور على شخص يفهم ما كنت أفعله. تتيح لنا الإثنوغرافيا طريقة واحدة لالتقاط المنطق الاجتماعي للحاضر، ولكن هذا الحاضر هو في الوقت نفسه نتاج قوى وعلاقات مختلفة رسبها التاريخ. قد يكون أحد الاستجابات لهذه المعضلة هو الجمع بين العمل الأرشيفي والانغماس العميق في الأدبيات الثانوية والعمل الميداني بالملاحظة التشاركية، كما كان شائعًا بين طلابه. لكنه ذهب إلى ما هو أبعد من هذا الحل التبسيطي، والذي يخاطر بفصل القوى التاريخية عن الحاضر . بدلاً من ذلك، كان مايكل مهتمًا باستعادة الآثار التاريخية في الحاضر، رغم أنه لم يقم أبدًا بصياغة هذه المصطلحات رسميًا بقدر ما أعلم. لكن النقطة المهمة هي أن الأمر لم يكن يتعلق أبدًا بتخيل كيف قد تحدد الدولة، أو رأس المال، أو أي مجموعة أخرى من القوى البنيوية الحاضر بشكل مفرط. لقد كان الأمر يتعلق، بدلاً من ذلك، باستعادة آثار هذه القوى في الحاضر ثم استعادة أصولها وتكوينها. وبهذه الطريقة يمكن أن يتعايش علم الإثنوغرافيا والماركسية الاجتماعية في تكافل منتج، وكان في الواقع على يقين من أن هذه الطريقة هي الماركسية الاجتماعية.

ربما كان يحب القراءة عن الصيغ المجردة، لكنه لم يستطع تحمل مثل هذه المستويات العالية من التجريد في العمل الذي أشرف عليه. وكان هذا هو الشيء عن مايكل، الذي ترأس أكثر من 80 لجنة أطروحة في ما يقرب من 50 عامًا من التدريس في علم الاجتماع في بيركلي: أصبح العمل الذي أشرف عليه إرثه الحقيقي. يمكنني التدرب على مساهماته في نظرية عملية العمل، والواقع أن أول زوج من الدراسات الرئيسية له كانت مساهمات رائدة في علم اجتماع العمل الذي اشتهر به بشكل عام، تصنيع الموافقة وسياسة الإنتاج . أو حتى قبل ذلك، قبل أن تطأ قدمه جامعة شيكاغو، حيث كتب أطروحته للدكتوراه تحت إشراف ويليام جوليوس ويلسون،  حول العرق والطبقة والاستعمار في كل من جنوب إفريقيا وزامبيا رؤى فانون وأريغي المبكر وآخرين إلى برنامج بحثي كامل – وهو البرنامج الذي وضعه جانبًا أثناء عمله الميداني في مصنع شيكاغو أثناء الدراسات العليا والذي لم يعد إليه إلا في سنواته الأخيرة. سواء كان يعلم ذلك أم لا، فقد شكل هذا العمل المبكر الخلفية النظرية لعمله الأخير حول الرأسمالية العنصرية والماركسية السوداء لدو بوا.

عندما تلقيت نبأ وفاة مايكل بلا سبب، كنت قد فتحت جهاز الكمبيوتر المحمول الخاص بي للتو للعودة إلى العمل على قطعة كنت أكتبها مع أحد طلابه السابقين، مارسيل باريت، حول هذا العمل بالتحديد، من عام 1972 إلى عام 1981 تقريبًا، من أجل مجلد محرر لإحياء ذكرى تقاعده. حدثت عودة مايكل إلى هذا العمل المبكر في اللحظة التي بدأت فيها دراسة الرأسمالية العنصرية في جنوب إفريقيا، ولهذا السبب كنا على اتصال متكرر مرة أخرى. قبل بضع سنوات، أرسلت له بريدًا إلكترونيًا حول اكتشاف توصلت إليه عند إعادة قراءة عمل الماركسي الجنوب أفريقي برنارد ماجوباني. قال مايكل مازحًا: “لم يحبني ذلك الرجل كثيرًا”. عندما كان في جامعة زامبيا يكتب ما سيصبح أول كتاب له (ولكن نادرًا ما يقرأه بالفعل)، كان ماجوباني عنصرًا ثابتًا في القسم. (أدى هذا في النهاية إلى خلاف بينهما في صفحات المجلة الأمريكية لعلم الاجتماع حيث اتهم مايكل ماجوباني بـ “التعصب” و “التشويه والتلفيق” بعد أن كتب الأخير مراجعة شرسة لكتاب مايكل الأول.) عمل مايكل مع عالم الأنثروبولوجيا جاب فان فيلسن، وهو طالب عالم الأنثروبولوجيا الجنوب أفريقي ماكس جلوكمان، مؤسس مدرسة مانشستر للأنثروبولوجيا. انتقل كل من جلوكمان وفان فيلسن إلى معهد رودس ليفينجستون في ما كان يُعرف آنذاك بروديسيا الشمالية، والتي تعرف اليوم باسم زامبيا، وقابل مايكل فان فيلسن في جامعة زامبيا، التي تأسست قبل بضع سنوات فقط من بدء دراسته للماجستير هناك، بعد بضع سنوات فقط من حصول زامبيا على استقلالها في عام 1964. دعا جلوكمان وفان فيلسن معًا إلى نهج في الإثنوغرافيا أطلقا عليه اسم “طريقة الحالة الممتدة”. كان مايكل هو الذي عمل على نشر هذه الطريقة بين علماء الاجتماع، على الرغم من أنه قام أيضًا بتعديلها قليلاً، مؤكدًا على الدور المركزي للانعكاس في فهم تصورنا للهياكل التي تتوسط العالم المرئي، وتأطير المشروع بأكمله باعتباره مشروعًا يتعلق بالعلاقة بين النظرية والتجريبية.

عندما يسأل  مايكل  عن كيفية وصوله إلى الماركسية لأول مرة، كانت إجابته دائمًا عن حضور ندوة مع آدم برزورسكي أثناء دراسته للدكتوراه في شيكاغو، حيث تعرض لأول مرة لبولانتزاس، وألتوسير، وجرامشي، من بين آخرين. لكن هذه الرواية ليست صحيحة تمامًا. أولاً، تكشف كتابات مايكل المنشورة قبل هذه الندوة عن دراية عميقة بالنظرية الماركسية. ثانيًا، أخبرني لاحقًا أنه حضر تلك الدورة فقط لأن بولانتزاس كان محوريًا للغاية في المناقشات التي واجهها في جنوب إفريقيا في تلك الفترة، مما أثار اهتمامه بنظرية الدولة. وثالثًا، كما ذكر في تعليق جانبي أثناء عشاء في شقته ذات مساء منذ حوالي عقد من الزمان، كان مستشاره الآخر أثناء وجوده في زامبيا هو جاك سيمونز، الزعيم المنفي للحزب الشيوعي في جنوب إفريقيا، الذي كان لكتابه المشارك عن العرق والطبقة في جنوب إفريقيا تأثير تكويني على مايكل. (بعد أكثر من أربعين عامًا، وقبل رحلتي الأولى إلى جنوب إفريقيا، سألته عما أحتاج إلى قراءته. فأوصاني بكتاب واحد: ” الطبقة واللون في جنوب إفريقيا، 1850-1950 ” لجاك وراي سيمونز ). ومن خلال سيمونز انغمس مايكل في بعض المناقشات التي كانت محتدمة آنذاك في الحزب الشيوعي في جنوب إفريقيا – المناقشات التي عاد إليها على مدى العقود التالية عندما ناقش صديقه القديم ومحاوريه هارولد وولب، وهو مثقف آخر منفي من الحزب الشيوعي في جنوب إفريقيا.

كان أيضاً من بين أعضاء هيئة تدريس علم الاجتماع القلائل من ذوي المكانة الرفيعة الذين تحدثوا بصوت عال وواضح عن الإبادة الجماعية الجارية في فلسطين، ولعب دوراً كبيراً في جهودنا التنظيمية مع منظمة “علماء اجتماع من أجل فلسطين”.

وهكذا، انتقل مايكل من هذه الفترة المبكرة، التي كان مهتمًا فيها بالعلاقة بين العرق والطبقة في سياق ما بعد الاستعمار، إلى دراسة الإثنوغرافيا العمالية في قارات متعددة، من عمال المناجم في زامبيا إلى عمال المصانع في شيكاغو والمجر والاتحاد السوفييتي. لن أستعرض هنا مساهماته في دراسات العمل، ولكن بالنسبة لأولئك الذين يريدون نظرة عامة أكثر شمولاً على مسيرته، أوصي بشدة بكتابه الأخير الذي يحمل عنوانًا غير مناسب، علم الاجتماع العام ، وهو نوع من المذكرات متنكرة في هيئة مجلد عن شيء آخر. خلال هذه الفترة اللاحقة، أصبح مهووسًا بسقوط الاتحاد السوفييتي، وأصبح قريبًا من عدد من المثقفين الرئيسيين في هذا السياق، بما في ذلك عالم الاجتماع الروسي بوريس كاجارليتسكي، الذي سُجن في مستعمرة جزائية روسية بعد أن صنفه نظام بوتن على أنه “عميل أجنبي”. قام مايكل بحملة بلا كلل من أجل إطلاق سراح صديقه ورفيقه حتى النهاية.

وعلى الرغم من النطاق الجغرافي الهائل والنطاق الموضوعي لأبحاثه، فإنني أعتقد في الواقع أن إرثه الأساسي متجذر في نهجه في التدريس والتوجيه. فبعد سقوط الاتحاد السوفييتي مباشرة، شارك في تحرير مجلد مع طلابه بعنوان ” الإثنوغرافيا غير المحدودة” ، وبعد أقل من عقد من الزمان، شارك في تحرير تكملة مع مجموعة أخرى من الطلاب بعنوان ” الإثنوغرافيا العالمية” . وفي هذين العملين، فضلاً عن كتاباته وخطبه من تلك الفترة حول علم الاجتماع العام ومنهج الحالة الممتدة، تصبح بعض الأشياء واضحة على الفور. أولاً، كان مايكل قبل كل شيء راعيًا يزرع قطيعه، كما قد يصفه فوكو، منتبهًا للاحتياجات الفردية لكل طالب. لا أستطيع أن أخبرك بعدد الطلاب السابقين الذين وصفوه لي بأنه ألطف رجل على هذا الكوكب، بينما وجدته غالبًا جادًا ومباشرًا للغاية. لقد عاير علاقته بكل واحد منا بشكل مختلف تمامًا، ولم يكن هناك مايكل واحد. كان كل طالب من طلابه يعرف مستشارًا مختلفًا.

ولكن في نهاية المطاف، فإن ما أذهلني حقاً في مايكل هو أنه كان يقاوم تماماً فكرة إعادة إنتاج نسخ كربونية من نفسه، أو حتى من أتباعه بالمعنى التقليدي. وأعلم أنني تجنبت عمداً الاستعانة بمنهج الحالة الممتدة في كتابي الأول، باستثناء خاتمة منهجية، ربما لأنني أردت أن أميز نفسي عنه. لذا، تخيلوا دهشتي عندما أخبرني سي كيه لي، وهو أحد طلابه السابقين، أن كتابي كان مثالاً قوياً على منهج الحالة الممتدة في العمل. ومن المؤكد أنني لم أقصد أن يكون هذا هو الحال. بالكاد استشهدت بعمل مايكل في ذلك الكتاب، ومع ذلك فإن بصماته كانت في كل مكان ــ وهذا بالضبط ما كان يريده. لم يعلمنا مايكل قط ماذا نفكر، بل علمنا فقط كيف نفكر، على الرغم من أن هذا قد يبدو مبتذلاً.

وثانياً، كان نهج مايكل جماعياً عمداً. فقد سعى إلى خلق مجتمع من خلال أسلوبه التربوي. وكان نهجه بالكامل في تقديم المشورة يدور حول اجتماعات منتظمة لمجموعات أطروحات الدكتوراه في شقته في أوكلاند. ورغم أنه كان يشارك دائماً في المناقشات، فإن مساهمته الأساسية كانت تتلخص في رعاية مساحة للنقد المتبادل حيث كنا جميعاً نعرض على بعضنا البعض مثل هذه الانتقادات الجوهرية على أوراق بعضنا البعض لدرجة أن عمله كان في كثير من الأحيان قد انتهى قبل أن يفتح فمه. ولكنه بطبيعة الحال لم يتردد قط في فتح فمه.

كان مايكل على اتصال دائم بعشرات الأشخاص، إن لم يكن مئات الأشخاص، وكان مايكل على اتصال دائم بهم، وبالنسبة لمايكل كان الاتصال علاقة جوهرية، ولم يكن مجرد تبادل المجاملات. لا أعرف كيف كان يجد الوقت، لكنه كان دائما ما يجعل الأمر ناجحا. كيف كان بإمكانه أن يرشد ليس فقط طلابه الخريجين البالغ عددهم اثني عشر أو نحو ذلك، بل والعشرات والعشرات من غيرهم؟ لقد أسس شبكة كاملة.

ثالثاً، وأخيراً، هناك مسألة السياسة التي كان مايكل يتبناها. فهو لم يكن من النوع الذي يتقمص هوية الناشط، ولم يكن يعرف أي شيء عن التيار اليساري الطائفي الذي كنت مهووساً به. وفي بعض الأحيان كنت أحاول أن أطلعه على كل ما يدور في ذهني، ولكنه لم يكن مهتماً. كان مايكل ممثلاً سياسياً جاداً على النحو العملي الأكثر قدرة على التصور. فقد كان موجوداً في كل خط اعتصام طيلة العقد الذي قضيته في جامعة كاليفورنيا في بيركلي، وكان دائماً يوافق على التحدث إذا اعتقدنا أن ذلك قد يكون مفيداً. كما قاد رابطة هيئة تدريس بيركلي في فترة من التقشف الشديد في أعقاب أزمة عام 2008، وأدان علناً المشبوهين الإداريين الذين اعتاد أن يسخر منهم باعتبارهم “الانتهازيين”، الذين يستغلون دورهم في تفكيك التعليم العام للقفز من السفينة وإيجاد عمل مربح في مكان آخر، تاركين وراءهم أنقاض الجامعة. لقد كان من أشد المؤيدين لحركة “احتلوا وول ستريت”، وفي إحدى المرات، عندما احتل عدد من طلابنا الجامعيين مبنى احتجاجاً على ارتفاع الرسوم الدراسية، قاد الفصل بأكمله ــ الذي كان يضم أكثر من مائتي طالب ــ إلى درجات المبنى، وشرع في إنهاء محاضرته هناك، وهو يحمل مكبر صوت في يده. (كانت محاضرته عن الانضباط والعقاب ، في حال كنت تتساءل). وكان أيضاً من بين أعضاء هيئة تدريس علم الاجتماع القلائل من ذوي المكانة الرفيعة الذين تحدثوا بصوت عال وواضح عن الإبادة الجماعية الجارية في فلسطين، ولعب دوراً كبيراً في جهودنا التنظيمية مع منظمة “علماء اجتماع من أجل فلسطين”.

مثله كمثل دو بوا، استقر مايكل على الرأي القائل بأن علم الاجتماع ليس سوى نقطة بداية. فالعلم وحده لم يكن كافياً أبداً لإحداث التغيير السياسي، ناهيك عن التحول الاجتماعي.

أستطيع أن أستمر في الحديث عن آرائه السياسية طوال اليوم، ولكنني سأترك ذلك لشخص آخر ليقوم بتوثيقه. أما الآن، فسوف أقول ببساطة إنه بقدر ما كان أي عضو هيئة تدريس آخر (إن لم يكن أكثر من) ممن قابلتهم في العديد من الجامعات لم يكن أحد على استعداد للمخاطرة بكل شيء مثل مايكل. ولم يكن الأمر يتعلق بمكانته الحالية فحسب. بل إن زملائه يسخرون الآن من بعض المعارك التي خاضها كأستاذ مساعد غير دائم في أواخر سبعينيات القرن العشرين. بالنسبة لمايكل، كانت السياسة هي كل شيء، لكنها كانت مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بعلم الاجتماع. بالنسبة له، يمكن لعلم الاجتماع حقًا أن يغير العالم، وإن كان بطريقة خاصة جدًا.

ولكن هل كان أحد يحب علم الاجتماع بقدر ما أحبه مايكل بوراوي؟ ربما. ولكن مثله كمثل دو بوا، استقر مايكل على الرأي القائل بأن علم الاجتماع ليس سوى نقطة بداية. فالعلم وحده لم يكن كافياً أبداً لإحداث التغيير السياسي، ناهيك عن التحول الاجتماعي. ولكنه كان يشكل جذر رؤية عالمية كان لابد وأن تشكل الأساس لسياساتنا العملية. وإذا قرأت كتاباته عن علم الاجتماع العام بعناية، فسوف تلاحظ أنه مختلف تمام الاختلاف عن الطريقة التي نشأ بها هذا المفهوم في أواخر ثمانينيات القرن العشرين، والتي كانت تدور حول جعل علم الاجتماع متاحاً للجميع، وكتابة أعمدة الرأي، وما إلى ذلك. وعلى النقيض من ذلك، كان مايكل يرى أن علم الاجتماع العام كان يدور حول خلق “مرآة وضمير للمجتمع”. وكان يزعم أن التدريس كان عنصراً أساسياً في هذا المشروع. وفي نهاية المطاف، كان ما يعنيه بالمفهوم يشكل عنصراً أساسياً في مشروعه الجرامشي المتمثل في تنمية الحس السليم . وكان علم الاجتماع العام بمثابة توجيه للعالم. ولم يكن الأمر يتعلق بإسقاط النتائج العلمية وتركها هناك، على أمل أن يكون البحث وحده قادراً على تغيير العالم. لا، بالنسبة لمايكل، كان البحث جزءًا من النهج بالتأكيد، لكنه كان يتعلق أيضًا بكل الأشياء التي وصفتها في هذه المقالة. كان الأمر يتعلق بشحذ تفكيرنا الجماعي وفهم قوة العمل في المؤسسات التي نتواجد فيها، ولكن دائمًا ما نتجاوزها.

إن كرمه المذهل هو أكثر ما أقدره في نهج مايكل في علم الاجتماع، وفي توجيهه على وجه الخصوص. وهو ما أحاول محاكاته عندما أفكر في الكيفية التي قد أحافظ بها على ذكراه وإرثه. فهو لا يريد أن يقوم طلابه بإعادة إنتاج أبحاثه؛ بل يريد منا أن نتولى سلوكه في هذا المجال، وتصرفاته التربوية، وننقلها إلى العالم. وفي كل مرة ألتقي فيها بطالب دراسات عليا أو ألقي محاضرة في المستقبل، لا أتوقف عن التفكير فيه.

وهذا هو السبب الذي يجعلني أتذكر مايكل – مستشاري، وناقدي الأكثر قسوة، وصديقي – قبل كل شيء كمعلم.

الكاتب: زاكاري ليفنسون أستاذ مساعد في علم الاجتماع بجامعة فلوريدا الدولية في قسم الدراسات العالمية والاجتماعية الثقافية وباحث مشارك أول في علم الاجتماع بجامعة جوهانسبرغ. كان طالب دراسات عليا لدى مايكل بوراوي لمدة عقد من الزمان في جامعة كاليفورنيا في بيركلي، وكتب أطروحته التي أصبحت أول كتاب له ، التسليم كنزع ملكية: احتلال الأراضي والإخلاء في مدينة ما بعد الفصل العنصري (جامعة أكسفورد، 2022) . مع طالب سابق آخر من بوراوي، مارسيل باريت، شارك في تحرير كتاب التقليد الجنوب أفريقي للرأسمالية العنصرية (روتليدج، 2024).