المعرفة على الانترنيت.. المتصيدون والمشككون والفلاسفة

روزماري توومي/ فيلسوفة

تجد هذا التعليق على صفحة فريق يانكيز: “كان فريق يانكيز سيفوز لولا آرون جادج السيء. إنه يُضعف الفريق! أسوأ قائد على الإطلاق!”. تحاول جذب انتباه هذا الشخص، مُشيرًا إلى سلوك جادج الإيجابي، ومدى محبة زملائه له، وبراعته الهجومية والدفاعية. في كل مرة يُكرر نفس الملاحظة تقريبًا. في النهاية، تُدرك أن هذا الشخص يُضايقك: يتظاهر بأنه من مُشجعي يانكيز، ويُشاركك في الحديث كما لو أنه يُعبر عن معتقداته الصادقة، لكنه في الحقيقة يستمتع فقط بإزعاج الآخرين وإضاعة وقتهم.

كما هو معروف، تساءل بعض المتشككين في الفلسفة: “كيف تعرف أنك لست دماغًا في وعاء يُحفَّز اصطناعيًا بأقطاب كهربائية لتشعر وكأنك في عالم حقيقي؟”. مع ذلك، فإن هؤلاء “المتشككين في نظرية الدماغ في وعاء” يشبهون إلى حد كبير متصيدي ريديت. إنهم متصيدون فلسفيون. أما علماء الميتافيزيقيا الجادون الذين يبنون نظرياتهم حول الإجابة على سؤال “الدماغ في وعاء” فهم يضيعون وقتهم، وفي الوقت نفسه يُبررون اعتراضًا غير معقول.

ليس كل المخالفين مُتصيدين. فعلى سبيل المثال، يعتقد مؤيدو “فرضية المحاكاة” أن احتمالية عيشنا في محاكاة للواقع أكبر بكثير. ينظر هؤلاء إلى الإمكانيات الإبداعية للتكنولوجيا، ويستنتجون بصدق أن عدد عمليات المحاكاة الحاسوبية التي يُحتمل أن تُجريها أجناس فضائية متقدمة على مدار تاريخ الكون ستكون هائلة لدرجة تجعل من المحتمل وجودنا في إحدى تلك المحاكاة. لكن هؤلاء الأفراد ليسوا مُتشككين كالمتصيدين، لأنهم يؤمنون بمعتقدات – وتحديدًا، الاعتقاد بأنه من المرجح جدًا أن تكون تجاربنا وهمية . ومع ذلك، لا يبدو أن المُتشكك في نظرية “الدماغ في وعاء” لديه معتقدات، بل مجرد سؤال يستحيل دحضه. “كيف تعرف أنك لست دماغًا في وعاء؟” ليس حتى ادعاءً، ناهيك عن كونه تأكيدًا إيجابيًا. وبالتالي، لا يُمكن مواجهة من يطرحه مباشرةً، لأنه لا يملك حجة إيجابية. علاوة على ذلك، بينما يؤمن بعض الناس بصدق بفرضية المحاكاة، لا يوجد مؤمنون صادقون بنظرية “الدماغ في وعاء”. لهذا السبب يُصوَّر المتشكك أحيانًا كشخص افتراضي قد يستخدمه علماء المعرفة كذريعة لتطوير نظرياتهم. إنهم يخلقون شخصيات يستخدمونها لاحقًا لمضايقة أنفسهم.

هناك فرق آخر بين المتشككين من نوع المتصيدين والمخالفين عمومًا، وهو صدقهم. فالمتشكك المُحاكي يتمسك بصدق بمعتقداته، بينما لا يؤمن المتشكك المُخادع بأي شيء يتعلق باعتراضه. وكما سنرى، فإن عدم الصدق سمة أساسية للمتصيد.

من السمات الرئيسية للتصيد الإلكتروني أن المتصيد الإلكتروني غالبًا ما يتظاهر بأنه عضو في مجموعة يحاول في الواقع تقويضها. هنا أيضًا، يُظهر المتشكك المُتعصب نفسه متصيدًا إلكترونيًا، لأنه ليس منشغلًا بجمع المعرفة، بينما لا يزال المتشكك المُحاكى يسعى وراء المعرفة؛ فهو يعتقد أنها من نوع مختلف تمامًا عما يفترضه الناس غالبًا.

إن متشكك “الدماغ في وعاء” يختلف أيضًا عن المتشككين القدماء، الذين لم يكونوا في العموم غير صادقين ولا دجالين في المجتمع المعرفي. كان المتشككون القدماء، من حوالي القرن الثالث قبل الميلاد إلى القرن الثاني الميلادي، صادقين للغاية: لقد أخذوا فلسفتهم على محمل الجد وعاشوا شكوكهم، معتقدين أن حياتهم ستتحسن نتيجة لذلك. مارس هؤلاء المتشككون – بمن فيهم بيرون وأركسيلاوس وكارنيادس وأينيسيديموس – فلسفتهم برفضهم الصادق للإيمان بأي شيء بطريقة أو بأخرى. في الواقع، كان الاعتراض المعتاد على الشكوكية القديمة، حتى في عصرها، هو أن أفعال هؤلاء المتشككين تُظهر أنهم يتمسكون بمعتقدات حتى لو ادعوا عدم ذلك: “لماذا تبتعد عن طريق العربة التي تتجه نحوك إذا كنت لا تعتقد أنها موجودة حقًا؟” – وهو ما قد يرد عليه المتشكك، “حسنًا، أنا أيضًا لا أعتقد أنها ليست موجودة حقًا!” على أية حال، فإن كون هذا اعتراضًا على الإطلاق يفترض أن المتشككين القدماء قدموا أنفسهم بصدق على أنهم لا يملكون أي معتقدات.

تُظهر الطريقة التي مورست بها الشكوكية القديمة أيضًا التزامهم بمهمة اكتساب المعرفة (حتى مع إفلاتها من قبضتهم باستمرار). في الواقع، اشتُق مصطلح “الشكوكية” من الكلمة اليونانية skepsis ، والتي تعني “التحقيق”. حصل المتشككون القدماء على اسمهم من حقيقة أنهم تعاملوا مع كل تجربة جديدة كفرصة للتحقيق من جديد. لم يأخذوا الأمور على ظاهرها؛ لكنهم لم يستخدموا أيضًا حججًا غامضة لتقويض إمكانية المعرفة ذاتها، كما يفعل المتصيد الفلسفي. بدلاً من ذلك، تم التحقيق في كل حالة على حدة. يبدو البرج في المسافة مربعًا. يسأل المتشكك القديم: هل هو مربع؟ يتحققون من خلال الاقتراب. عندما يقتربون، يبدأ في النظر حوله. ما شكله إذن؟ مع عدم وجود سبب لتفضيل المظهر الأقرب على البعيد، ونظرًا لأنه لا يمكن أن يكون دائريًا ومربعًا في نفس الوقت، يجد المتشكك القديم أن الحجج على كلا الجانبين قوية بنفس القدر، لذلك لا يصلون إلى أي نتيجة. (إذا كنتَ تميل إلى القول إن كلما دققتَ النظر، زادت الأدلة لديك، فلماذا لا تنظر إليه تحت المجهر؟ سيبدو مختلفًا مرة أخرى. ولكن بأي مبدأ يُعد هذا القرب مُفرطًا ؟) بعد ذلك، يأكل المُتشكك القديم تفاحة فيجدها لذيذة، ولكن بعد مزيد من البحث، يكتشف أن الآخرين يجدون نفس التفاحة حامضة، فتتكرر عملية التشكك. وهكذا دواليك… المهم هنا هو أن البحث يبدأ من جديد مع كل ظهور. لكن المُتشككين القدماء لا يُجادلون ضد البحث، نظرًا لاستنتاجاتهم المُتشككة؛ بل يجدون أن البحث يفشل مرارًا وتكرارًا.

هنا ينطبق المثل القديم على الإنترنت: لا تُغذِّ المتصيدين.

بدلاً من ذلك، تستخدم أشكال الشكوكية الحديثة الشبيهة بالترول اعتبارات عامة وعالمية لتقويض إمكانية المعرفة ذاتها، مما يجعل البحث المستمر بلا جدوى. يمكن القول إن رينيه ديكارت (1596-1650) هو رمز هذا التقليد، الذي جرب الشك العالمي بنفسه قبل أن يتخلص منه في النهاية. في تأملاته ( 1641)، أثار شبح شيطان شرير ليس لديه ما يفعله أكثر إثارة للاهتمام من خداع ديكارت بشأن كل شيء. ولأن ديكارت يجادل بأنه لا ينبغي لنا أبدًا أن نصدق شيئًا غير مؤكد تمامًا، فإنه يخلص إلى أن هذا الاحتمال يجب أن يقودنا إلى الشك في حواسنا تمامًا – وبالتالي، في كامل مجموع معرفتنا المفترضة، بضربة واحدة! ومع ذلك، فإن ديكارت واضح في هدفه هنا: إنه يريد استعادة المعرفة، ولكن على أساس أكثر موثوقية من ذلك الذي توفره الحواس. في النهاية، يخلص إلى أنه لا بد من وجود إله كامل وخير لا يسمح لحواسنا بتضليلنا باستمرار، وهكذا، وكما اتضح، يمكننا عمومًا أن نثق بحواسنا. وهكذا، مع أن ديكارت ينظر بصدق إلى فرضية “الشيطان الشرير، الخداع التام”، إلا أنه يرفضها في النهاية.

بينما كان ديكارت شخصًا حقيقيًا يمر بأزمة معرفية، فإن المتشكك في “الدماغ في وعاء” هو شخص افتراضي يُستخدم كأداة بلاغية. إن حقيقة أن المتشكك في “الدماغ في وعاء” هو مجرد شخص افتراضي أمر مهم. الفيلسوف ليس هو نفسه المتشكك الجذري: بدلاً من ذلك، يُعامل المتشكك كأداة تسمح بتحسين نظرية الفيلسوف في المعرفة، على سبيل المثال، من خلال تحديد حدود المعرفة. ولكن على عكس الأشكال القديمة من الشك، فإن عالم المعرفة الحديث لا يعيش الشك. بدلاً من ذلك، يتعامل مع اعتراضات المتشكك. وهذا يثير بعض الأسئلة. هل يجب أن نتعامل مع هذا النوع من المتشككين، أم أننا اخترعنا وحشًا؟ هل هناك أي شيء يمكن اكتسابه من خلال التعامل مع شك الدماغ في وعاء؟ أم أننا نغذي متصيدين من تصميمنا الخاص؟

من هو المتصيد من الناحية الفلسفية؟

في عام ٢٠١٠، استخدمت كلير هارداكر بيانات إنترنت مكونة من ١٧٢ مليون كلمة لمعرفة كيفية استخدام كلمة “troll” وما يشابهها. وقد قادها هذا إلى تعريف عملي: المتصيد هو مستخدم حاسوب “يُكوّن هوية الرغبة الصادقة في الانضمام إلى المجموعة المعنية، بما في ذلك التظاهر أو التعبير عن نوايا زائفة الصدق، ولكن نيته الحقيقية هي إحداث الفوضى و/أو إثارة الصراع أو تفاقمه لأغراض التسلية الخاصة به” («Trolling in a synchronous computer-mediated communication»، مجلة أبحاث اللباقة ، ٢٠١٠، ص ٢٣٧). توصلت راشيل بارني، التي كتبت تحت اسم أرسطو، إلى وجهة نظر مماثلة دون الاعتماد على قواعد البيانات. كتب شبه أرسطو: “المتصيد بالمعنى الصحيح هو الشخص الذي يتحدث إلى المجتمع وباعتباره جزءًا من المجتمع؛ إلا أنه ليس جزءًا منه، بل معارض له. وللمجتمع بعض الخير المشترك، وهذا ما يجب أن يعرفه المتصيد، وما الأشياء التي تعززه وتدمره: لأنه يسعى إلى التدمير” (“حول التصيد”، مجلة الجمعية الفلسفية الأمريكية ، المجلد 2، العدد 2، 2016). يؤكد كلا التعريفين على أن المتصيد شخص خارجي، يقلد أحد أعضاء المجتمع الذي يتصيده؛ وكلاهما يسلط الضوء أيضًا على عدم صدق المتصيد – نوايا المتصيد هي التعطيل (هارديكر) أو التدمير (بارني). وبجمع هذه الأفكار معًا، في كلا الرأيين، فإن السمات الرئيسية للمتصيد هي أنه يتظاهر بصدق بأنه عضو في مجتمع لغرض تقويض ذلك المجتمع .

إن المتشكك في نظرية “الدماغ في وعاء” هو متصيّد فلسفي. أولاً، يتظاهرون بأنهم أعضاء في مجتمع ليسوا أعضاء فيه حقًا: على عكس الشكوكية القديمة، التي تعاملت مع كل تحقيق من جديد عند ظهوره، فإن الطبيعة غير القابلة للإجابة لتحدي “الدماغ في وعاء” تعني أن مؤيد نظرية “الدماغ في وعاء” لا يشارك في نفس المشروع مثلنا نحن الباحثين عن المعرفة. لقد قرروا بالفعل أن المعرفة مستحيلة، لذلك لم يعودوا يبحثون عنها. علاوة على ذلك، فإن مشروعهم مدمر للهدف المجتمعي الأكبر المتمثل في اكتساب المعرفة. على النقيض من ذلك، يحاول ديكارت الشك الشامل، لكن هدفه النهائي هو العودة إلى مجتمع العارفين – وهو ما يفعله بنهاية التأملات . إن الشك الديكارتي ليس مدمرًا للمعرفة؛ بدلاً من ذلك، فإنه يسعى إلى وضع المعرفة على أساس أكثر ثباتًا. من ناحية أخرى، قد يجد الأشخاص الذين يُعجبون بسؤال مُشكك “الدماغ في وعاء” أنفسهم يتخلون عن المعرفة التي ظنوا يومًا أنهم يمتلكونها – وهي معرفة نعتقد نحن، غير المُشككين في “الدماغ في وعاء”، أنه لا يزال ينبغي أن يمتلكوها. وهكذا، فإن مُشكك “الدماغ في وعاء” يحاول تقويض مجتمع الباحثين عن المعرفة.

لقد قلتُ إن مُشكك “الدماغ في وعاء” غير صادق. ولأن مُشكك “الدماغ في وعاء” ليس سوى شخص افتراضي، فقد يُستغرب وصفه بهذا الشكل. لكن الفلاسفة ليسوا كُتّاب خيال علمي، لذا غالبًا ما تكون شخصياتهم غير مُكتملة النمو. ويبقى السؤال مفتوحًا حول ما إذا كان من الممكن لشخص ما، في ظلّ انطباق العالم علينا بلا هوادة، أن يُشكك بصدق في أبسط معارفنا عن الوجود. بعض الأدلة على استحالة ذلك تأتي من غياب مُشكك “الدماغ في وعاء” الفعلي ، الذين يؤمنون حقًا بالفرضية، إذ يبدو أن جميع المواقف التي يُمكن تبنيها بصدق (وحتى بعض المواقف التي لا يُمكن تبنيها) مُمثلة في المجتمع الفلسفي. على أي حال، لا يُؤكد أحدٌ وجود “الدماغ في وعاء” بصدق: ولا يُمكن لشخص افتراضي أن يكون صادقًا، لأنه لا يملك أي معتقدات أو مخاوف يُصدق بشأنها. علاوة على ذلك، فإن الفيلسوف الذي يستخدم نظرية “الدماغ في وعاء” المتشكك كشخصية افتراضية لا يعبر عن اعتقاده الصادق بأنه قد يكون دماغًا في وعاء، بل يلفت الانتباه إليه فقط باعتباره تجربة فكرية مثيرة للاهتمام.

قد يعترض البعض على أن سيناريو التشكك في “الدماغ في وعاء” يُطرح عادةً كسؤال (“كيف تعرف أنك لست دماغًا في وعاء؟”)، بينما يكون المتصيدون جازمين بشكل قاطع (“أسوأ قائد على الإطلاق!!”). لكن المتصيدين ليسوا دائمًا جازمين. فقد وجد بحث هارداكر أن قلة من المتصيدين يدّعون أو يُعلنون عن أنفسهم كمتصيدين؛ بل غالبًا ما يتبنون “استراتيجية أسئلة شبه ساذجة”. يؤكد بارني أن المتصيد يستطيع دائمًا أن يتظاهر بالبراءة بطرح أسئلة بريئة: “وبشكل عام، يقول المتصيد ما هو زائف ولكنه يبدو وكأنه الحقيقة – أو بالأحرى، لا يقوله تمامًا، بل يقول شيئًا قريبًا جدًا منه، وهو صحيح، أو صحيح جزئيًا، أو الأفضل من ذلك كله، يطرح سؤالًا بسيطًا حول أدلة تغير المناخ… فالمتصيد المُتقن لا يحتاج إلى الفظاظة أو الإساءة، أو حتى إلى المغالطة (هذا ينتمي إلى السفسطائية أو التهريجية، ويتطلب تقديم حجج): إنه يقدم فقط اقتراحًا أو إشارة”. هذا الوصف يناسب تمامًا شخصية المتشكك في الدماغ في حوض. لا يوجد أي جدال هنا، بل مجرد اقتراح.

هناك إجماع عام على كيفية رد فعلنا تجاه مُتصيد الإنترنت: تجاهله. لكن هذه ليست الطريقة التي يُعالج بها معظم علماء المعرفة مُشكك “الدماغ في وعاء” (الذي قد يكون مُسببًا للذات أحيانًا). بل يُعتبر تجاهل المخاوف التي يُثيرها مُشكك “الدماغ في وعاء” حلاً معرفيًا سطحيًا أو غير مُرضٍ، لأنه لا يُعالج سبب اعتبارنا مسألة “الدماغ في وعاء” مُقلقة للغاية. ولكن إذا كان مُشكك “الدماغ في وعاء” مُتصيدًا بالفعل، فإن سبب انزعاجنا من وجهة نظره يتلخص في السؤال العام حول سبب اعتبارنا للحجج غير الصادقة مُحبطة. قد يكون هناك تفسير مُقنع لهذه الظاهرة، ولكنه سيكون جزءًا من علم النفس الوصفي، وليس من نظرية المعرفة المعيارية.

فكيف ينبغي لنا نحن الفلاسفة أن نرد على الاعتراضات المتشككة غير الصادقة؟ هنا ينطبق المثل القديم على الإنترنت: لا تُغذِّ المتصيدين.

 الدكتورة روزماري توومي 2024

روزماري توومي هي أستاذة مساعدة في قسم الفلسفة في كلية كوينز التابعة لجامعة مدينة نيويورك