الفيلسوف كيران سيتيا: هناك فرق بين الشعور بالسعادة والعيش بشكل جيد

حاروه: جاك ميدان

يقوم كيران سيتيا بتدريس الفلسفة في معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا، ويعمل بشكل رئيسي في الأخلاق ونظرية المعرفة وفلسفة العقل. بالإضافة إلى عمله الأكاديمي، ظهرت كتاباته في مجلة لوس أنجلوس ريفيو أوف بوكس، وملحق التايمز الأدبي، وصحيفة نيويورك تايمز. 

في هذا الحوار تحدثنا مع كيران عن كتابه الجديد ” الحياة صعبة: كيف يمكن للفلسفة أن تساعدنا في العثور على طريقنا” ، والذي ينصحنا فيه بالتوقف عن السعي لتحقيق “أفضل حياتنا” والتفكير بدلاً من ذلك في كيفية العيش بشكل جيد.

ـ كيف جاءت فكرة كتابك – التحقيق في الحياة الجيدة من خلال عدسة الشدائد ؟

طريقتي الشخصية في الكتاب كانت من خلال تجربتي مع الألم المزمن – فصلي عن العجز يدور حول ذلك – وشعرت أن الفلسفة كانت مفيدة في التعامل معها.

بالنسبة لي شخصيًا، فإن السعي لنوع ما من الحياة المثالية، له شكل ملموس جدًا من القيود، وهو أنه من غير المحتمل جدًا أن تكون الحالة التي أعاني منها قابلة للشفاء أو العلاج. لذا، السؤال يجب ألا يكون ما هي الحياة المثالية ، بل ما هي الحياة الجيدة في هذه الظروف؟

التفكير في الحياة المثالية أو الحلم هو أمر غير واقعي وليس دليلاً لما يجب فعله هنا والآن.

إليك حكاية قد تجعل هذا الأمر ينبض بالحياة أكثر قليلاً. أتذكر في مرحلة ما عندما كنت أدرك حقًا أن حالتي لن تتغير، كنت جالسًا في مكان ما وأنظر عبر الغرفة وأشعر بنوع من الحسد المرير اتجاه جميع الأشخاص الذين يمرون بجانبي. اعتقدت أنك لا تعرف مدى جودة حصولك على حالة خالي من الألم .

ثم توقفت وفكرت، في الواقع، ليس لدي أي فكرة على الإطلاق عما يمر به هؤلاء الأشخاص أكثر من أي فكرة لديهم عما أمر به. على الرغم من أنه قد لا يكون ألمًا جسديًا، إلا أن الجميع تقريبًا يتعاملون مع نوع ما من الشدائد. قد يكون السبب هو الوحدة، قد يكون الحزن، قد يكون الفشل في حياتهم، قد يكون مجرد مشاهدة الأخبار والرعب مما يحدث في العالم.

أعتقد أن في تلك اللحظة تبلورت بالنسبة لي فكرة كتاب عن كيفية تعامل الفلسفة مع الحياة الطيبة من خلال موضوع الشدائد.

ـ لماذا تعتقد أن التركيز على الشدائد مهم؟

إليك بعض الأشياء العملية المباشرة التي يمكنك قولها حول عدم التركيز على المصاعب. أحدها هو أن التفكير في الحياة المثالية أو الحلم هو أمر غير واقعي وليس دليلاً لما يجب فعله هنا والآن.

في الفلسفة السياسية، على سبيل المثال، كان هناك نقد لما يسمى “النظرية المثالية”، حيث تصف مجتمعًا طوباويًا بشكل أساسي. أحد الاعتراضات هو أننا لا نستطيع تحقيقها أبدًا . والسبب الآخر هو أن وصف المجتمع المثالي لا يخبرنا كثيرًا عن كيفية التعامل مع الظلم في العالم من حولنا.

وأعتقد أن شيئًا كهذا صحيح في أخلاقيات الازدهار الفردي أيضًا – حتى لو كنت على حق بشأن الشكل الذي ستبدو عليه الحياة المثالية، فإنها لن تشمل الظروف التي تعيشها الآن، ولذا فهي لن تعطيك دليلا على ذلك.

إن العيش بشكل جيد ينطوي على التواصل مع الواقع. علينا أن نعيش العالم كما هو، وليس العالم كما نتمنى أن يكون. هذا شيء مركزي يجب قوله. والآخر هو أن هناك تمييزًا أؤكد عليه في الكتاب بين الشعور بالسعادة والعيش بشكل جيد، وهو تمييز يمكنك توضيحه في التجارب الفكرية التي يحبها الفلاسفة.

لنفترض، على سبيل المثال، أنك متصل بمحاكاة ما ، كل هذا غير واقعي على الإطلاق. ربما تحاكي حياة مثالية وتشعر بالسعادة، لكنك لا تعيش حياة جيدة حقًا. أنت لا تعيش حقًا على الإطلاق.

وهذه حالة متطرفة، ولكن يمكنك أن ترى نفس التناقض في حالات الخداع، على سبيل المثال، أو الحالات التي لا تكون فيها حياة الناس على اتصال بالواقع.

وما يوحي به ذلك هو أنه على الرغم من أهمية الشعور بالسعادة، إلا أن العيش بشكل جيد يتطلب التواصل مع الواقع. علينا أن نعيش العالم كما هو، وليس العالم كما نتمنى أن يكون. وبمجرد أن تبدأ في التفكير في هدف المساعدة الذاتية الفلسفية كالعيش بشكل جيد، يبدو أن الطريقة الوحيدة للقيام بذلك هي استيعاب الظروف التي تعيشها بشكل كامل ومعرفة إذا كان هذا هو العالم حقًا.

ـ هل هناك توازن يجب تحقيقه من حيث التواصل بلا هوادة مع الواقع مقابل مجرد الحفاظ على الشعور بالرفاهية؟

ما أعنيه بفكرة الارتباط بالواقع هو أنك تحاول فقط وصف ما يحدث بدقة. إنها ليست مجرد حالة من الكآبة أو الانغماس في المشقة. في الواقع، إنها مستوحاة من الفيلسوفة الروائية إيريس مردوخ، وفكرتها القائلة بأن الاهتمام بالواقع هو جانب أساسي من الفكر الأخلاقي.

تقول مردوخ إن العثور على الكلمات المناسبة لوصف ما تمر به حقًا – أو في الواقع حتى ما يحدث في المجتمع – غالبًا ما يكون أمرًا بالغ الأهمية لمعرفة كيف تشعر حيال ذلك وما يجب فعله حيال ذلك.

هناك تمييزًا أؤكد عليه في الكتاب بين الشعور بالسعادة والعيش بشكل جيد، وهو تمييز يمكنك توضيحه في التجارب الفكرية التي يحبها الفلاسفة.

لذا فإن الفكرة هي أن الاهتمام بالواقع ليس ضروريًا فحسب، بل هو أيضًا خطوة نحو العزاء جزئيًا والعمل جزئيًا.

كيف سيبدو مثل هذا العزاء أو العمل، بمجرد أن ننتبه إلى الواقع؟ الرواقيون، على سبيل المثال، يقترحون علينا أن نصالح أنفسنا مع ما لا يمكننا التحكم فيه شخصيًا. أنا افهم النهضة المعاصرة وجاذبية الرواقية ، وهناك حكمة حقيقية في عدم الهوس بمحاولة تغيير الأشياء التي لا يمكنك التحكم فيها؛ لكنني أعتقد أن ما يمكن أن يكون مشكلة في بعض الأحيان مع الرواقية هو أن هناك هذا القبول للظروف المؤسفة في العالم.

أعتقد أن هناك طريقة قد يكون فيها مجرد قبول الأشياء بمثابة فشل في الاعتراف بمدى سوئها، وأنه في بعض الأحيان يتعين عليك أن تعترض حتى على الأشياء التي لا يمكنك التحكم فيها.

وفي عام 1868، صدرت ترجمة جديدة لكتاب إبكتيتوس، أحد كبار المفكرين الرواقيين، وقد راجعها الروائي هنري جيمس.  كان إبكتيتوس مستعبدًا في اليونان القديمة، وتضمن جزء من تعاليمه قصته حول التكيف مع ظروف العيش تحت العبودية. وفي نقده، يتخيل هنري جيمس كيف سيكون الأمر بالنسبة لشخص أسود في الجنوب الأمريكي إذا قام ببساطة بتكرار الشعار الرواقي المتمثل في مجرد تصالح نفسه معه.

أعتقد أن هناك طريقة قد يكون فيها مجرد قبول الأشياء بمثابة فشل في الاعتراف بمدى سوءها، وأنه في بعض الأحيان يتعين عليك أن تعترض حتى على الأشياء التي لا يمكنك التحكم فيها. أعتقد نفس الشيء بشأن الموقف الرواقي تجاه الحزن، وهو في الأساس أنه يمكننا ويجب علينا إخماده.

وجهة نظري هي أننا يجب أن نحتج على الأشياء حتى عندما لا نستطيع السيطرة عليها أو تغييرها، أو لا نعرف كيف يمكننا السيطرة عليها أو تغييرها.

ـ ومع ذلك، فأنت تناقش “تمرير الهلاك” وكيف أصبح الغضب من الأحداث في العالم أسهل من أي وقت مضى. كيف تعتقد أنه يمكننا تحقيق التوازن بين الرفاهية الشخصية والتعامل مع الظلم، على سبيل المثال؟

عندما نواجه ظلم العالم، فمن السهل جدًا أن نشعر بالإرهاق والعجز، وكأننا لا نستطيع فعل الكثير. ولذلك من المهم السماح بنوع معين من التعاطف مع الذات.

ومع ذلك، أعتقد أنه سيكون رد فعل سيئ للغاية على هذا الإدراك ألا نفعل شيئًا بعد ذلك. الرد الصحيح على القول، على سبيل المثال: “لدي قوة محدودة للغاية. لا أستطيع تغيير هذا. لا أستطيع إيقاف تغير المناخ غدا. “لا أستطيع إنقاذ كل من يعاني” لا يعني ذلك أن تقول: “حسنًا، أعتقد أنني لن أفعل شيئًا”. بل إن الرد الصحيح هو أن نفكر: “حسنًا، ما الذي يمكنني فعله على نطاق أصغر؟”

ثم هناك المشكلة التي تنشأ، كما تعلمون، عندما تفعل شيئًا ما. نحن جميعًا نحاول طرقًا مختلفة لمعالجة الظلم في العالم من حولنا، ثم نشعر بعدم الكفاءة أو أننا مقصرون.

أعتقد إلى حد ما أنه من المعزّي مجرد الاعتراف بأنه في ظل ظروف الظلم المنتشر على نطاق واسع، فإن الشعور بالنقص أمر لا مفر منه. وإحدى الطرق التي يخرج بها هذا الأمر هي التحدث مع أصدقائي الناشطين حقًا.

وعلى عكسي، فإنهم يقضون حياتهم في العمل على تغير المناخ، على سبيل المثال – وعلى الرغم من أنهم يفعلون أكثر بكثير مما أفعله، فإنهم يعتقدون أيضًا “أنا لا أفعل ما يكفي”.

لدينا حدود نفسيا وعاطفيا لما يمكننا القيام به. أنت لا تعرف دائمًا ما إذا كنت تصل إلى الحدود أم لا. ربما يمكنك أن تفعل المزيد. لكنني أعتقد أنه يتعين علينا فقط قبول ذلك كشرط للواقع: علينا فقط أن نتحمل قدرًا معينًا من الذنب في عالم غير عادل لا يمكننا فعل الكثير لتغييره.

لذلك، على سبيل المثال، هناك مسيرة احتجاجية مهمة يوم السبت، ولكن صديقًا لم تره منذ سنوات يأتي إلى المدينة ويريد اللحاق به.  لمن تعطي الأولوية؟ الجواب ليس واضحا.

حسنًا، ليس هناك صيغة. لذا فإن الجانب الآخر من هذه الفكرة هي أننا لا نستطيع أن نأخذ نموذجًا ما لكيفية العيش خارج العالم، أي من الرف ومن ثم تطبيقه على حياتنا.

إن معرفة ما يجب فعله يتضمن معرفة الظروف الفعلية التي تعيشها. وهذا شيء في مرحلة معينة، لا يمكنك فعله إلا أنت أو أصدقائك والأشخاص الذين يعرفونك.

لذا، هناك حدود لمدى التوجيه الذي يمكنني تقديمه. في الكتاب، أحاول أن أقول أشياء مفيدة ولكني غالبًا ما أعتبر نفسي بمثابة دراسة حالة، ويرجع ذلك جزئيًا إلى أنها طريقة لتوضيح ما سيكون عليه الأمر بعبارات ملموسة، لتطبيق هذا الإطار الفلسفي أو ذاك على الظروف الفعلية لشخص ما.

ومن ثم آمل أن يفكر الناس، “أرى كيف يعمل المحيط العام وأرى كيف يحاول التفكير في حياته وأوجه قصوره… وأتساءل كيف سأفعل ذلك بنفسي.”

ـ إن أسلوب “اعرض، لا تقل” فعال للغاية في الكتاب، حيث يوضح كيف أن عملية التأمل الفلسفي، وليس مجرد محتواه، هي التي تمتلك القوة العملية الحقيقية في حل الشدائد.

أتمنى أن يكون هذا صحيحًا، وفي بعض الحالات يكون هذا أمرًا أساسيًا لفهمي للموضوع. وأحد الأمثلة على ذلك هو في مناقشة الحزن.

أحد ألغاز الحزن هو إذا كنت لا تحزن على الصعوبات في حياتك الناجمة عن وفاة شخص ما، ولكن فقط تفكر في خسارته، وأنه قد رحل للتو، فإن حقيقة رحيله هي فقط حقيقة. انها لا تتغير. ليس الأمر كما لو أنه بعد مرور عام يمكنك القول: “حسنًا، إن عدم وجودهم لا يمثل مشكلة كبيرة بالنسبة لهم الآن لأنه قد مر عام”. هذا ليس له أي معنى. سبب الحزن عليهم هو مجرد حقيقة دائمة. لا يختفي أبدًا.

وهذا يقودنا إلى سؤال صعب: لماذا لا نحزن عليهم إلى الأبد؟ وهذه هي الحالة التي أعتقد أن الرد الصحيح فيها هو أن العقل لا يمكنه فعل الكثير إلا في تلك المرحلة.

لا يمكن للعقل أن يملي كيفية تنظيم استجابتنا للحزن. قد يخبرنا أنه يتعين علينا أن نحزن وأنه ليس علينا أن نحزن إلى الأبد، لكن الخطوط الدقيقة لذلك هي شيء لا يمكنك تشريعه – وهو المكان الذي أعتقد أن ممارسات وطقوس الحداد يمكن أن تلعب فيه دورًا مركزيًا. من خلال تقديم بعض مظاهر الهيكل بدلاً من العقل.

أعتقد أن الحزن هو مثال متطرف بشكل خاص على سبب كون عملية التأمل الفلسفي، وليس مجرد محتواها، هي التي تحمل قيمة عملية. إذا حاول شخص ما كفيلسوف أن يقول: “أنا فيلسوف يفكر في الحزن باستخدام العقل الخالص، ولقد قررت أن الطريقة الصحيحة للحزن هي هذه ” فسيكون من الواضح أنه لم يعرف ما نتحدث عنه. يجب على الناس العمل من خلال ذلك بأنفسهم.

ـ لقد أنهيت فصلك عن الحزن من خلال تأطيره في نطاق “النجاح” و”الفشل”، موضحًا أن هذا الحكم الثنائي ليس مناسبًا لشيء معقد مثل الحزن. ومع ذلك، بينما تتابع مناقشتك في الفصل الخاص بالفشل، فإن هذا لا يمنعنا من تطبيق مثل هذا الحكم الصارم على جوانب أخرى من حياتنا، أو حتى حياتنا ككل. كيف يمكن للفلسفة أن تساعدنا على مواجهة الفشل والتعامل معه؟

فيما يلي ثلاث أفكار كبيرة حول كيفية التعامل مع الفشل في الكتاب. الأولى هي أنني أعتقد أن فكرة أن حياتك (أو أنت نفسك) يمكن أن تكون فاشلة هي جزئيًا وظيفة لطريقة التفكير في حياة الإنسان التي تحظى بشعبية كبيرة، وهي فكرة أن جزءًا من العيش بشكل جيد هو وجود قصة عن الحياة. حياتك.

وإذا كنت تعتقد أن السرد يجب أن يكون نوعًا من البنية الخطية، فهو يمتلك بنية الصراع. “أنا أهدف إلى هذا ثم أحققه، أو لا أحققه.” وهناك شعور بأنك إذا تركت هذا السرد يمثل حياتك بأكملها، ذلك المشروع الذي يحدد حياتك، فأنت في خطر السماح بأن يتم تعريفك على أنك فاشل من خلال مفهومك الذاتي.

أعتقد أن إحدى الطرق التي يمكن للفلسفة أن تساعدنا في مقاومة تجربتنا للفشل هي مساعدتنا على مقاومة فكرة أن الحياة الجيدة تنطوي على تعريف الذات من خلال بعض السعي المركزي. كما لو كنت بطل فيلم من أفلام هوليود، على عكس شخص حياته متنوعة للغاية ولديها كل أنواع النجاحات والإخفاقات الصغيرة.

الفكرة الثانية تتعلق بالمشاريع بشكل عام، والطريقة التي نميل بها، على ما أعتقد، إلى أن نكون مهووسين أو مدفوعين بهياكل تشبه المشاريع في حياتنا.

عندما تركز على مشروع ما، فإنك تهدف إلى شيء ما في المستقبل، وبمجرد أن تحققه، ينتهي الأمر. ما تفعله هو أنك تأخذ هذا الشيء الذي ينظم حياتك وتحاول إنهاءه وبالتالي التخلص من مصدر المعنى في حياتك.

كلما ركزت أكثر على أشياء كهذه، كلما زادت مخاطرتك في إعداد نفسك لتقييم حياتك من حيث النجاح والفشل. ولكن من المهم أن تتذكر أنه ليست كل الأنشطة على هذا النحو.

كلما أدركنا قيمة الأنشطة الترفيهية التي ننخرط فيها يوميًا – مثل المشي والأكل والتفاعل مع أحبائنا – كلما قدنا تنظيم حياتنا بالكامل فيما يتعلق بالمشاريع التي قد تنجح أو تفشل.

في الكتاب، أميز بين الأنشطة telic والأنشطة  atelic المصطلح مأخوذ من علم اللغة ولكنه نشأ من الكلمة اليونانية telos ، والتي تعني الهدف أو الهدف النهائي.

لذلك، في حين أن هناك مشاريع هادفة تهدف إلى نوع من الحالة النهائية التي يتم تحقيقها فيها، هناك أيضًا أنشطة هادفة لا تهدف إلى تحقيق هدف بهذه الطريقة. أثناء عودتك إلى المنزل، على سبيل المثال، أنت أيضًا تمشي فقط ، وهناك متعة تجدها في مجرد المشي دون تحديد وجهة عاجلة في الاعتبار.

إنجاب الأطفال هو نفسه: من المغري أن تعتقد أنك قد أنجبت طفلاً، ما هي الخطوة التالية؟ يمكن النظر إلى الأبوة والأمومة على أنها نشاط مستمر يتضمن الكثير من المشاريع. ولكن كلما أدركنا قيمة الأنشطة الترفيهية التي ننخرط فيها يوميًا – مثل المشي والأكل والتفاعل مع أحبائنا – كلما قلنا تنظيم حياتنا بالكامل فيما يتعلق بالمشاريع التي قد تنجح أو تفشل . لذا فإن تقييم العملية أمر مهم.

ثم هناك فكرة ثالثة وأخيرة وهي أكثر تعقيدًا لأنني لا أعتقد أن الفلسفة أو التفلسف للذات يمكن أن يغيرها حقًا.

لكن الفلسفة، جنبًا إلى جنب مع التاريخ وعلم الاجتماع، يمكنها إلقاء الضوء على الطرق التي يتم بها تنظيم فكرة أنفسنا كفشل أو نجاحات من خلال المجتمعات التي نعيش فيها، والطريقة التي لا يكون بها هذا النوع من الأيديولوجية شيئًا نخترعه فقط من أجل  أنفسنا، ولكن يتم تشجيعنا على التفكير في أنفسنا وفقًا للمعايير الاجتماعية، غالبًا معايير النجاح المالي أو الثروة.

“النجاح” المادي عبارة عن قصة معينة يتم فرضها عليك، دون اختيارك، كاختبار لمعرفة ما إذا كنت تؤدي عملاً جيدًا أم سيئًا.

أعتقد أن الفلسفة يمكن أن تساعد في تشخيص هذه المشكلة، وتسليط الضوء على كيفية وجود الكثير من المقاييس الأخرى ذات القيمة في الحياة. لكن تغيير المجتمع فعلياً بحيث لا يُجبر الناس على الحكم على حياتهم من حيث النجاح  والفشل المالي هو مسألة عمل سياسي واجتماعي حقيقي، وليس مجرد تأمل فلسفي.