التهرب من الحاضر المحدود عادة سيئة

جاك مادن

في صغري، كان هناك برنامج تلفزيوني للأطفال يُدعى “ساعة برنارد”، وكان فيه طفل يُدعى برنارد يرتدي ساعة جيب تُوقف الزمن. كلما ضغط برنارد على قرص الساعة، كان العالم يتجمد، وكذلك كل من فيه – الجميع، باستثناء برنارد، الذي كان لا يزال قادرًا على الحركة بحرية.

كان برنارد يستخدم ساعته للخروج من مواقف بسيطة نسبيًا، مثل تجنب التأخير عن المدرسة، أو العودة بسرعة إلى المنزل لإحضار واجباته المدرسية المنسيّة (أو، وهو الأمر الأكثر إثارة للصدمة، إكمالها).

لكن جاذبية العرض الحقيقية كانت في الفيزياء الغامضة الكامنة فيه، وإمكانية تجربتها بأنفسنا. ماذا كنت سأفعل لو كانت لديّ ساعة برنارد؟

على مدى العقود التي مرت منذ بث العرض، لم يكن هذا هو السؤال الوحيد الذي أجد نفسي منشغلاً به أحيانًا.

لو أن برنارد أوقف الزمن فعلاً ، فكيف استمرت حياته ؟ كيف كانت خلايا جسده تعمل؟ كيف كان يتنفس جزيئات الأكسجين (التي يُفترض أنها مُجمدة)؟ هل أتاحت له ساعة برنارد الوصول إلى خط زمني ميتافيزيقي أعمق ، استمر في التقدم ودعمه، حتى مع بقاء الخط الزمني المحلي للأرض مُجمداً؟

لو أن الفيلسوف الألماني مارتن هايدغر استمع لبضع حلقات من مسرحية “مراقبة برنارد”، فإنني أتخيل أنه كان سيشاركني مخاوفي بشأن ادعائها المركزي: إذا كان برنارد يوقف الزمن حقاً ، فكيف استمر في التقدم بشكل خطي؟

من الأفكار الأساسية في كتاب هايدغر ” الوجود والزمان” الصادر عام ١٩٢٧ ، أن مفاهيمنا الشائعة عن الزمن خاطئة تمامًا. فالزمن ليس ذلك الوعاء الكبير الذي نتدفق عبره، والذي يُمكننا إيقافه بساعة. كما أنه ليس موردًا نملكه، أو صفةً تُضاف إلينا.

بالنسبة لهايدغر، الزمن جوهريٌّ لوجودنا في العالم. بل إن أفضل طريقةٍ للتفكير فيه هي أننا ببساطة زمن . أنا لا أراقب مرور الثواني فحسب، بل أنا الثواني التي تمر. لا وجود لي إلا في الزمن وكزمن . لو توقف الزمن، لتوقف وجودي.

لا سبيل لوجود برنارد إلا ككائن زمني، كشخص ينتقل بلا انقطاع من الماضي إلى المستقبل. عندما يُوقف ساعته، قد يُوقف زمانية الآخرين، لكنه لا يستطيع إيقاف ساعته؛ ولو فعل، لما كان هناك عرض. لا يمكنه أبدًا أن يقف “خارج” الزمن أو “ما وراءه”، لأن الوجود الإنساني في جوهره هو زمنٌ مُتكشف.

لذا، فساعة برنارد ليست في الحقيقة أداةً لإيقاف الزمن؛ بل هي أقرب إلى جهاز تجميد جماعي مُعفى منه بطريقة ما. ساعة حياته لا تزال تدور حتمًا.

بصرف النظر عن الميتافيزيقيا الشائكة لبرنامج تلفزيوني للأطفال، هناك جانبٌ أكثر وضوحًا في إعادة تصور هايدغر للزمن. صحيحٌ أننا نشهد تطوّر الزمن؛ لكن النقطة المحورية التي يجب إدراكها في هذا الشأن هي أننا سنتوقف يومًا ما عن العمل .

وجودنا هو الزمن، وهذا الزمن محدود . هذا ما نحتاج إلى فهمه عن الزمن: نحن الثواني التي تمضي، والثواني ستتوقف . لن يكون برنارد موجودًا ليبدأ لحظتنا الخاصة من الزمن من جديد، ولن يكون أي شخص آخر كذلك.

من السهل أن أكون متساهلاً هنا. أجل أجل، كلنا فانون. أعلم أنني سأموت يومًا ما. أنت تعيش مرة واحدة فقط، وهكذا.

يعتقد هايدغر أننا بحاجة إلى فهم حقيقة محدوديتنا بشكل أفضل. يُعيد صياغة الوجود البشري باعتباره “كائنًا نحو الموت”، لأنه مهما فعلنا، ينتظرنا الفراغ ليمحوه: فنحن لا نتقدم نحو نهاية عظيمة، بل نسقط باستمرار نحو الفناء. الموت هو المُمحي الكامن، والإمكانية الدائمة للاستحالة .

بالمناسبة، لا يُفترض أن يكون أيٌّ من هذا مُرْضِيًا؛ إنه مجرد بيان واقعي، وهو أمرٌ يرى هايدغر أنه يستحق محاولة فهمه. عندما نواجه حالتنا، يُشير إلى:

“يكشف الموت عن نفسه باعتباره الاحتمال الأعظم الخاص بالإنسان، والذي لا علاقة له بالآخرين، والذي لا يمكن تجاوزه…”
بمعنى آخر: موتنا شخصي (لا أحد يستطيع مواجهته نيابةً عنا)، وهو ينفي جميع علاقاتنا (لا أحد يستطيع مواجهته معنا)، ولا يمكن لأيٍّ من مشاريعنا الفانية أن يتجاوزه (إنه الفناء العظيم لكل معنى وإمكانية). علاوةً على ذلك، الموت مُحتمٌّ وشيكٌ دائمًا.

من المغري الفرار من هذه النهاية الكئيبة. غالبًا ما نتصرف كما لو أننا لا نتطلع باستمرار إلى أفق الموت. نقنع أنفسنا بأن لدينا وقتًا لاحقًا .

نعم، لاحقًا: حينها سأبدأ حياتي. سترون كم ستكون حياتي رائعة لاحقًا . عندما أكسب هذا القدر من المال، عندما أنتقل إلى هذا النوع من المنازل، عندما أصبح مشهورًا ومحبوبًا من الجميع. حينها سأكون في المكان المناسب لبدء الحياة.

لكن لو قيل لي، مثل هافي كاريل ، إنني لم يتبقَّ لي من الحياة سوى بضع سنوات، فإن احتمال الموت سيُبدد هذا الرضا. سأضطر فجأةً لمواجهة حقيقة أن وقتي محدود.

يريد هايدغر أن ندرك أن حكم الإعدام هذا ليس افتراضيًا: إنه يلوح في أفقنا جميعًا كل يوم. بدلًا من إنكار الموت أو انتظاره بسلبية – وهي استجابات لا تُخلّد سوى أنماط من عدم الأصالة – يرى هايدغر أنه يجب علينا أن نتوقعه بنشاط .

عندما ندرك أنفسنا حقًّا ككائنات زمنية محدودة، يمكننا أن نتحرر من أوهام “الهم” المجهولة (أي فخاخ التقاليد)، ونكتشف ما يهمنا حقًا. وكما يقول هايدغر:

“إن التوقع يكشف للوجود [الإنسان] ضياعه في ذاته، ويضعه وجهاً لوجه مع إمكانية وجوده نفسه… في حرية عاطفية نحو الموت – وهي الحرية التي تم تحريرها من أوهام “الهم”…”
بمعنى آخر، القلق الذي نشعر به عند مواجهة وطأة الموت الحقيقية يُنير كل الهراء الذي يملأ حياتنا، ويمنحنا الطاقة التي تُمكّننا من تجاوزه. سيزول العدم قريبًا. علينا أن نتحمل هراء المجتمع، وهراء الآخرين، وهراءنا الخاص، لا لحظةً أخرى.

كل ثانية لا يمكن استرجاعها: فهم هذا الأمر يجب أن يدفعنا إلى العثور على ما نقدره ونغمر أنفسنا فيه، بينما لا يزال بوسعنا أن نفعل ذلك.

بالطبع، قد يُشعرنا تقبّل محدوديتنا بالإلحاح، لكنه لا يضمن الحكمة. ولعلّ المفارقة الكبرى التي تُلقي بظلالها على أعمال هايدغر حول الأصالة هي انتماؤه للحزب النازي في ألمانيا في ثلاثينيات القرن الماضي – فقد انجذب إلى “الهم” السائد آنذاك. وبينما وصف انتمائه لاحقًا بأنه أعظم حماقة في حياته، إلا أنه لم يعتذر قط، تاركًا وصمة عار لا تُمحى في حياته الفلسفية ومسيرته المهنية.

لا أعتقد أن هذا يُبطل أهمية تذكر حقيقة الفناء. فإلى جانب كشفنا المُلِحّ لما هو مهم، يُمكن لإدراكنا لمحدوديتنا أن يُشعرنا ببعض الراحة.

هذه هي المقدمة الأساسية لتأمل أوليفر بيركمان الرائع في الموت، ” أربعة آلاف أسبوع” : لن ننجز كل شيء أبدًا، لأننا لا نستطيع ذلك جسديًا . لا وقت لدينا. الوجهة السحرية التي نسعى إليها، المكان الذي حققنا فيه كل شيء أخيرًا، حيث سنتمكن أخيرًا من الاسترخاء والاستمتاع بالحياة: هذا المكان غير موجود. خارج العدم، لا يوجد سوى – ولن يوجد أبدًا – الحاضر المحدود.

بدلاً من الندم على هذا الحد أو مقاومته، يشير بيركمان إلى خيار آخر وهو الاسترخاء وتقبله كما هو. لا يمكننا فعل كل شيء . لذا خفف الضغط: حرر نفسك من الحاجة إلى تحقيق ما يستحيل تحقيقه فعليًا. بدلًا من ذلك، مع مراعاة عدم الثبات، حاول أن تتجلى بشكل أكثر اكتمالًا فيما يهمك أكثر؛ لا حاجة لأي شيء آخر.

إن محاولة التهرب من الحاضر المحدود عادة سيئة، وكثيرًا ما أكون مذنبًا بها. لكن العادات السيئة قابلة للتصحيح. إذا استطعتُ التوقف عن قضم أظافري، فربما أكون قادرًا أيضًا على تعطيل احترامي الروتيني للمستقبل الخيالي.

هذا الكائن، هذا الزمن سينتهي، ولا ساعة توقفه أو تمدده. هكذا هو الحال. لولا مرور الزمن، لما وُجدتُ. لم أستطع الشهيق والزفير، ولا سماع الضحك، ولا قول “أحبك”. بدلًا من القلق بشأن الأفق القريب، بدلًا من إنكار المحو القادم، حاول أن تُركز بكامل إخلاص على الوقت الذي أنت فيه.

المصدر: Philosophy Break
.