الألم ليس ديمقراطيا.. حوار مع البروفيسور جوانا بورك

حاورها: روبن ليندلي

في كتابها الجديد الرائد ” قصة الألم: من الصلاة إلى مسكنات الألم” (أكسفورد)، تستكشف المؤرخة البريطانية الشهيرة جوانا بورك كيف تطور فهم الإحساس البشري بالألم على مدى القرون الثلاثة الماضية في العالم الناطق باللغة الإنجليزية. واستناداً إلى بحثها الواسع النطاق حول “الخطابات والمؤسسات والقوانين والهياكل الطبية والعلمية والتاريخية والفلسفية”، تزعم أن الألم هو تجربة فردية فريدة، وليس تجربة موضوعية، وأن السياق التاريخي والثقافي يؤثران حتماً على تجربة الفرد للألم. والأوصاف الفردية للألم مثل “الصداع الشديد” إلى “الوخزات الساخنة” إلى “اصطدام اثنين من الماعز” مهمة لأن هذه التعبيرات تعكس كيف يشعر الشخص بالألم.

وقد حظي كتاب البروفيسور بورك بالثناء على أصالته وبحثه الموسع ونثره الحيوي وسعة اطلاعه. فقد كتب ساندر جيلمان في صحيفة آيريش تايمز : “إن الدراسة الرائعة التي أجرتها جوانا بورك للألم تظهر لنا بالضبط لماذا يعتبر الألم شخصياً للغاية بالنسبة لكل منا وبعيد المنال عن الوصف العلمي، حتى في القرن الحادي والعشرين”. وعلق جون كوتينجهام في مجلة تابليت : “إن ما قدمته لنا بورك هو مجموعة واسعة ومنظمة بشكل جميل من المواد التي ستكون بمثابة مورد لا يقدر بثمن للباحثين من العديد من التخصصات المختلفة. إنه إنجاز علمي هائل، يلقي ضوءًا متنوعًا وغير متوقع في كثير من الأحيان على أحد أكثر جوانب الوجود البشري انتشارًا وتحديًا”. وفي مجلة لانسيت ، وصف ريتشارد بينيت الكتاب بأنه “آسر… مستعينًا بالفلسفة والتاريخ والطب والأدب وحتى اللاهوت، تدعونا قصة الألم إلى النظر مرة أخرى في جانب أساسي من جوانب الحياة البشرية، وإعادة النظر في ثراء وفقر الألم”.

جوانا بورك هي أستاذة التاريخ في بيركبيك، جامعة لندن، وزميلة الأكاديمية البريطانية. وهي مؤلفة حائزة على جوائز لتسعة كتب، بما في ذلك تقطيع أوصال الذكر: أجساد الرجال، وبريطانيا، والحرب العظمى (1996)؛ وتاريخ حميم للقتل (1999) (الفائز بجائزة ولفسون للتاريخ وجائزة فرانكل في التاريخ المعاصر)؛ والخوف: تاريخ ثقافي (2005)؛ والاغتصاب: تاريخ من عام 1860 إلى الوقت الحاضر (2007) (العنوان الأمريكي: الاغتصاب: الجنس والعنف والتاريخ )؛ وما يعنيه أن تكون إنسانًا: تأملات من عام 1791 إلى الوقت الحاضر (2011)؛ وجرح العالم: كيف يغزو العنف العسكري وألعاب الحرب عالمنا (2014) (العنوان الأمريكي: العنف العميق: العنف العسكري، وألعاب الحرب، والحياة الاجتماعية للأسلحة ). وفي السنوات القليلة الماضية، ركزت أبحاثها على مسائل الإنسانية والألم والعسكرة. وهي أيضًا مستشارة إذاعية حائزة على جوائز ومراسلة صحفية منتظمة.

استجابت البروفيسور بورك بكل لطف عبر البريد الإلكتروني من لندن لسلسلة من الأسئلة حول عملها ودراستها التاريخية للألم.

الحوار :

روبن ليندلي: أستاذة بورك، أنت خبيرة مشهورة في تاريخ السلوك البشري وخاصة فيما يتعلق بالصدمات الجسدية والنفسية والحرب والخوف والقتل والاغتصاب. ما الذي دفعك إلى دراسة هذه الجوانب من التاريخ؟ هل لديك خلفية في الطب أو علم النفس بالإضافة إلى التاريخ؟

البروفيسور جوانا بورك : لقد حصلت على جميع درجاتي في التاريخ، ولكنني أعمل في مجال تاريخ الطب وعلم النفس منذ فترة طويلة. ولقد تعلمت الكثير من الحديث مع الأطباء، ومقدمي الرعاية الصحية، والأطباء النفسيين، وعلماء النفس، وعلماء الأنثروبولوجيا، والفلاسفة. وفي رأيي، فإن هذه التخصصات هي التي تقدم لنا الكثير فيما يتصل بالاستجابات الفكرية للأزمات الحالية.

روبن ليندلي: كيف توصلت إلى فكرة كتابة كتابك الجديد عن الألم وتاريخه؟

البروفيسور جوانا بورك : وُلِد الكتاب من الألم. أتذكر بوضوح شديد عندما قررت أن أكرس سنوات للتفكير في الألم. كنت في المستشفى بعد عملية جراحية كبرى وكنت أعاني من آلام مبرحة. من الواضح أن مضخة المورفين الخاصة بي لم تكن تعمل وكنت “مريضة جيدة” إلى الحد الذي لم يسمح لي بإزعاج الممرضة التي كانت مثقلة بالعمل بشكل واضح، حيث كان عليها التعامل مع جناح كامل من المرضى بعد العملية الجراحية. من أجل تشتيت انتباهي، حاولت القراءة. أعطتني صديقة نسخة من مقال فرجينيا وولف الرائع “عن المرض” (1928). في المقال، تشير إلى أن الناس لديهم لغة شكسبير الغنية للحب ولكن لغة رقيقة فقط للألم. في رثائها لـ “فقر لغة” الألم، جادلت قائلة:

اللغة الإنجليزية، التي يمكنها التعبير عن أفكار هاملت ومأساة الملك لير، لا تملك كلمات تصف الارتعاش والصداع… عندما تقع أي تلميذة في المدرسة في الحب، تجد شكسبير وكيتس ليعبرا عن رأيها نيابة عنها؛ ولكن إذا حاول مريض أن يصف ألمًا في رأسه لطبيب، فإن اللغة تجف على الفور.

أتذكر وصول شريكي (بعد أن نجح التشتيت جزئيًا!) وأتذكر أنني أخبرته بحجة وولف بأن الألم غير قابل للتواصل، ولا يمكن التعبير عنه باللغة. بعد فترة، لاحظت أنه كان صامتًا. سألته عما كان خطأً: أخبرني أنه بسبب شيء يتجاوز اللغة، أدركت أنني كنت أتحدث عنه بلا توقف لمدة ساعة؟! لقد انجذبت إليه. ربما لا يجد الأشخاص الذين يعانون من الألم صعوبة في التعبير عن معاناتهم، ولكن شهود الألم لا يريدون الاستماع.

ولقد عملت أيضاً على العديد من المواضيع المرتبطة بالألم في الماضي. ولكن أغلب أعمالي كانت تدور حول إحداث الألم. فقد كتبت تاريخاً عن كيفية قتل الرجال البريطانيين والأميركيين في الصراعات الكبرى في القرن العشرين، وعن المغتصبين، وعن العسكرة، وعن الخوف، وعن معنى أن تكون إنساناً (وهو ما تبين أنه له علاقة وثيقة بالعنف تجاه البشر الآخرين والحيوانات غير البشرية). وبدا من المنطقي أن أتوجه إلى الضحايا ومعاناتهم.

روبن ليندلي: كما كتبت ببلاغة، من الصعب وصف الألم وتعريفه. أدرك أن الأمر معقد، لكن كيف وصلت إلى رؤية الألم؟

البروفيسورة جوانا بورك : هذا هو أصعب شيء في الألم – ما هو “الألم” في الواقع؟ يمكن أن يشير إلى نوبة قلبية أو وجع في القلب. إنه وخزة إبرة وصداع نصفي في العين. يمكننا أن نشعر بالألم عندما لا يكون الطرف الذي “يشعر به” موجودًا (أي أحاسيس الطرف الوهمي)؛ لا يشعر العديد من الناس بالألم حتى عندما يتعرضون لإصابات مروعة (كما في القتال أو الرياضات الخطرة). قد يعانون، ولكنهم لا يعانون من إصابات، كما هو الحال في حالات الألم المزمن. يمكن لما يسمى “المحفزات الضارة” أن تثير مجموعة واسعة من المشاعر، بما في ذلك الضيق (وجهاً لوجه مع جلاد)، والخوف أو الذعر (الاصطدام عبر زجاج السيارة الأمامي)، والترقب أو المفاجأة (اللحظات التي تلي السكين أو النوبة القلبية)، والراحة (قطع النفس)، أو إلهام الفرح (الولادة).

إنني أستنتج أن من المفيد أن نفكر في الألم من منظور ظرفي: فهو يصف الطريقة التي نختبر بها شيئاً وليس ما نختبره. إن الألم عبارة عن أنماط من الإدراك: فالألم ليس الإصابة أو الحافز الضار في حد ذاته، بل الطريقة التي نقيم بها الإصابة أو الحافز. إن الألم هو طريقة للوجود في العالم أو طريقة لتسمية حدث ما. وعلى هذا فإن السؤال الحقيقي الذي يطرح نفسه كمؤرخ هو: كيف تسبب الناس في الألم، وما هو العمل الإيديولوجي الذي تسعى أفعال الشعور بالألم إلى تحقيقه؟ وبأي آليات تتغير مثل هذه الأحداث؟ إن الألم باعتباره نوعاً من الأحداث يشكل نشاطاً. والواقع أن التعريف الذي يقدمه لنا هذا التعريف يمكّننا من التعامل بجدية مع تصورات الناس وأوصافهم للمعاناة.

كما ستلاحظون أنني أستخدم مصطلحي “الألم” و”المعاناة” بالتبادل. وهذا متعمد. فأنا أريد أن أتساءل عن التمييز بين العقل والجسد. بطبيعة الحال، فإن التمييز الديكارتي بين الجسد والعقل أو الروح راسخ بعمق في ثقافتنا، وعادة ما يسلط الأشخاص المتألمون الضوء على جانب واحد من حدث الألم على آخر (أنا في ألم جسدي لأنني أحرقت نفسي أثناء تحضير القهوة؛ أنا أعاني نفسياً لأنني تشاجرت مع حبيبي). ومع ذلك، فإن الألم العقلي ينطوي دائماً على أحداث جسدية – كيميائية عصبية، وعضلية، وعصبية، وما إلى ذلك – والألم الجسدي لا وجود له بدون مكون عقلي. إن حرقتي تجعلني مكتئبًا؛ وحزني يثقل جسدي.

روبن ليندلي: تؤكدين أن الألم هو تجربة خاصة وعامة. ماذا تقصد بذلك؟

البروفيسورة جوانا بورك : الألم هو شيء نختبره جميعًا “كشيء خاص بنا”. ولكن لا يوجد شيء مثل الألم الخاص تمامًا. لا تنشأ تجارب الألم بشكل طبيعي من العمليات الفسيولوجية، بل دائمًا في التفاوض مع العوالم الاجتماعية. منذ لحظة الولادة، يتم إدخال الأطفال في ثقافات الألم. ومع نضوجهم، ينتبه الأشخاص المسؤولون عن تنشئتهم الاجتماعية إلى بعض الدموع، ولا ينتبهون إلى غيرها. يتم صفع الأيدي عندما تصل إلى النيران. يتم تقبيل بعض الجروح بشكل أفضل؛ ويتم التغاضي عن بعض الكدمات. يحدث فرقًا إذا كنت صبيًا. يهم إذا كنت فقيرًا. يتعلم الأشخاص الذين يعانون من الألم كيف “يعانون بصمت” (مثلي عندما أحاول أن أكون “مريضًا جيدًا”) أو “يثيرون ضجة”.

أقوم أيضًا باستكشاف الطابع العام للألم من خلال الفلسفة (لودفيج فيتجنشتاين مفيد للغاية) والأنثروبولوجيا (حقيقة أنه في الثقافات المختلفة هناك “آلام” مختلفة).

روبن ليندلي: لقد وصفت كيف تطور إدراك الألم على مدى القرون الثلاثة الماضية. هل كان التغيير الرئيسي هو التحول من رؤية الألم باعتباره خلاصًا أو رسالة من الله حتى أوائل القرن العشرين إلى رؤية الألم الآن باعتباره شرًا يجب السيطرة عليه أو استئصاله؟

البروفيسورة جوانا بورك : أعتقد أن هذا تحول مهم، ولكن لا ينبغي لنا أن نبالغ فيه. ففي نهاية المطاف، يحتفظ العديد من الناس بإيمان عميق بالقوى الروحية عندما يعانون من الألم. والتحول الرئيسي هو أنهم أقل ميلاً إلى إخبار المتخصصين في الرعاية الصحية بالموارد الدينية التي يستخدمونها (بالإضافة إلى الموارد الطبية الحيوية) عند التعامل مع الألم. وهذا يتناقض بشكل صارخ مع ما حدث في الماضي، حيث كانت الممارسات الروحية والطبية الحيوية تعتبر مكملة لبعضها البعض.

روبن ليندلي: كيف أثرت التطورات التقنية والعلمية مثل التخدير ومسكنات الألم والتصوير التشخيصي على تاريخ الألم؟

البروفيسورة جوانا بورك : عندما كانت الإمكانات الدوائية للقضاء على الألم الحاد محدودة، كان من الممكن تقدير التحمل باعتباره فضيلة: لقد أدى تقديم الإغاثة الفعالة إلى جعل التحمل السلبي منحرفًا بدلاً من أن يكون جديرًا بالثناء. بعد تجريده من صوفيته وتاريخه في النصوص اللاهوتية الأساسية، أصبح الألم شرًا في حد ذاته، موزعًا بشكل غير متساوٍ (يصيب القديسين بلا مبالاة كما يصيب الخطاة).

لقد تم تخفيض أهمية الألم من الناحية التشخيصية. ففي القرن الثامن عشر وأوائل القرن التاسع عشر، كانت روايات الألم (أي المرضى الذين يتحدثون عن معاناتهم) موضع تقدير باعتبارها تساهم في التشخيص الدقيق ــ فضلاً عن كونها جزءاً لا يتجزأ من عملية الشفاء نفسها. وعلى هذا فقد شجع الأطباء المرضى على التحدث عن حياتهم وآلامهم. ولكن على نحو متزايد، جُرِّدَت روايات الألم من أي أهمية تتجاوز المعلومات الأولية التي تنقلها صرخة “إنه يؤلمني، هنا!”.

وبعبارة أخرى، منذ منتصف القرن التاسع عشر، أصبحت سرديات الألم مجرد “ضوضاء”، لا تخدم غرضاً تشخيصياً يذكر. فبالنسبة للأطباء، اختُزِل بؤس الشخص إلى أجزائه المكونة المنفصلة (العصبية، والحشوية، والكيميائية، والعصبية، وما إلى ذلك) داخل الجسم. ولم يكن التذمر المطول من جانب المرضى أكثر من عائق أمام “الانتصار على الألم” في المستقبل. وبالنسبة للمرضى، أصبحت سرديات الألم المعقدة والمفصلة مخزية (هل قد يشير “ثراءها” إلى التظاهر بالمرض، أو المبالغة، أو المسؤولية؟) وربما تشير إلى وضعهم باعتبارهم “مرضى سيئين”.

إن ما لدينا اليوم هو مقياس التماثل البصري، الذي يتألف من خط، يحمل كل طرف منه علامة “لا ألم” و”أسوأ ألم يمكن تخيله”: حيث يُطلب من المرضى الإشارة إلى الموضع على الخط الذي يمثل أفضل درجة من الألم لديهم. وفي الآونة الأخيرة، أصبح التصوير الدماغي “الكأس المقدسة” للكشف الموضوعي عن الألم وقياسه. وتعمل هذه التكنولوجيا على محو الشخص المتألم تماماً. فلا يُطلب منه أن يتحدث؛ ولا يُطلب منه حتى أن يشير. بل يُتوقع من جسده أن يروي قصته بنفسه. وبهذا يتم تقليص الظاهرة المعقدة المتمثلة في الشعور بالألم إلى جزء صغير إلى حد ما من التجارب المؤلمة. ويختفي الشخص المتألم فعلياً: حيث يتم استبدال الدردشة بجانب السرير بمسح دماغي يتم عرضه على شاشة.

روبن ليندلي: هل يمكنك من فضلك أن تشرحي استنتاجك بأن “الألم ليس ديمقراطيا على الإطلاق؟”

البروفيسور جوانا بورك : لم يكن هناك أي شيء ديمقراطي فيما يتصل بالألم. ففي عام 1896، وفي الذكرى الخمسين لأول استخدام عام للتخدير الجراحي، قرأ الطبيب سيلاس وير ميتشل قصيدته الشهيرة “ميلاد وموت الألم”. وكانت القصيدة تحتوي على الأبيات التالية:

لن ينجو من هذا الألم أحد ممن يشاركوننا مصيرنا البشري:

ديمقراطية صارمة من المعاناة تنتظر

بجانب أسرّة الفقراء، داخل أبواب الأغنياء.

لقد كان مخطئاً تماماً. فالألم متأصل دوماً في العلاقات الاقتصادية غير العادلة. فالأفراد يولدون في عوالم ليست من صنعهم. وهم يتكيفون ويستسلمون ويكافحون ويستسلمون للسياقات البيئية والاجتماعية التي يجدون أنفسهم فيها، ولكن دائماً من نقطة بداية ليست من اختيارهم. والأفراد عموماً لا يختارون الألم؛ فالتفاوتات البنيوية تغذي الألم لدى بعض المجموعات أكثر من غيرها.

إن الفقراء والأقليات والعاملين في المهن الخطرة وغيرهم هم الأكثر عرضة للمعاناة. وفي أواخر القرن العشرين وأوائل القرن الحادي والعشرين، ظل المرضى المسنون والصغار والفقراء وأبناء الطبقة العاملة، فضلاً عن المنتمين إلى الأقليات العرقية، متأثرين بشدة بالتحيزات التي تنسب إليهم فيما يتصل بارتفاع عتبة إدراكهم للألم. والنتيجة؟ إنهم يحصلون بشكل روتيني على كميات أقل من المسكنات، وفي المراحل المتأخرة من آلامهم، مقارنة بغيرهم من مرضى الألم.

وعلاوة على ذلك، قد لا يكافح المحرومون من أجل سماع صرخاتهم فحسب، بل قد لا يسجلون هم أنفسهم موقفًا مؤلمًا على أنه مرضي لمجرد أن مثل هذه التجارب نموذجية للغاية – على سبيل المثال، النساء من الطبقة العاملة اللواتي لا يتم تفسير آلام أسفل الظهر لديهن على أنها أعراض لاضطراب مؤلم حقيقي ولكن ببساطة كإحساس يومي عادي. قد لا يكون الافتراض بأن الألم “يعطل السير الذاتية” (مفهوم اجتماعي شديد التأثير من ثمانينيات القرن العشرين) هو الحال بالنسبة للأعضاء المحظوظين في مجتمعاتنا. بالنسبة لبقية منا، قد يكون الشعور بالألم مجرد سيرة ذاتية متوقعة.

روبن ليندلي: لقد صدمتني المفاهيم الخاطئة حول الألم والتي تستند إلى أحكام مسبقة حول الطبقة والعرق والجنس وحتى العمر. ما هي بعض الأمثلة على المفاهيم المتحيزة والافتراضات الثقافية حول الألم والتي وجدتها مذهلة بشكل خاص؟

البروفيسورة جوانا بورك : كان هذا أحد أكثر الأشياء التي صدمتني. كان هناك اعتقاد راسخ في الماضي بأن بعض الناس ببساطة لا يشعرون، أو لا يشعرون كثيرًا. كانت هناك “تسلسلات هرمية طبيعية” للمشاعر. وضعت ما يسمى بسلسلة المشاعر الحيوانات، وغير الأوروبيين، والطبقة العاملة، والأطفال في أحد طرفي مقياس الحساسية والذكور الأوروبيين البيض في الطرف الآخر. ولأن أولئك الذين يقعون في الطرف الأدنى من المقياس لا يشعرون حقًا، فقد يتعرضون لسوء المعاملة وإعطائهم مسكنات للألم: وهذا يبرر تشريح الحيوانات، وإساءة معاملة العبيد، وسوء معاملة الفقراء.

ولكن هناك بالطبع تناقضات في طريقة تفسير سلسلة المشاعر. فمن ناحية، على سبيل المثال، يمكن أن يُـذَم غير الأوروبيين باعتبارهم يمتلكون أجساداً أدنى: فمكانتهم في المراتب الدنيا من سلسلة المشاعر العظيمة كانت راجعة إلى عدم إحساسهم الفسيولوجي. ولكن من ناحية أخرى، وفي كثير من الأحيان في نفس السياق، يمكن أيضاً تصنيفهم باعتبارهم أدنى على أساس معاكس تماماً: الحساسية المفرطة. وكان عدم الإحساس المزعوم لدى العمال والمهاجرين والمصابين بالهستيريا دليلاً على أن أنظمتهم العصبية البدائية وبالتالي وضعهم المتواضع، ولكن الحساسية العميقة لدى هؤلاء الناس كانت تُـقَدَّم أيضاً كدليل على دونيتهم ​​(كانوا يفتقرون إلى قوة الإرادة).

إن المفاجأة الكبرى التي أدهشتني تتعلق بتغير وجهات النظر حول ما إذا كان الأطفال يشعرون بالألم. فقد تحول إحساس الأطفال من الحساسية الشديدة في القرن الثامن عشر إلى عدم الإحساس الكامل بالألم تقريباً منذ سبعينيات القرن التاسع عشر، ثم عاد مرة أخرى إلى الحساسية الحادة منذ ثمانينيات القرن العشرين. وبعبارة أخرى، كان من المفترض في القرن الثامن عشر أن الأطفال يتمتعون بحساسية شديدة للمحفزات المؤلمة ـ وكان هذا الاعتقاد في صميم المناقشات التي دارت في القرن الثامن عشر في إطار مهنة طب الأطفال. وقد تعطلت حساسية الأطفال للمحفزات المؤلمة مع تطور علم الأجنة التجريبي، وخاصة العمل الذي أجراه بول إميل فليكسيج والذي أظهر أن الألياف العصبية تتطور بمعدلات مختلفة: فالأطفال حديثو الولادة لم يكونوا “مُشَغَّلين” بالكامل. وعلى نحو متزايد، كان يتم تصوير الأطفال على أنهم يشبهون الحيوانات، حيث يمتلكون استجابات انعكاسية للمحفزات المؤلمة بدلاً من الشعور الحقيقي. وقد برر هذا الرأي إعطاء الأطفال الذين تصل أعمارهم إلى عشر سنوات مسكنات غير كافية للألم ـ أو حجبها تماماً. وكما زعم مؤلف كتاب ” التقنية الجراحية الحديثة” ( 1938)، “لا يلزم استخدام أي مخدر” عند إجراء حتى العمليات الجراحية الكبرى (مثل عمليات البتر وعمليات القلب) على الأطفال الصغار: في الواقع، “غالبًا ما تكفي مصاصة مكونة من إسفنجة مغموسة في القليل من الماء والسكر لتهدئة الطفل”. وحتى أواخر سبعينيات القرن العشرين، لم يتلق أكثر من نصف الأطفال الذين تتراوح أعمارهم بين أربع وثماني سنوات والذين خضعوا لجراحة كبرى – بما في ذلك عمليات البتر – في المستشفيات الأمريكية أي دواء لتسكين الآلام. ولم تتغير المواقف الرافضة تجاه العوالم الحسية للرضع والأطفال الصغار إلا بشكل كبير منذ ثمانينيات القرن العشرين.

روبن ليندلي: ما الذي تعلمته عن الألم والصبر الذي يعاني منه المقاتلون في زمن الحرب؟

البروفيسورة جوانا بورك : أنا مهتمة بالطرق المختلفة للغاية التي يتم بها كتابة المذكرات البريطانية والأميركية عن الألم. في المذكرات المستندة إلى الحرب الأهلية الأميركية والحرب العالمية الأولى، يصر الرجال على الاستسلام السلبي والصامد في مواجهة الجرح. يتم التخلص من هذا بشكل حاسم في المذكرات حول الصراع في فيتنام. بدلاً من ذلك، يكون الألم ذريعة لاستحضار الجسد الممزق والعدوان. لم يكن هناك الكثير من الصامد في هذه الروايات اللاحقة؛ تم تقديم الألم كذريعة للقسوة الشديدة (“دعونا نذبح كل الأوغاد!”).

روبن ليندلي: لاحظت أن سرديات الألم أو وصفه قد تسبب الضيق للقراء أو المستمعين. هل أثارت هذه الفكرة قلقك أو أصبحت قضية في تدريسك أو كتابتك عن الصدمات والألم وغيرها من المخاوف المزعجة؟

البروفيسورة جوانا بورك : نعم، إن الحديث والكتابة عن الألم قد يخاطران بإلحاق الألم بالمستمعين. وأنا أشعر بالقلق إزاء هذا الأمر في بحثي وكتاباتي. وكان الأمر حادًا بشكل خاص بالنسبة لي ليس في هذا الكتاب، ولكن في كتاب آخر كتبته بعنوان ” الاغتصاب: تاريخ من ستينيات القرن التاسع عشر إلى الوقت الحاضر” ، حيث قمت بتحليل الأعذار التي قدمها المغتصبون لتبرير أفعالهم. إن كلماتهم تحاول إيذاء النساء. ولا يمكن لأي قدر من الابتعاد عن تعليقاتهم أن ينفي حقيقة مفادها أن تكرار تشويهاتهم ببساطة يهدد بتصوير الضحايا من النساء كضحايا سلبيين. ومن الأهمية بمكان رفض إصرار المغتصب على وكالته وسلطته على الآخرين. كنت حريصة أيضًا على ضمان عدم تخويف كلماتي للقارئات. لقد بذلت الكثير من الجهد في اللغة التي استخدمتها – ولكن من المستحيل معرفة ما إذا كنت قد نجحت أم لا.

روبن ليندلي: يعتبر البروفيسور بيتر مير لاثام شخصية بارزة في تاريخ الألم الذي تعيشه. من هو وما مدى أهميته في دراسة الألم؟

البروفيسورة جوانا بورك : لقد فوجئت بدور لاثام في كتابي. كان أحد أشهر الأطباء في لندن في القرن التاسع عشر، وعمل في مستشفى ميدلسكس ثم في مستشفى سانت بارثولوميو، وعُيِّن (مثل والده) طبيبًا فوق العادة للملكة. وكما ذكرت في المقدمة، فقد قضيت جزءًا كبيرًا من حياتي في التنصت على أصوات النساء والمضطهدين والأقليات والمحرومين. لكن هذا الصوت خاطبني بنبرة واثقة من بطريرك في العصر الفيكتوري. ومع ذلك، قررت أن أعطيه دورًا بارزًا، لأنه كان ببساطة ثاقب البصيرة فيما يتعلق بطبيعة الألم.

إن أحد الأسئلة التي عاد إليها لاثام مراراً وتكراراً هو: “ما هو الألم؟”. لقد أصر على أن “الأشياء التي يعرفها كل البشر بلا أدنى شك من خلال تجاربهم الإدراكية الخاصة لا يمكن أن تصبح أكثر وضوحاً بالكلمات. لذلك، دعونا نتحدث عن الألم ببساطة باعتباره ألماً”. بعبارة أخرى، نحن بحاجة إلى أن نأخذ على محمل الجد كل ما يقوله الناس عن “الألم”. إن هذا التعريف يحترم بشكل عميق الطرق التي خلق بها الناس في الماضي وأعادوا خلق حياتهم. إنه يسمح بتعدد، بل وحتى بتضارب، أوصاف المعاناة. إنه لا يفرض حكماً حول الكيفية التي ينبغي للناس في الماضي (أو حتى اليوم) أن يصفوا بها الألم. والأمر الحاسم هو أن التعريف يمكّننا من إضفاء طابع إشكالي وتاريخي على كل مكون من مكونات الحديث عن الألم. إنه يسمح لنا باستكشاف كيف يتغير وصف “الألم” بمرور الوقت. بطبيعة الحال، كنت لا أتفق مع العديد من افتراضاته الأخرى (التي ناقشتها في الكتاب) ولكنني أود أن أعتقد أنه إذا كان لدينا آلة زمنية، فسوف نتمكن أنا ولاثام من الجلوس حول طاولة العشاء وإجراء مناقشة مثيرة للاهتمام!

روبن ليندلي: مع التخدير الحديث ومسكنات الألم، هل أصبح الألم أقل أهمية الآن مما كان عليه قبل هذه التطورات؟

البروفيسورة جوانا بورك : الألم هو الألم. من الصعب أن ندرك مدى الألم الذي كان يشعر به المرء أثناء إجراء عملية جراحية كبرى قبل توافر المسكنات. بل وربما كان توافر مسكنات الألم سبباً في جعل الألم أكثر صعوبة.

روبن ليندلي: ما هي المشاريع التي تعمل عليها الآن؟ ما هو مشروع بيركبيك للصدمات الذي تديره في جامعة لندن؟

البروفيسورة جوانا بورك : لقد نشرت مؤخرا كتابا عن العسكرة في بريطانيا وأمريكا. عنوان الكتاب هو ” جرح العالم: كيف يغزو العنف العسكري وألعاب الحرب عالمنا” (2014) (العنوان الأمريكي: العنف العميق: العنف العسكري وألعاب الحرب والحياة الاجتماعية للأسلحة). يستكشف الكتاب كيف غزت الممارسات العسكرية والتكنولوجيات والألعاب واللغة والترفيه والرموز حياتنا اليومية. أتساءل لماذا الممارسات العسكرية والتكنولوجيات والرموز منتشرة على نطاق واسع. ما هي العلاقة بين العنف اليومي وأبحاث الأسلحة؟ ما الذي يتم القيام به “باسمنا”؟ على الرغم من أن الرجال والفتيان ينجذبون أكثر إلى مباهج ألعاب البنادق وألعاب الحرب والتاريخ العسكري، إلا أنني لا أعتقد أنه يمكننا ترك النساء يفلتن من العقاب. فقط من خلال فهم تاريخ وعلم وأخلاقيات الأسلحة يمكننا أن نبدأ في الحديث عن ما يمكن القيام به لبناء عوالم أفضل.

أنا أيضًا مدير مشروع بيركبيك للصدمات، الذي تطور من مشروع عن الألم تم تمويله من قبل مؤسسة ويلكوم. وهو يعتمد على البحث الذي أجريته عندما كتبت قصة الألم . أردت استكشاف المعاني المعقدة للصدمة كما هو مضمن في جذرها اليوناني، τρaυμα، والذي يشير إلى الجروح الجسدية وكذلك العاطفية. يجمع مشروع بيركبيك للصدمات بين الباحثين في المقام الأول في التاريخ، ولكن أيضًا في الدراسات الأدبية والأنثروبولوجيا والطب وعلم الأعصاب.

إن مشروعي المحدد في الوقت الحاضر هو دراسة الوكالات السياسية والعسكرية والتجارية والعلمية والاجتماعية المخصصة لتطوير طرق لإلحاق أشد الجروح إيلاماً بالآخرين. فما هو علم قياس الجروح؟ ومن أين يستمد قوته الإيديولوجية؟ وما الذي يمكّن “الرجال الطيبين” من ارتكاب الشر؟ ولماذا “لا تهم” بعض أشكال المعاناة؟ ويتم استكشاف هذه الأسئلة وغيرها في علاقة بثلاثة موضوعات رئيسية: التاريخ والعلم والأخلاق.

روبن ليندلي: هل هناك أي شيء ترغب في إضافته إلى ما تأمل أن يأخذه المؤرخون وغيرهم من كتابك الرائد عن الألم؟

الأستاذة جوانا بورك : أود أن أتواصل مع علماء آخرين يعملون في هذا المجال. هناك الكثير من الأعمال الرائعة التي يتم تنفيذها. أخبرني عن عملك!