أنيل سيث: الواقع هلوسة محكومة

إننا بحاجة إلى معرفة من نحن حتى نتمكن من البقاء. ونحن شخص ما لأننا شيء ما ، أو بعبارة أخرى، لأننا نشعر “بأننا أحياء”. وكما يقدم الكاتب العلمي العظيم أنيل سيث (المملكة المتحدة، 1972)، موضوع دراسته وبعض الاستنتاجات الأكثر تعقيدًا التي استخلصها منها بطريقة جذابة، على الرغم من حقيقة أن التمرين الذي يقترحه يتطلب منا تحليل أنفسنا من خلال التجارب الأكثر جوهرية، حيث يتاخم العلم الفلسفة. إنه يتجنب مصطلحات مثل “الغموض”، لأنه في مواجهة ضخامة كل ما لا نعرفه، هناك إمكانية للتعلم.

أستاذ علم الأعصاب الإدراكي والحاسوب في جامعة ساسكس، وهو خبير في الآليات التي يلتقط بها دماغنا المعلومات الأكثر أهمية لبقائنا. وبالتالي، لمعالجة موضوع واسع ومثير للجدل مثل الوعي، فإنه يبدأ من تعريفات أساسية (وإن كانت بعيدة كل البعد عن البساطة)، على سبيل المثال، أن تكون نفسك – مع الفروق الدقيقة والصعوبات التي استلزمها تفسير مصطلح “الذات” تاريخيًا – يعني أن تشعر بشيء ما أن تكون أنت. بتوسيع التركيز، نفهم، إذن، أن الخطوة الأولى في فهم مجموعة الإدراكات التي تشكل تجربتنا للوجود هي ملاحظة ما هو أمامنا والظواهر المحيطة التي تغذي تصوراتنا. هذا التعريف الأولي مستوحى إلى حد كبير من عمل المفكر توماس ناجل. بالنسبة للبحث الذي يجريه أنيل سيث، فإن الفلسفة ذات صلة تمامًا مثل التخصصات العلمية الأخرى مثل علم الأحياء وعلم الأعصاب والفيزياء والكيمياء.

في الوقت الذي يبدو فيه أن التقدم العلمي والتكنولوجي قد كشف لنا عن الأنظمة والآليات التي تجعل الحياة ممكنة، فإن التحدي الكبير الذي يتم التعامل معه الآن في مجال علم الأعصاب هو مسألة كيفية عمل الوعي. يقول: “كما لا يسأل أحد في مجال العلوم عن سبب وجود الكون، فمن الخطأ أن نسأل عن سبب وجود الوعي ونطرحه باعتباره لغزًا. ما نحتاج إلى القيام به هو دراسة وتحليل خصائصه لفهم أفضل لكيفية عمل الدماغ والجسم”.

نتيجة للبحث الذي أجراه في مختبره، نشر كتاب Being You. A New Science of Consciousness الأكثر مبيعًا على مستوى العالم (نُشر في المملكة المتحدة بواسطة Faber & Faber)، والذي ستصدر ترجمته الإسبانية في ربيع عام 2023، والمجلد المعلوماتي 30-Second Brain، The 50 most mind-booling ideas in neuroscience، each explained in half-minute (نُشر في المملكة المتحدة بواسطة Icon books وفي إسبانيا بواسطة Blume)، والذي ألقى العديد من المؤتمرات حول العالم. وهو يقود مراكز بحثية مختلفة، مثل مركز ساكلر لعلم الوعي والمعهد الكندي للأبحاث المتقدمة، وهو أيضًا محرر ومستشار لمنشورات علمية رائدة متخصصة في دراسة الدماغ.

في أكتوبر 2022، شارك في مناقشة عامة في برشلونة مع عالم الأعصاب أنطونيو داماسيو كجزء من بينالي الفكر ومعرض “Brain(s)” في CCCB. خلال نفس الزيارة، وفي سياق ندوة مع ريكارد سولي، أمين المعرض وأستاذ أبحاث ICREA، ناقش بعض نظرياته الأكثر إثارة للجدل مع رؤساء مراكز الأبحاث الآخرين من جميع أنحاء كتالونيا. استحوذت إمكانية قياس درجات الوعي المختلفة لدى الناس والفرق بين الوعي والإدراك (أي القدرة على الوعي) على معظم النقاش. كما قدم مشروع “Dreamachine-The Perception Census”، الذي يقوده مع أستاذة الفلسفة بجامعة جلاسكو فيونا ماكفيرسون. ويعرّف نفسه بأنه أول مشروع علمي للمواطنين حول التنوع الإدراكي، ويدعو الناس من جميع أنحاء العالم للمشاركة في التجارب باستخدام أجهزة الكمبيوتر الخاصة بهم أو غيرها من الأجهزة لتسجيل أشكال الإدراك اللانهائية الموجودة في العالم.

من الأمثلة على هذه الهلوسة المحكومة الألوان: “نحن نعلم بالفعل أن الألوان لا وجود لها في الطبيعة، لكن التطور جعلنا نفسر العالم بالألوان لأنها كانت أكثر فائدة لبقائنا”.

انطلاقاً من النتائج التي توصل إليها علم الأعصاب، على سبيل المثال، أن جسم الإنسان هو نوع من آلة صنع الإدراك البيولوجي التي نبني بها إحساسنا بالواقع، وأن دماغنا، بناءً على كل هذه الإدراكات، يرسل سلسلة من التعليمات إلى أجسامنا للعمل وفقًا لبيئتها، يضع سيث بحثه في الفجوة أو الشق الموجود بين الخبرة التي نحصل عليها من هذه الإدراكات وظهور الوعي. أو كما يقول في كتابه ” دماغ 30 ثانية : في عالم غير معروف حتى الآن حول كيفية توليد مياه الدماغ لنبيذ الوعي”. وهنا تنشأ “المشكلة الصعبة” لعلم الأعصاب، التي أشار إليها فيلسوف آخر، ديفيد تشالمرز. وعلى الرغم من أننا، وفقًا لسيث، ما زلنا نعرف القليل جدًا عن هذه الفجوة، كما ذكرنا أعلاه، فلا ينبغي لنا أن نتحدث عنها وكأنها لغز: يجب على العلم أن يحقق في عمل الدماغ والجسم لفهم آليات الوعي التي تعطي معنى للظواهر التي يختبرونها. إن مثل هذه الملاحظات تشكل الأساس لنظريته فيما يتصل بالتنبؤات، والتي كانت واحدة من النقاط القليلة التي برزت في الاجتماع مع داماسيو. ووفقاً لهذه النظرية، فإن حقيقة أن تجربتنا للواقع تتألف من الإدراكات التي نتلقاها من خلال أعضائنا قبل أن ينظمها الدماغ، لا ينبغي أن نفهمها على أنها تعني أن العالم يخترقنا وأننا نستوعبه. ففي نظر سيث، فإن الدماغ يتنبأ دوماً بما يحدث في العالم، وهي توقعات تكملها وتؤكدها أو تعدلها الخبرات التي نحصل عليها من الاتصال بالبيئة.

ولكي يتمكن أنيل سيث من فهم نفسه بفاعليته المميزة، يتحدث عن الواقع باعتباره “هلوسة محكومة”: “إن تجاربنا هي المحتوى الذي يتنبأ به الدماغ من الداخل إلى الخارج، متوقعاً ما هو موجود في العالم، والمعلومات من الحواس تربطنا بما هو موجود في العالم بطريقة مفيدة لكائننا الحي”. وبالتالي، فإن هذه الهلوسة ليست إدراكاً زائفاً أو إدراكاً لشيء غير موجود، بل هي إدراك نمذجته أجسادنا ويتحكم فيه الدماغ، الذي يطبق نوعاً من القالب المسبق لإعطاء معنى لما نشعر به. وبهذه الطريقة، تكون كل تجربة جديدة مفيدة لنا بينما نتحرك عبر العالم الذي ننتمي إليه. ومن الأمثلة على هذه الهلوسة المحكومة الألوان: “نحن نعلم بالفعل أن الألوان لا وجود لها في الطبيعة، لكن التطور جعلنا نفسر العالم بالألوان لأنها كانت أكثر فائدة لبقائنا”.

يضع سيث أصل تجربة الوجود في إدراك جرثومي للجسد كظاهرة يجب السيطرة عليها.

إن البقاء على قيد الحياة والعلاقة غير المؤلمة مع محيطنا هو هدف الكائنات الحية دائمًا. هذا هو البيان المادي الواضح للمبادئ التي يتبناها سيث، على الرغم من تعاطفه مع النظريات والتقاليد الثقافية التي حاولت تفسير الوعي من وجهات نظر أخرى: “كان التحليل النفسي مفيدًا للتحقيق في جوانب العقل الباطن، في ذلك الوقت، لم يكن لديهم أدوات أخرى لدراسة الدماغ؛ والآن أصبح أداة للعلاج أو النقد الأدبي”. يرفض أي نظرية تتحدث عن الروح أو النفس كنوع من “الصلصة السحرية أو الغبار” الذي ينبثق من المادة ويمكن فصله عنها بمجرد موت المادة، لكنه يرتبط بنظريات تتحدث عن “تجارب أساسية مثل الذكريات والعواطف والفكاهة … الشعور بالحياة. هذا هو جذر كل تجارب الوعي، هذا الإدراك الأساسي الذي يمتلكه الدماغ للحالة الفسيولوجية للجسم”.

إن الدماغ الذي يدرك ذاته ويفكر في ذاته هو وضع يستدعي بالضرورة مساعدة الفلسفة، ومن بين النظريات الرئيسية نظرية الظاهراتية. يضع سيث أصل تجربة الوجود في إدراك جرثومي للجسد كظاهرة يجب السيطرة عليها. و”ليس فقط من أجل البقاء، بل من أجل الشعور بمزيد من الراحة”. ومرة ​​أخرى، تقدم تأكيدات سيث الموجزة مجموعة كاملة من المعاني: من أجل تحقيق نظام عام، يجب أن تكون الأشياء والأحداث التي ندركها في وضع جيد، ولهذا الغرض، لا يكفي أن نكون أذكياء. ويحذر من أنه لا ينبغي لنا أن نخلط بين الوعي والذكاء. نحن نعلم بالفعل أن الأخير يمكن أن يكون مصطنعًا، ولكن فيما يتعلق بالأول، “إذا كنا سنبني وعيًا مصطنعًا، فمن المؤكد أن ذلك سيكون كارثة أخلاقية”. وعلى الرغم من أن التقدم في الذكاء الاصطناعي والواقع الافتراضي وغيرها من التقنيات الحاسوبية ساهم في تطوير العلوم والطب والتحول الاجتماعي، فإن هذا لا يعني أننا لا نستطيع التشكيك في ضرورة إنشاء آلات تشبه البشر إلى حد كبير: “قد ينتهي بنا الأمر إلى خلق وهم معرفي، وسيكون التعامل مع هذا أمرًا صعبًا للغاية”. ومع ذلك، فهو لديه ثقة كبيرة في العلم والتكنولوجيا والفلسفة، وهو متأكد من أن أي اكتشاف  هو سبب للتفاؤل، ومحاربة للأمراض العصبية والعقلية، والحصول على فهم أفضل للبشر، ومواصلة العثور على الأسئلة الصحيحة.