هنري هود : الثقافة الإنسانية الحديثة هي ثقافة الحرب

لوسات أنفو: اقتراح باسم الشغوف

أجرى الحوار: كوم يدي بيشوب

هنري هود أكاديمي ومحاضر واستاذ محاضر سابق في سان سير كويتكيدان وكذلك في معهد يوحنا بولس الثاني في روما. وهو مؤلف كتاب ” فلسفة الحرب .”

مع عودة الحرب إلى الوعي وتوافق الخيال الجمعي على اعتبارها “شرًا”، كيف ينبغي التعبير عن الحرب والأخلاق؟   ما هي الحرب “العادلة” وهل ما زالت قابلة للتطبيق في ظل تعقيدات عالم اليوم؟ 

فعندما يتعين على الساسة أن يفكروا في إمكانية استخدام القوة المسلحة في موقف معين، فمن الواضح أن هذا يفرض عليهم مشكلة أخلاقية جوهرية. من الواضح أن الحرب “شر” لأنها تستخدم القوة أو الخداع أو حتى العنف. القانون الأخلاقي هو بالأحرى السلام والصداقة والعدالة. وبالتالي فإن الاستخدام المنهجي للقوة يتعارض تمامًا مع أسلوب الحياة الودي. ومن الواضح إذن أن الحرب تحمل في طياتها طابعا غير أخلاقي يؤدي أيضا إلى معضلة. في الواقع، من وجهة نظر أخلاقية، الحرب هي “شر”. ومع ذلك، فإن السلمية المطلقة غير مقبولة أيضًا من الناحية الأخلاقية، لأنها تعني الالتزام بالتخلي عن كل أشكال الدفاع الجماعي عن النفس في مواجهة أي معتدٍ. ولذلك فهي عقيدة سياسية تؤدي بالضرورة إلى منح السلطة لأكثر الأشخاص انحرافًا، وهو أمر غير مقبول. وهكذا نحن متورطون في معضلة بين لا أخلاقية الحرب من ناحية، ولا أخلاقية السلمية من ناحية أخرى. وتمثل نظرية “الحرب العادلة” محاولة للتحرر من هذا التناقض حتى نتمكن من اتخاذ قرارات عادلة وحكيمة. هذه الفكرة لها تأثير في جعل السلام هو القاعدة لكيفية شن الحرب. علاوة على ذلك، تكمن الصعوبة اليوم في حقيقة أنه منذ عام 1945، كانت الاستراتيجية برمتها مدعومة بالردع النووي.

وعلى الرغم من اختلافاتنا الثقافية أو الحضارية، فإنكم تصرون على أن هناك ما يسمى بالأخلاق “الطبيعية”. هل تعتقد أن القانون الطبيعي كافٍ لحل خلافاتنا على الساحة الدولية؟ 

من الصعب فهم القانون الطبيعي في إطار المفاهيم الغربية ما بعد الحداثة. إن فكرة وجود أي معيارية فيما نسميه “الطبيعة” بالكاد تكون مقبولة اليوم، وهذا هو أصل أزمة الهوية الحالية للإنسان. ومع ذلك، فإن فكرة أن الطبيعة، باعتبارها الانسجام، يمكن أن توفر معايير واضحة نسبيًا للإنسان تبدو معقولة تمامًا بالنسبة لي. هذا القانون الطبيعي هو حسن النية والحب  ، أي الصداقة الاجتماعية . وعلى هذا النحو، يخبرنا أرسطو في كتابه الأخلاق النيقوماخية أنه لا يوجد فرق بين الصديق الحقيقي والرجل الصادق. ومع ذلك، مهما كانت الثقافة التي نعيش فيها، فإننا نعرف ما هو الصديق الحقيقي. إنها، بطريقة ما، عالمية الثقافة المرتبطة بعالمية الإنسان. يقدم توماس هوبز مساهمة رائعة في مفهوم القانون الطبيعي. ويوضح أن “الحالة الطبيعية” للإنسان هي على نحو متناقض “حرب الجميع ضد الجميع” وأن القانون الطبيعي هو قانون السلام. لذا، مرة أخرى، وفقًا للقانون الطبيعي، فإن معيار الحرب هو السلام.

هل الحرب مكتوبة في الإنسان، وهل هي بهذا المعنى حتمية؟ وبعبارة أخرى، هل السلام الدائم، بالمعنى الكانطي، طوباوي؟

الحرب ظاهرة تبدو عالمية في المكان والزمان. إنها متجذرة في الإنسان كما هو إنسان. لذلك هناك شيء في الإنسان يدفعه إلى الحرب. إن فكرة هوبز القائلة بأن “حالة الطبيعة” للإنسان تؤدي إلى “حرب الكل ضد الكل”، رغم أنها متناقضة، إلا أنها صحيحة تمامًا. ويفسر ذلك حقيقة أن الإنسان يعرف قانونه الطبيعي، ولكن حالته الطبيعية هي في كثير من الأحيان حالة تنتج عن عدم تطبيق هذا القانون الطبيعي. هذا ما يقوله لنا القديس توما: “الحيوان العاقل غالبًا ما يتصرف بطريقة غير معقولة”. لذلك، إذا أردنا السلام، فسيتعين علينا تغيير سلوكنا بشكل جذري، وسيتعين علينا إجبار أنفسنا على أن نكون حكماء وأتقياء ومقدسين، لكن الكثيرين لا يريدون ذلك، أو فقط على السطح. وبالعودة إلى ما قلناه عن أرسطو، فنحن نريد أصدقاء، ولكن بما أننا لا نتصرف كرجال صادقين تمامًا، فلا يمكن أن يكون لدينا أصدقاء حقيقيون، ولكي نحصل عليهم، فإننا بحاجة إلى عدو مشترك.

لقد ذكرت حل الطاغوت كبديل للحرب الشاملة. كيف تعرف الطاغوت ولماذا يعتبر فتنة؟ 

إن لوياثان هوبز معروف جيدًا . بسبب جشعهم، يجد الرجال أنفسهم معارضين لبعضهم البعض وفي حالة صراع. وبما أنهم جشعون، فإن هذا الوضع يناسبهم. ومع ذلك، لم يعد هناك أي أمان، وبالتالي لم تعد الحياة تستحق العيش. لذا، للخروج من هذا الوضع، لا بد من الاتفاق مع القوة التي ستفرض السلام والتي ستكون لها قوة متفوقة قادرة على نزع سلاح الجميع. هذه القوة المطلقة هي ما نسميه لوياثان . وهكذا يتم تشكيل عدة ولايات ليفياثان . وإذا أصبح خطر الحرب بينهما كبيراً جداً، فإن نفس المنطق يؤدي إلى الرغبة في لوياثان عالمي. إنها قوة فريدة وشاملة ومطلقة وخيرية ولكنها وحشية للغاية . وفي الواقع، فإن المتطلبات الأمنية تجعل الحرية تتحول إلى لا شيء. تنظر الإرادة العامة إلى الطاغوت على أنه الحل الوحيد للإبادة العامة. ومن حيث أنها تمثل بديلاً لموت الجميع، فهي إغراء واضح، وخاصة في عصرنا حيث تهدد الأسلحة النووية بتدمير الجنس البشري. ومع ذلك، لكي يتمكن الطاغوت من الاستمرار، يجب عليه أن يقلل من القوة الفكرية والأخلاقية للأفراد. ولذلك لا يمكن الوفاء بوعده بالسلام. وعلينا أن نكون حذرين، لأن الخوف المفرط من الحرب، وخاصة الحرب ضد الإرهاب، يمكن أن يقودنا نحو الاستبداد الأمني ​​المطلق. وفي مواجهة المخاطر النووية، فإن الحاجة المتزايدة للأمن يمكن أن تهدد حريتنا. ولتجنب الطاغوت ، يتعين علينا أن نحافظ على تعددية الدول التي تظل متنافسة بالتأكيد، ولكنها تتخلى عن الإمبراطورية العالمية، وذلك على وجه التحديد بسبب خطر اللوياثان .

في السياق الحالي، حيث من المحتمل أن تكون الصراعات المستقبلية أكثر ثقافية ودينية وأقل إيديولوجية واقتصادية، وفقًا لفكرة هنتنغتون، كيف يمكن للأديان أن تؤسس ثقافة السلام؟ 

أعتقد أن كل الحروب لها ثلاثة أبعاد: اقتصادية، وسياسية، وثقافية. إن مصطلح “الثقافي” يتضمن البعد الديني. أما فيما يتعلق بالحروب الدينية، فمن المناسب أن نتذكر قول مونتين: “في هذه الجيوش المتعارضة في الدين، لا أجد نصف جماعة من المتدينين”. وهكذا، حتى لو كان الصراع بين الكاثوليك والبروتستانت دينيًا في جوهره، فإن التحليل التاريخي الدقيق يظهر أن هذا الصراع سياسي واقتصادي أيضًا. ومع ذلك، فإن هذه الحروب الدينية هي التي سيطرت على الثقافات الإنسانية العلمانية. ومع ذلك، فإن الثقافة الإنسانية الحديثة هي ثقافة الحرب. ربما تسببت الحروب الأيديولوجية الناشئة عن عصر التنوير في وفيات أكثر من كل الحروب الدينية الأخرى. وإذا كانت الأديان يمكن أن تكون عاملا من عوامل الحرب، فإنها يمكن أن تكون أيضا عاملا من عوامل السلام. إن التعايش بين كيانات روحية متميزة يمكن أن يؤدي إلى الصراع، ولكن من المهم أن تضع في اعتبارك أنه إذا كنت في حضور منتج حكمة تمت معايرته بشكل صحيح ، فإنك تلقائيًا ستتمتع بثقافة السلام. جميع الأديان والحكم تركز على مشكلة الشر. هذه هي مسألة الخلاص. إن الحروب بين المسيحيين لأسباب دينية هي الأكثر إشكالية، لأن قتل بعضهم بعضاً باسم إله المحبة هو بالتأكيد الأمر الأكثر تناقضاً.

أنت تستحضر روح فيليا ، هذه الصداقة الاجتماعية التي تؤسس لثقافة السلام. كيف يمكننا تعليم الأجيال القادمة روح الصداقة الاجتماعية ؟

أول شيء يجب فعله هو العثور على الطبيعة وقبولها. بمعنى آخر، تقبل أن تكون ما هو عليه الإنسان. فيليا هي قبول هذا القانون الطبيعي، وبالتالي قانون السلام . وعلينا أن نبتعد عن هذا النوع من الوجودية الوهمية، التي لن يكون لنا فيها جوهر ولا طبيعة، ولن نكون إلا ما نود أن نكون. الشيء الثاني الذي يجب فعله هو التوجه إلى الميتافيزيقا، أي اكتشاف الله. الخروج من الدين مجرد وهم . ككيان حي، نحن نشارك في الحياة، ونحن مرتبطون بالمطلق، فهو الصالح العام العالمي. لكي تتمكن الصداقة الاجتماعية الحقيقية، وهي مصدر للسلام، من ترسيخ نفسها، لا يكفي أن نقول إننا يجب أن نكون طيبين مع الآخرين، أو أننا يجب أن نظهر التضامن، فهذا ليس سوى شكل من أشكال الأخلاق التي تحفز الشعور بالذنب. يجب أن نعيد اكتشاف حقيقة الإنسان. ليس هناك الإنسان فقط، بل هناك الطبيعة ويوجد الله.