هابرماس و الأنترنيت 1 : كيف وقع الفيلسوف فريسة خدعة على الشبكات الاجتماعية؟

 

ستيوارت جيفريز كاتب مستقل

 في يناير/كانون الثاني، وقع أحد أبرز المثقفين في العالم فريسة لخدعة عبر الإنترنت. قام أحد المخادعين المجهولين بإعداد صفحة مزيفة على تويتر يُزعم أنها من تأليف يورغن هابرماس، أستاذ الفلسفة الفخري في جامعة يوهان فولفغانغ غوته في فرانكفورت. قال لي هابرماس مؤخراً: “لقد أزعجني الأمر لأن هوية المرسل كانت مزيفة”. ومثل ستيف جوبز، أحد مؤسسي شركة أبل، ورئيس زيمبابوي روبرت موغابي، ووزيرة الخارجية الأمريكية السابقة كوندوليزا رايس من قبله، تعرض هابرماس إلى “اختطاف تويتر”. أغلق موقع تويتر موجز هابرماس المزيف، ولكن ليس قبل أن يصبح عالم التدوين الفلسفي متحمسًا للغاية.

هل يمكن أن يكون المفكر الألماني البالغ من العمر 80 عامًا قد انضم إلى سارة براون وستيفن فراي بين مستخدمي تويتر؟ هل كان يحاول حقًا شرح نظرياته الأخلاقية والسياسية في 140 حرفًا أو أقل؟ تم الاستيلاء على البعض، والبعض الآخر مشكوك فيه. كتب أحد المدونين بتشكك: “أولاً، الجملة “Sprechen Sie Deutsch, bitte؟” لا يبدو أنها جملة نطق بها متحدث ألماني لغته الأم – فقد كان سيسأل ببساطة “Sprechen Sie Deutsch؟” أو قال “Sprechen Sie bitte Deutsch؟” لكن بعض التغريدات كانت حقيقية لهابرماس. على سبيل المثال، في الساعة 5.38 مساء يوم 29 يناير، غرد “يورغن هابرماس” بما يلي: “صحيح أن الإنترنت أعاد تنشيط القاعدة الشعبية لمجال عام قائم على المساواة بين الكتاب والقراء”. في الساعة 5.40 مساءً: “كما أنه يوازن أوجه القصور الناجمة عن الطابع غير الشخصي وغير المتماثل للبث بقدر ما…” في الساعة 5.41 مساءً: “… إنه يعيد تقديم العناصر التداولية في التواصل. وإلى جانب ذلك، يمكن أن يقوض رقابة الأنظمة الاستبدادية…” في الساعة 5.44 مساءً: “لكن ظهور ملايين المناقشات المجزأة في جميع أنحاء العالم يميل بدلاً من ذلك إلى أن يؤدي إلى تجزئة الجماهير إلى جماهير معزولة”.

لقد أدخلت هذه التغريدات في محرك البحث جوجل ووجدت أنها جميعها مأخوذة من الحاشية الثالثة للترجمة الإنجليزية لورقة هابرماس البحثية لعام 2006 بعنوان “الاتصال السياسي في المجتمع الإعلامي: هل لا تزال الديمقراطية تتمتع ببعد معرفي؟” لماذا يقوم هابرماس بالقص واللصق من ورقته الخاصة؟ وبطبيعة الحال، اتضح أنه لم يفعل ذلك. لمعرفة من فعل ذلك، قمت بنشر نداءات للحصول على معلومات في مدونات الفلسفة من شيكاغو إلى لايدن. هل من الممكن أن يقف المبدع الحقيقي لهابرماس المزيف؟ وبعد بضعة أسابيع، تلقيت بريدًا إلكترونيًا من شخص يُدعى رافائيل، وهو برازيلي يدرس للحصول على درجة الدكتوراه في السياسة في الولايات المتحدة، يعترف فيه بأنه هو من أنشأ البث. استخدمها في البداية “لإعلام الناس بأحدث منشورات [هابرماس]”، كنوع من الإطراء للرجل الذي كان معجبًا به منذ أن كان طالبًا جامعيًا. ولكن في أحد الأيام، أرسل له أستاذ نمساوي رسالة يسأله عما إذا كان هو هابرماس الحقيقي. “اعتقدت أنه سيكون من المضحك التظاهر قليلاً. ثم اقتبست المقطع الذي يتحدث عن الإنترنت وتفتيت المجال العام. كان من المثير للاهتمام رؤية رد فعل الناس.” رافائيل لا يريد الكشف عن لقبه أو المكان الذي يدرس فيه بسبب الإحراج. لكن بتغريد أفكار هابرماس على الإنترنت، نجح في إثارة دغدغة العديد من الفلاسفة وعلماء الاجتماع. لقد انبهروا بكيفية تطبيق أحد مفاهيم هابرماس الأساسية، “المجال العام”، الذي طوره في كتابه الكلاسيكي الصادر عام 1962 بعنوان “التحول الهيكلي للمجال العام: تحقيق في فئة المجتمع البرجوازي” ، على عصر الإنترنت. وهذه ليست مسألة تافهة: ففي وقت حيث يصبح الاشمئزاز من سياسات الحزب الديمقراطي التقليدي عميقا، وحيث يجعل ما يسمى بالعجز الديمقراطي التكامل السياسي الأوروبي يبدو وكأنه مخطط ابتكرته النخب التي تخدم مصالحها الذاتية، فربما يقدم الإنترنت الأمل في التغيير .

 ولنتأمل هنا كيف تم استخدام مواقع الشبكات الاجتماعية أثناء الانتخابات الإيرانية التي جرت العام الماضي لحشد الناخبين الشباب. ولكن ما هو المجال العام؟ انها ليست واضحة كما قد تظن. يكتب هابرماس (الحقيقي): “نعني بـ “المجال العام” قبل كل شيء مجال حياتنا الاجتماعية الذي يمكن أن يتشكل فيه شيء يقترب من الرأي العام”. “يتصرف المواطنون كهيئة عامة عندما يتشاورون بطريقة غير مقيدة – أي مع ضمان حرية التجمع وتكوين الجمعيات وحرية التعبير عن آرائهم ونشرها – حول المسائل ذات الاهتمام العام.” بالنسبة لهابرماس، في الرواية الماركسية والديالكتيكية التاريخية بالتأكيد للحضارة الأوروبية، ازدهر المجال العام لفترة وجيزة في لحظة تاريخية محددة. قبل الثورة الصناعية مباشرة، كان الأدباء والأدباء يجتمعون في مقاهي لندن وصالونات باريس وفي Tischgesellschaften (“محادثات المائدة”) في ألمانيا فيما يسميه هابرماس “المناقشة النقدية العقلانية”. يقول هابرماس: «في صراعها مع الممارسات الغامضة والبيروقراطية للدولة المطلقة، استبدلت البرجوازية الناشئة تدريجيًا المجال العام الذي كانت فيه سلطة الحاكم ممثلة فقط أمام الشعب بمجال تتم فيه مراقبة سلطة الدولة علنًا من خلال الخطاب المستنير والناقد من قبل الناس.

لكن هذا “المجال العام” الذي نشأ في القرن الثامن عشر قُتل في مهده. لقد وجد هابرماس الكثير من البصمات المختلفة على سلاح الجريمة: دولة الرفاهية، ووسائل الإعلام، وصعود العلاقات العامة، وتقويض السياسة البرلمانية من خلال صعود الأحزاب السياسية. وحقيقة أن معظمنا يعرف عن باريس هيلتون أكثر من نظرية النمو ما بعد الداخلي ربما لا تساعدنا أيضًا. إن تفكير هابرماس يحمل طابع الحنين إلى الماضي: لو كنا فقط مثل كل أولئك الذين يقرؤون جيدًا، وذوو الاطلاع الجيد، وذوو التفكير النقدي، من سكان المقاهي، فربما تحظى الديمقراطية بفرصة في القرن الحادي والعشرين.

وقد يتصور المرء أن هذا هو ما يقدمه الإنترنت ــ مساحة مفعمة بالأمل، غير مقيدة بالمكانة والتلفيق، للمناقشة السياسية الانتقادية؟ هابرماس، عندما طرحت عليه هذه الأفكار عبر البريد الإلكتروني خلال مقابلة نادرة للغاية، كان متشككًا. (حتى لو كان يتمتع بسمعة طيبة كمثقف عام، فإن هابرماس نادرا ما يجري مقابلات صحفية، ويفضل بدلا من ذلك التعليق من حين لآخر في الصحف الألمانية مثل دي تسايت). ويقول: “إن الإنترنت يولد قوة طرد مركزية”. “إنها تطلق موجة فوضوية من دوائر الاتصال المجزأة للغاية والتي نادراً ما تتداخل. وبطبيعة الحال، فإن الطبيعة العفوية والمساواة للتواصل غير المحدود يمكن أن يكون لها آثار هدامة في ظل الأنظمة الاستبدادية. لكن الويب نفسه لا ينتج أي مجالات عامة. هيكلها غير مناسب لتركيز انتباه جمهور متفرق من المواطنين الذين يشكلون آراء في وقت واحد حول نفس المواضيع والمساهمات التي تم فحصها وتصفيتها من قبل الخبراء.

وربما تساعد مواقع الشبكات الاجتماعية في خلق هذا التضامن؟ “بما أنني أستخدم الإنترنت فقط لأغراض محددة وليس بشكل مكثف، فليس لدي أي خبرة في الشبكات الاجتماعية مثل الفيسبوك ولا أستطيع التحدث عن التأثير التضامني للاتصالات الإلكترونية، إن كان هناك أي تأثير. “فيما يتعلق بتأثيره على المجال العام، يفتح الاتصال المتسارع إمكانيات جديدة تمامًا لتنظيم الأنشطة والتعبئة السياسية واسعة النطاق لمخاطبين متفرقين على نطاق واسع. وما زلت أتلقى بريدًا إلكترونيًا واحدًا على الأقل أسبوعيًا من فريق أوباما الانتخابي. وتشير هذه الاتصالات إلى قضايا وأحداث داخل النظام السياسي، والتي تؤثر بدورها. ومع ذلك، فإنها تظل مشروطة بعلاقتها بعمليات صنع القرار الحقيقية التي تحدث خارج الفضاء الافتراضي للوحدات الأحادية المتصلة بالشبكات الإلكترونية. الى حد بعيد.

لا تستطيع الوحدات الأحادية (أو الوحدات المستقلة) المرتبطة بشبكة إلكترونية أن تخلق بمفردها مجالًا عامًا. لكن الحلم بإعادة خلق شيء أقرب إلى ذلك المجال العام في القرن الثامن عشر، حيث يتصرف مواطنو المجتمع السياسي باعتبارهم أكثر من مجرد مستهلكين، من خلال التأثير على بعضهم البعض من خلال النقاش، كان محوريا في فكر هابرماس. ربما كان تحوله إلى المثالية المزاجية مفاجئاً، نظراً للظروف التي عاشها في سنواته الأولى. كان ينبغي أن يكون يورغن هابرماس كاساندرا فلسفية أخرى؛ بدلا من ذلك، فهو أشبه بوليانا. ولد بالقرب من دوسلدورف عام 1929، وبلغ سن الرشد في ألمانيا ما بعد الحرب. وكما يشير مدخله إلى موسوعة ستانفورد للفلسفة: “كانت محاكمات نورمبرج بمثابة لحظة تكوينية رئيسية أوضحت له عمق فشل ألمانيا الأخلاقي والسياسي في ظل الاشتراكية القومية”. ولم تكن الفلسفة، وهي التخصص الفكري الذي اختاره، مستثناة. في الواقع، كان أحد أعماله الأولى كمثقف عام، في عام 1953، عندما تحدى الفيلسوف العظيم والمتعاطف مع النازية مارتن هايدجر لشرح ما يعنيه هايدجر بالإشارة في كتابه “مقدمة للميتافيزيقا” إلى “الحقيقة الداخلية والعظمة”. ” للاشتراكية القومية. أكد صمت هايدجر قناعة هابرماس بأن التقليد الفلسفي الألماني قد فشل في لحظة الحساب. وعلى النقيض من هايدجر، لم يتهرب هابرماس قط من مسؤولية المثقف في التعامل مع القضايا الأخلاقية والسياسية الصعبة في الأماكن العامة ــ فهذه هي الطريقة التي كان من المفترض أن يعمل بها المجال العام. يقول أندرو باوي، أستاذ الفلسفة الألمانية في رويال هولواي بجامعة لندن: “في كثير من النواحي، كان ولا يزال الشخصية الفكرية المثالية في المجال العام الألماني منذ السبعينيات، كمنظر اجتماعي، ومنظر قانوني، ناقد اجتماعي، وممثل سياسي، وكفيلسوف مهتم بالدعوة إلى اتجاه جديد للفكر الألماني بعد الفترة النازية. وكان من بين الأمثلة النموذجية لهذه المشاركة العامة في الصحافة الألمانية تدخله في مشاجرة المؤرخين حول الكيفية التي ينبغي بها تفسير المحرقة. كتب إرنست نولتي، في عام 1986، مقالًا يجادل فيه بأن ألمانيا تحولت “بشكل معقول” إلى النازية في مواجهة التهديد البلشفي.

اعترض هابرماس على هذا الرأي ومع المؤرخين اليمينيين الذين أكدوا أن النازية كانت بمثابة انتهاك للتاريخ الألماني من قبل زمرة إجرامية صغيرة. جادل هابرماس بأن هؤلاء المؤرخين كانوا يحاولون إبعاد الأمة عن مسؤوليتها في الفظائع النازية. سلط دوره في Historikerstreit الضوء على مدى شعوره بأنه يجب على المثقفين التصرف لضمان أن النقاش العام هو قضية تهم كل مواطن ألماني. ربما كان هذا تجسيدًا لمفهوم رئيسي آخر في ترسانته الفكرية، وهو “العقلانية التواصلية” (وهو مصطلح تم تطويره في رائعته عام 1981 “نظرية الفعل التواصلي” ) ، حيث يتعلم المشاركون في الجدال من الآخرين ومن أنفسهم ويشككون في الافتراضات التي يتم اتخاذها عادةً. أمرا مفروغا منه.

 وفي أعقاب واحد من أكثر القرون وحشية في التاريخ المسجل، وفي ظل التهديد بما هو أسوأ في المستقبل، بدا الأمر موضع ترحيب ــ وكأنه نسخة مستمرة وعالمية للجنة الحقيقة والمصالحة في جنوب أفريقيا. يبدو اتجاه هابرماس الجديد والمفعم بالأمل للفلسفة الألمانية بمثابة استجابة متمردة لليأس الفلسفي الذي أصاب تيودور أدورنو، معلمه الأعظم. أدورنو، فيلسوف “الديالكتيك السلبي”، وهو أسلوب في التفكير يحتقر المنهج، عارض خلق ذلك النوع من الإجماع الذي تم تحقيقه عقلانيا والذي وجه عمل هابرماس. تأمل أدورنو بذنب أحد الناجين من الهولوكوست حول ما إذا كان “الشخص الذي هرب [أوشفيتز] عن طريق الصدفة، والذي كان ينبغي أن يُقتل بموجب القانون، يمكنه الاستمرار في العيش”. لقد تجاوز هابرماس ذنب معلمه. وعلى عكس هايدجر، فقد تحمل المسؤولية؛ وعلى عكس أدورنو، فقد رفض اليأس. وعلى عكس معلمه أيضًا، فقد سعى إلى تطوير النظام والأسلوب، والتوصل إلى الكيفية التي، كما وصفها لي، “لا يزال بإمكان مواطني المجتمع السياسي ممارسة التأثير الجماعي على مصيرهم الاجتماعي من خلال العملية الديمقراطية”.

لكن ألم يكن أدورنو على حق في اليأس؟ صحيح أننا ربما تركنا وراءنا الرايخ الثالث، ولكننا نعيش عصراً حيث يبدو الالتزام بالديمقراطية في أدنى مستوياته. إن فكرة المجال العام الذي يعمل بشكل جيد تبدو وكأنها حلم ساذج لمتفائل مغرور. يرد هابرماس: “هناك أسباب وجيهة للقلق”. “يعتقد بعض الناس بالفعل أن الديمقراطيات الجماهيرية الاستبدادية ستوفر نموذجًا متفوقًا وظيفيًا في ظل ظروف الاقتصاد العالمي المعولم… اليوم، يشعر الكثير من الناس بالخوف من التعقيد الاجتماعي المتزايد الذي يوقع الأفراد في شرك سياقات العمل والتواصل الكثيفة بشكل متزايد. “انطباعي هو أن العالم كله أصبح أكثر تحفظا ويشترك في الموقف تجاه الحياة الذي لخصه زميلي نيكولاس لومان (عالم الاجتماع الألماني) في الصيغة: “كل شيء يتغير ولم يعد هناك شيء يعمل”. ويطرح هابرماس الموقف بعبارات أقوى: «في هذا المزاج، فإن فكرة أن مواطني المجتمع السياسي ما زالوا قادرين على ممارسة التأثير الجماعي على مصيرهم الاجتماعي من خلال العملية الديمقراطية، يتم إدانتها أيضًا من قبل المثقفين باعتبارها إرثًا تنويريًا مضللاً. إن الثقة الليبرالية في فكرة الحياة المستقلة تقتصر الآن على حرية الاختيار الفردية للمستهلكين الذين يعيشون على التنقيط من هياكل الفرص الطارئة. المستهلكون الذين يتغذىون بالتنقيط غير قادرين على مناقشة القضايا الخطيرة التي تؤثر على حياتهم بشكل فعال.

ولنتأمل هنا، كما يقترح هابرماس، المناقشة العامة الدائرة حول إصلاحات أوباما في مجال الرعاية الصحية . فهو غاضب من “التدمير التدريجي للبنية التحتية” الذي من شأنه أن يسمح بإجراء محادثة حول جوهر المقترحات ومزاياها النسبية، بدلاً من الجدل حول الأيديولوجيات. “إذا أخذنا في الاعتبار المعلومات التي على أساسها يقوم أغلبية السكان الأمريكيين بشيطنة حتى إصلاحات الرعاية الصحية المتواضعة باعتبارها ثمرة “الاشتراكية” أو “الشيوعية”، لا يمكننا أن نفترض أن المجال العام والتعليم السياسي لا يزالان يعملان بشكل صحيح في الغرب. بلدان.” وحتى الصحف تتعرض لتهديد شديد: “وفي بلداننا أيضاً، أصبحت الصحافة الوطنية، التي كانت حتى الآن العمود الفقري للخطاب الديمقراطي، في خطر شديد. ولم يتوصل أحد حتى الآن إلى نموذج عمل يضمن بقاء الصحف الوطنية المهمة على الإنترنت.