ما تقوله الفلسفة عن العطلة

لورا ريزوريو، أستاذة الفلسفة في جامعة نامور

ت: باسم الشغوف

تميزت بداية عام 2020 بما كان يخشاه علماء الأوبئة منذ فترة طويلة: جائحة قادرة على زرع بذور الموت في جميع أنحاء العالم وإجبار أكثر من نصف سكان العالم على التوقف شبه الكامل للأنشطة. لقد أدى هذا الوباء إلى أزمة اقتصادية حادة وحرمان غير مسبوق من الحريات الأساسية. لعدة أسابيع، مررنا فجأة بتجربة مزعجة تتمثل في اضطرارنا إلى البقاء في المنزل، غير قادرين على التحرك كما نشاء، منفصلين عن عائلاتنا وأصدقائنا. كان الوضع غير مسبوق وصادمًا لدرجة أن الكثير منا اليوم يجادلون بأنه سيكون هناك الآن وقتان مختلفان في حياتنا: قبل كوفيد وبعده.

ومع ذلك، لم يجرؤ أحد تقريبًا على مقارنة انقطاع أنشطتنا بفترة أخرى من عدم النشاط: “الإجازة”. وغياب هذه المقارنة يثير الدهشة. من ناحية، لأنه يوضح حقيقة أنه بالنسبة لنا، لا يمكن اختزال مصطلح “الإجازة” في مجرد التوقف عن نشاط العمل. ومن ناحية أخرى، لأن الفطرة السليمة تحدد “الإجازة” بفترة عدم النشاط الواقعة بين فترتين من النشاط الوظيفي والإنتاجي. وهكذا أصبحت “الإجازة” بالنسبة لغالبيتنا بمثابة استراحة نحتاجها بشدة بهدف تجديد قوتنا حتى نتمكن بعد ذلك من العمل بشكل أفضل وأكثر كفاءة. وفي معظم الأحيان، يكونون أيضًا منفصلين عن النشاط الذي له معنى بالنسبة لنا ويزودنا بالدخل والكرامة والاعتراف الاجتماعي. وقد نجد أنفسنا أيضًا نقول: «في الإجازة ننسى العمل!» »

هناك نوع من التناقض يبدو من المهم بالنسبة لي أن أشير إليه، خاصة في أوقات ما بعد كوفيد. لقد دفع “العزل”،  الكثير من الناس إلى التساؤل بعمق عن معنى العمل، وبالتالي المعنى الذي ننسبه إلى “الإجازة” وأوقات الفراغ. ومع ذلك، فمن المؤكد أن إعادة اكتشاف القيمة الحقيقية لهذه الأنشطة الوظيفية والترفيهية والمرحة يمكن أن تؤدي اليوم أكثر من أي وقت مضى إلى استعادة القيمة الحقيقية لحياتنا في المجتمع. إن النظر في هذا التساؤل، وخاصة ما يتعلق بمعنى “العطلة” وأوقات الفراغ، هو ما أود أن أتناوله هنا.

أعقاب الأزمة

قراءة واحدة تلهم أفكاري بشكل خاص. هذا هو المقال الذي كتبه جوزيف بيبر، بعنوان “الترفيه، أساس الثقافة” ، والذي نشره الناشر Ad Solem باللغة الفرنسية في عام 2005. يُعد بيبر فيلسوفًا ألمانيًا مهمًا في القرن العشرين ، لكنه للأسف لا يزال غير معروف كثيرًا. إذا كان من المثير للاهتمام قراءة هذا النص خلال هذه الفترة، لأنه على وجه الخصوص  كتب أيضًا في نهاية أزمة كبرى – الحرب العالمية الثانية. في ذلك الوقت، دمرت أوروبا الانقسامات التي مزقتها. إن أولئك الذين يجب أن يتحملوا مهمة إعادة الإعمار الثقيلة، يبحثون يائسين عن أي عنصر قادر على جعل إعادة بناء مجتمع يحترم الإنسان وأعمق تطلعاته أمراً ممكناً. عندها تساءل بيبر عن معنى وقت الفراغ. من خلال تناول الموضوع بذكاء، يجعلنا نفهم منذ البداية أن التشكيك في معنى وقت الفراغ، بعيدًا عن أن يشكل هروبًا من الواقع، يمثل أفضل طريقة لمواجهته وإرساء أسس نموذج جديد للمجتمع. الارتباطات مع الوضع الحالي ملفتة للنظر. ورغم ما يميز طبيعة الأزمتين والمسافة الزمنية والثقافية التي تفصلنا عن هذه الكتابة، فإنها تثبت أنها موضوعية للغاية.

من خلال التشكيك في معنى وقت الفراغ، يريد بيبر أن يظهر أن ثقافة القرن العشرين فقدت قيمتها الحقيقية، لأنها إما تحددها بطريقة سلبية مع ما يمكن أن يصرف الانتباه عن مهام الحياة الجادة، أو أنها تمثلها على أنها “فارغة”. الوقت الذي يسمح بإعادة شحن البطاريات قبل العودة إلى العمل بشكل أكثر فعالية. وفي كلا الحالتين يفتقد المعنى الحقيقي. وهذا الفهم لوقت الفراغ يتعارض مع المعنى المنسوب إليه في الثقافات القديمة. في هذه الثقافات، تحت مصطلح otium ، ارتبط وقت الفراغ بالسعادة وكان يعتبر أحد العناصر الأساسية لحياة ناجحة. أرسطو، على سبيل المثال، جعلها النهاية في حد ذاتها لجميع أنشطة العمل، مؤكدا أن “السعادة تبدو وكأنها تتكون من أوقات الفراغ، لأننا نكرس أنفسنا لحياة نشطة فقط بهدف تحقيق أوقات الفراغ”

ووفقاً لبيبر، فإن عكس القيمة الموضوعة لوقت الفراغ هو النتيجة المباشرة للتحول الذي فرضه المجتمع تدريجياً على العمل. في مجتمع تكون فيه الكفاءة والأداء هما المعياران لتحديد قيمة الفرد، فمن الطبيعي أن يصبح العمل هو النشاط الرئيسي في حياة الفرد بينما يظهر وقت الفراغ فقط بين قوسين بين وقتي عمل. ومن خلال الخلط بين نجاح الوجود والأداء، ومن خلال تحديد قيمته الأكثر أهمية في العمل، انتهى بنا الأمر إلى التفكير في أننا لم نعد نعمل للحصول على وقت الفراغ، ولكننا نحصل على وقت الفراغ بهدف أن نكون قادرين على العمل بشكل أفضل. وتكمن وراء هذا الانقلاب في القيم أيضًا فكرة أن الإنسان، الذي يتعرض لنسبة عالية من الجهد، لا يمكنه “العمل طوال الوقت”، وبالتالي فهو يحتاج إلى وقت “إجازة” لاستعادة قوته. وبالتالي يصبح وقت الفراغ المرتبط بوقت “الإجازة” هذا شرطًا للقدرة على العمل بشكل أفضل.

في أوروبا، تم تقديم “الإجازة مدفوعة الأجر” في بداية القرن العشرين . وبدون الانتقاص من “صحة” هذا الإجراء الذي مكن الفئات الأكثر حرمانا من السكان من تنفس الهواء النقي، فمن الواضح أن تأسيسه يرمز إلى التغيير في الاتجاه الذي يتخذه المجتمع نحو المعنى. العمل وأوقات الفراغ وأساليب تنفيذها. وفجأة، أصبح العمل في المصانع على خطوط التجميع أو في المناجم أكثر إرهاقًا من الأنشطة الزراعية. لقد ثبت أن الوتيرة التي تتطلبها أنظمة الإنتاج الجديدة هي أكثر إرهاقا بكثير من اتباع إيقاع الطبيعة. وقد أدى كل هذا إلى تحديد “الإجازات” باعتبارها أيام انقطاع عن العمل ــ حيث يستطيع العمال أن ينغمسوا خلالها في الأنشطة الترفيهية قبل العودة إلى وتيرتهم المحمومة. ولذلك، فهو في الأساس تعديل لمعنى وإيقاع العمل الذي حول أوقات الفراغ والإجازات عن معناها الحقيقي.

ولم يتغير الوضع اليوم، في عصر التكنولوجيا الرقمية والتمويل والعولمة. على الرغم من تدخل الروبوتات في العديد من السلاسل الصناعية وأتمتة العديد من القطاعات، تسارعت معدلات العمل بشكل كبير لدرجة أن حتى “الإجازة مدفوعة الأجر” لم تعد كافية لإعادة شحن بطاريات العامل – وهذا ليس لأن الإرهاق مرض  القرن الحادي والعشرين . إن المبالغة في تقدير العمل الذي شهده مجتمعنا الغربي بعد الحرب، والذي استمر في النمو، ساهمت في جعله النشاط الوحيد المعترف به حقًا على أنه “مفيد اجتماعيًا” (علاوة على ذلك، فهو أحد التعريفات الممكنة للعمل الاجتماعي). مصطلح “العمل” اليوم). وقد أدى ذلك أيضًا إلى تكييف نظام التعليم، من المدرسة الإلزامية إلى التعليم العالي. لقد اختفى التعليم الفني “الإنساني” والمرح تدريجيًا من التدريس، لإفساح المجال لمزيد من التعلم الفني، بالتوافق مع التقنيات الجديدة وأكثر ميلًا إلى تدريب “العمال” الذين سيثبتون كفاءتهم في عالم دائم التغير وأكثر تعقيدًا.

وحتى رياضة الهواة…

كيف نصل إلى هناك؟ بالنسبة لبيبر، تكمن وراء هذه المبالغة في تقدير نشاط العمل المبالغة في تقدير الجهد كوسيلة للتنمية البشرية، بالإضافة إلى ما يترتب على ذلك من فقدان الاهتمام التدريجي بالانتباه والاستماع إلى الواقع. تم تقدير أي شكل من أشكال الجهد القادر على تعزيز الموقف “الاستباقي” تجاه الواقع؛ وعلى العكس من ذلك، فإن أي شكل من أشكال “السلبية” و”عدم بذل الجهد” كان يُعتبر شريرًا. وهذه أيضًا هي الطريقة التي تم بها التقليل تدريجيًا من قيمة جميع الأنشطة التأملية والنزيهة في الحياة اليومية. وسرعان ما انتشرت القناعة بأنه لا يمكن تحقيق أي شيء جيد دون “الجهد” المقابل. وقد ساهم هذا في تطوير أشكال الحياة الفردية والاجتماعية، على أساس الجدارة.

ويبين بيبر أن الأخلاق الناتجة عن الحداثة، والتي ترسخت في نفس الوقت في المجتمع الغربي، ساهمت في فرض قيمة الجهد كوسيلة للحصول على السعادة. يظل هذا ذا صلة: لقد غزت الإشارة إلى الجدارة حتى الأنشطة الأكثر متعة! ففي رياضة الهواة، على سبيل المثال، نلاحظ الاتجاه السائد لتفضيل أشكال معينة من القدرة التنافسية على أساس قيمة الجهد المبذول. نريد أن نذهب أبعد وأبعد من حدود الجسد والعقل، حتى على حساب الإضرار بصحتنا الجسدية والعقلية. من المؤكد أن الثقافات القديمة دعمت أيضًا طعم الصراع. لا تجد ميزون هناك نفس روح الأداء الفردي والتطوعية التي سيطرت في الغرب منذ الحداثة. في الثقافات القديمة، لم يتم تقديم الجهد كغاية في حد ذاته، بل كوسيلة لتحقيق الخير – وأسمى مظاهره تأتي من الحب أو الرغبة أو الانجذاب. وقد أظهر أفلاطون وأرسطو ذلك جيدًا، من خلال تحديد القيمة العليا للوجود في الجذب والرغبة في الخير. وقد كررها الفيلسوف بول ريكور، ملتقطًا خيط حججهم لربط “الهدف من الحياة الطيبة” بالرغبة والحب .

ومرة أخرى، كانت المبالغة في تقدير الجهود هي التي دفعت الثقافة الحديثة إلى التخلي عن التمييز القديم بين الأنشطة الإنسانية وبين الفنون الليبرالية والفنون العبودية ، مع ما يترتب على ذلك من عواقب مهمة على المجتمع وعمله السياسي. ومن خلال إزالة القيمة الجوهرية للأنشطة التي لا يمكن اعتبارها “مفيدة اجتماعيا” -الفنون الليبرالية- ، ومن خلال النظر إليها فقط باعتبارها أنشطة ممتعة مخصصة “لتشتيت انتباه” العامل المتعب، فقد وقعنا في فخ اعتبار النشاط البشري الوحيد  الجدير بالاسم هو ما هو “وظيفي” ومربح (اقتصاديًا). ولذلك، لا بد من فرض هذا على الجميع باعتبارهم الشخص الوحيد الذي يهم ــ والوحيد القادر على تقديم المكافأة والاعتراف الاجتماعي. ولذلك ينبغي تجاهل أي نشاط آخر واعتباره ترفيهيًا بحتًا. ومن خلال قطع كل إنسان عن الجزء “المرح” من ذاته، يساهم المجتمع تدريجياً في تجريده من إنسانيته ــ وفي تجريد العمل من إنسانيته. إن الطريقة التي نتعامل بها مع “الثقافة” بمعناها الواسع في مجتمعنا، والمكانة التي نخصصها “للفنون” في التعليم الإلزامي، والاعتراف الذي نمنحه للفنانين تشهد على هذا الموقف. لقد أظهرت الأزمة الصحية (كوفيد 19) أيضًا الصعوبة التي تواجهها حكوماتنا في التعامل مع القطاع الثقافي بنفس طريقة تعامل القطاع الاقتصادي و”الإنتاجي”. في أوقات الأزمات وفي مناخ الطوارئ، لا يبدو أن دعم الأنشطة “غير المربحة اقتصاديًا” يمثل أولوية. وهذا يؤكد، إذا لزم الأمر، الصمت الواضح لما عرفه القدماء بالفنون الليبرالية ، وأقل اعتبار محفوظ اليوم لأي نشاط غير وظيفي ومرح.

الإنصات إلى الواقع

إن حقيقة فقدان قيمة الأنشطة الليبرالية وتحويل معنى أوقات الفراغ لها نتيجة مؤسفة أخرى: فهي تجعل أولئك الذين ينغمسون فيها يشعرون بالذنب. إن حقيقة تقليص أي نشاط وظيفي غير مباشر إلى مهنة ترفيهية بحتة ــ أو ما هو أسوأ من ذلك، إلى مهنة لا تتكيف مع الوضع الاجتماعي لشخص بالغ وجاد ــ كانت سبباً في ضمان أن أولئك الذين يمارسون هذا النشاط لم يعودوا يفهمون الارتباط بحياتهم،وبمعناها. ومن هنا فإن انفجار الممارسات المرحة المضطربة، المنفصلة عما هو جيد وجميل موضوعيًا، يرتبط بالاستهلاك القهري أكثر من ارتباطه بموقف يتسم بالاهتمام بالناس وجمال البيئة التي نمارسها فيها. فكر فقط في السياحة الجماعية، التي ساهمت في تطويرها سهولة السفر. يحتل العديد من السياح، دون أدنى احترام وفي كثير من الأحيان دون تقدير جمالها، أماكن ذات قيمة تاريخية وبيئية لا تقدر بثمن. وبالتالي تصبح أنشطتهم الترفيهية كارثة حقيقية على البيئة.

وبعد أن فقد علاقته بالحياة، يصبح وقت الفراغ نوعًا من الوقت المعلق: قوس من الفراغ في جدية وجود مصنوع من أنشطة وظيفية وفعالة ومربحة. والآن، إذا كان صحيحا، كما يؤكد أرسطو في الصفحات الأولى من كتاب الشعر، أن حقيقة “اللعب” والتقليد هي مواقف أساسية ليتعلم الإنسان كيف يعيش ويتصرف بشكل جيد، فإن الموقف المعاصر تجاه “وقت الفراغ” يحرم الإنسان من مورد أساسي للعيش.

متعززًا بهذه القناعة، يصر بيبر على ضرورة إعادة النظر في طريقة تفكيرنا بشأن أوقات الفراغ، وتقديرها ليس باعتبارها لحظات مفيدة “لإفراغ عقولنا” من ثقل العمل، ولكن باعتبارها لحظات، من خلال الصمت وتعليق جميع الأنشطة الوظيفية، يمكننا أن نترك أنفسنا مشبعين بالواقع ونظل منتبهين له لكي نفهم كيف نعيش بشكل جيد. بهذه الطريقة، يسمح لنا وقت الفراغ بإعادة الاتصال بموقف متقبل وغير مهتم تجاه الواقع. كما أنها تتيح للمرء أن يسمح لنفسه بالتغلغل بعمق في البيئة التي ينغمس فيها، وأن يرى أفكارًا مفيدة تنبثق داخل نفسه والتي لا يمكن لأي “جهد” أن ينتجها. يوضح الهوس الحالي بتقنيات التأمل أن هذا الموقف “السلبي” تجاه أنفسنا وبيئتنا يتوافق مع الطموح العميق للإنسان. وأنه يجب أن يؤخذ على محمل الجد.

يمكن أن يساعد وقت الفراغ والعطلات، بقيمته الحقيقية، في تربية هذا الموقف من الاستماع إلى الواقع والبيئة، وهو أمر طبيعي بالنسبة لنا ولكنه لا يزال متخلفًا للغاية. لذلك، إذا كان الإنسان يحتاج إلى وقت الفراغ، فليس ذلك لأنه يحتاج إلى تجديد قوته بين فترتين من العمل الشاق، ولكن لأنه رجل، وفي إنسانيته، يحتاج إلى الانخراط في أنشطة أخرى غير تلك الوظيفية. ومنتج، من أجل التفكير في العالم ككل ورؤية ما هو أبعد من المكان الذي تمنحه إياه الوظيفة الاجتماعية. إن حقيقة القدرة على ممارسة بعض الأنشطة الحرة التي ليس لها غرض آخر سوى تعزيز هذا الاستماع للواقع، مفيدة لتنمية “قلب” و”ذكاء” كل إنسان. وهذه المنفعة بالتحديد هي التي يمكن أن تشكل مواطنين قادرين على بناء مجتمع على نطاق إنساني، حيث سيتم أخذ أي نشاط، اقتصاديًا أو ترفيهيًا، بقيمته العادلة، وبالتالي ضمان النمو الصحي والمربح. وبهذا المعنى، يصبح وقت الفراغ و”الإجازة” لحظات أساسية للتفكير في مجتمع الغد.

معنى الإحتفال 

وفي الختام، يتساءل بيبر ما الذي يمكن أن يساعد في تثقيف البشر لإعادة التواصل مع هذا الشعور بالترفيه ووقت “الإجازة”. يجيب بالتأكيد على أهمية معنى الاحتفال. في الواقع، يحمل مفهوم الاحتفال نفس خصائص مفهوم الترفيه: الخمول والراحة والرفاهية وغياب الجهد والتحرر من المهام النفعية. يُظهر المهرجان أن الإنسان ليس وظيفيًا بحتًا، ولكنه يطمح أيضًا إلى الانغماس في الأنشطة التي ليس لها هدف آخر غير نفسها. وبهذا المعنى، فإن الاحتفال ليس سوى إظهار اتفاقنا مع العالم بطريقة استثنائية. ولكي نتمكن من الاحتفال بهذا المعنى، يجب علينا بالفعل أن نكون على قناعة بأن الواقع جيد بشكل أساسي وأن العالم مصنوع بشكل جيد. وأي شخص لم يعد لديه هذه القدرة على التأمل في الواقع يصبح غير قادر على الاحتفال.

في التقاليد القديمة والعصور الوسطى، كان المهرجان يُقام بطريقة طبيعية تمامًا. لقد كانت فرصة لتقديم الشكر لله، أو للآلهة، على الحياة، وعلى خصوبة الإنسان والأرض، التي يستفيد منها الإنسان. وكانت أيضًا فرصة للثناء على حضور العالم. وهذا جعل من الطبيعي أن يدرك الجميع وجود صلة بين “وقت الفراغ” والعبادة. ردًا على سؤال حول ما إذا كان هناك أي راحة للإنسان المقدر له أن يكدح، أجاب أفلاطون أن الآلهة أقامت مهرجانات دورية من خلال منحهم رفقاء ربات الشعر، وزعيمهم أبولو، وديونيسوس، حتى يستعيدوا الشجاعة عندما يحتفلون مع الآلهة. ويرفعون رؤوسهم . ولا شك أن العودة الجماعية للأعياد الدينية الشعبية في مناطقنا اليوم تشهد على أن هذا الشعور بالاحتفال هو جزء من غريزة طبيعية في الإنسان وأنه يتوافق مع رغبة عميقة في الشراكة مع جميع الكائنات الحية وبيئتها.

ومع ذلك، فإن المجتمع المعاصر، الذي يكثر الاحتفالات (خاصة الاحتفالات الكبيرة المنظمة)، يظهر عمومًا أنه غير قادر على تجربة هذه اللحظات باعتبارها لحظات مجانية خالصة، وليس له هدف آخر سوى التعبير عن فرحة “الوجود”. بعد أن جعل العمل نفسه عبادة ووقت فراغ زائفًا بهدف أداء نشاط العمل، أصبح الإنسان المعاصر غير قادر على تجربة الاحتفال.

ولذلك فمن الملح إعادة الاتصال بالمعنى الأصلي للاحتفال. إحدى الطرق هي بلا شك دعم المجتمع لجميع الأحداث الثقافية والفنية وحتى الرياضية التي، من خلال طبيعتها التأملية والنزيهة والمرحة، قادرة على جعل الناس يقدرون الجمال ويزرعون احترام الواقع. ومن خلال تثقيف المواطنين ليكونوا منفتحين على الجمال من خلال الفن والثقافة والرياضة، ومن خلال تعزيز اهتمام الجميع بالخير، يمكننا إعادة الاتصال بالمعنى الحقيقي للاحتفال. سيكون هذا عنصرًا مهمًا لإعادة الاتصال بالمعنى الحقيقي للترفيه والعمل. وبالتالي، فإنه سيقدم أيضًا دعمًا كبيرًا لبناء مجتمع إنساني يهدف إلى تحقيق الصالح العام لمصلحة الجميع.

ولهذا السبب، لا شك أن الوقت قد حان، مع اقتراب فصل الصيف و”الإجازات”، لنتذكر مع بيبر أنه من خلال تطوير المعنى الحقيقي للاحتفال والترفيه في مجتمعاتنا، سنكون قادرين على إعادة اكتشاف المعنى الصحيح للعمل ومعه شكل صحي ومفيد من النشاط “الوظيفي” القادر على تحقيق الإنسان في العالم ومساعدة المجتمع على بناء نفسه في احترام البيئة والصالح العام. ومع ذلك، فإن الحقيقة البسيطة المتمثلة في أننا نواصل الحديث عن “إجازاتنا” و”احتفالاتنا” باعتبارها أيام “إجازة” تشير إلى أنه لا يزال أمامنا طريق لنقطعه قبل أن نصل إلى هذه النقطة. ولكن يجب أن نتحلى بالشجاعة اللازمة لأخذ هذه المهمة على محمل الجد.