ليوبولد فايس، اليهودي الذي عشق طنجة وساعد في اختراع الدولة الإسلامية

لوسات أنفو

في أوائل العشرينيات من القرن الماضي، سافر ليوبولد فايس، وهو يهودي من فيينا، نَفَر من المادية والفراغ الروحي للغرب، إلى الشرق الأوسط، حيث زار القدس ومصر وشرق الأردن والمملكة العربية السعودية. وبعد دراسة القرآن ترك جذوره اليهودية واعتنق الإسلام وغير اسمه إلى محمد أسد.

أصبح أسد (1900-1992) أحد أهم المسلمين في القرن العشرين، حيث نشر رسالة السلام والأخوة كصحفي ومؤلف كتب مثل الإسلام على مفترق الطرق، ومبادئ الدولة والحكومة في الإسلام وسيرته الذاتية، الطريق إلى مكة. شغل منصب مستشار الديوان الملكي في المملكة العربية السعودية وكان أحد مؤسسي باكستان وسفيرها لدى الأمم المتحدة. في هذا المقال نستكشف مع شالوم غولدمان قصة ليوبورد فايس، و رحلته من اليهودية إلى  الإسلام، و أهم افكاره و تأثيره في فكرة الدولة الإسلامية، و علاقته بمدينة طنجة المغربية. شالوم  غولدمان هو أستاذ الدين في كلية ميدلبري. أحدث مؤلفاته هو كتاب “نجم متألق في أرض الميعاد: كيف شكلت الفنون المشاعر الأمريكية تجاه إسرائيل“ .

النص

في عام 1961، نشر العالم الإسلامي البارز محمد أسد، الذي كان يعيش آنذاك في أوروبا، مبادئ الدولة والحكم في الإسلام . والسؤال المركزي الذي يطرحه هذا الكتاب هو ما إذا كان الإسلام يعارض الخلط بين الدين والسياسة، كما هو الحال في الغرب الحديث. ورغم أن إجابات أسد على هذا السؤال دقيقة وغير قاطعة، فإن استنتاجه الإجمالي هو أنه في الدول ذات الأغلبية المسلمة من الضروري وجود مزيج من السياسة والدين. وقال أسد إن المجتمع يجب أن يرتبط بإرادة الله، و”تنظيم دولة أو دول إسلامية هو شرط لا غنى عنه للحياة الإسلامية بالمعنى الحقيقي للكلمة”.

ولم تكن هذه هي المرة الأولى التي يدعو فيها الأسد، الذي كان ينشر الكتب والمقالات منذ منتصف الثلاثينيات، إلى إدخال الدين في السياسة. في مقالته المؤثرة للغاية عام 1934 بعنوان “الإسلام على مفترق الطرق”، أوضح أسد مجموعة من المبادئ حول العلاقة بين العالم الإسلامي والغرب والتي كانت بمثابة الأساس لمحادثاته اللاحقة مع محمد إقبال وغيره من الناشطين الإسلاميين. لقد تصور، في باكستان وأماكن أخرى، ظهور دول إسلامية حديثة تمامًا ولكنها مستوحاة ومستنيرة بالمبادئ الدينية.

إن رؤية الأسد للدولة الإسلامية لا تشبه إلا قليلاً النسخة المتشددة المناهضة للغرب التي يروج لها تنظيم داعش اليوم؛ لقد تصور دولة إسلامية تعتمد على التفسيرات الحديثة للقرآن والتقاليد القانونية الإسلامية، دولة ترتكز على المبادئ الديمقراطية، حيث يتم التعامل مع المرأة على قدم المساواة واحترام الحقوق المدنية لغير المسلمين.

مفتونًا بهذه القصة غير المتوقعة، بحثت في حياة أسد واكتشفت أنه كان يعيش في طنجة طوال الثلاثة عشر عامًا

وربما لا يكون ذلك مفاجئاً، نظراً لجذور الأسد. وُلِد في مطلع القرن العشرين في النمسا-المجر – فيما يعرف الآن بأوكرانيا – باسم ليوبولد (أرييه) فايس. كان أجداده من اليهود الأرثوذكس. كان جده لأبيه حاخامًا. كان والدا فايس علمانيين ومندمجين في الثقافة الأوروبية. كان والده محامياً ناجحاً في فيينا. عندما كان طفلاً، حصل فايس على تعليم يهودي أساسي ومعرفة عملية باللغة العبرية. تلقى تعليمه في الجامعات الألمانية ومشبعًا بالقيم الليبرالية، وعاش في الأحياء البوهيمية لجمهورية فايمار في ذروة صحوتها الثقافية وأصبح صحفيًا يغطي الشرق الأوسط بعد سقوط الإمبراطورية العثمانية. أدت زيارة أقاربه  للقدس والإقامة الطويلة اللاحقة في شبه الجزيرة العربية إلى “وقوعه في حب العرب”. وبعد أن خاب أمله على نحو متزايد من الغرب، ورفض الماركسية التي يتبناها العديد من معاصريه الأوروبيين باعتبارها “مادية بحتة”، تحول فايس إلى الإسلام في عام 1926. وعبر عن هويته الجديدة باسم محمد أسد: “أسد” الذي  كان يعادل اسمه العبري أرييه واسمه المشتق من اللاتينية ليوبولد.

عرفت أسد للمرة الأولى في عام 1978، عندما قضيت فترة دراسية في جامعة تونس كطالب دراسات عليا في اللغة العربية والثقافة الإسلامية. كنت أبحث عن ترجمة إنجليزية يسهل الوصول إليها للقرآن عندما ذكر أحد أساتذتي أن رسالة القرآن ، التفسير الذي طال انتظاره للباحث الشهير محمد أسد، سيتم نشره قريبًا. التفت إلي – الشخص الوحيد في الفصل الذي يحمل اسمًا يهوديًا معروفًا – لاحظ أستاذي التونسي أن المترجم كان يهوديًا اعتنق الإسلام وأصبح أحد المراجع الكبرى في كتاب الإسلام المقدس.

مفتونًا بهذه القصة غير المتوقعة، بحثت في حياة أسد واكتشفت أنه كان يعيش في طنجة طوال الثلاثة عشر عامًا الماضية. ومن خلال صديق أمريكي يعيش في طنجة، أرسلت للأسد رسالة أطلب فيها إجراء مقابلة. لم يرد علي أسد بشكل مباشر، لكنه أخبر أحد معارفنا المشتركين “قل لغولدمان ليس لدي أي نية للعودة إلى اليهودية”.

كان من بين أصدقائه فنانين ومثقفين أوروبيين، بالإضافة إلى اثنين من أشهر الإسلاميين في القرن، محمد إقبال وأبو العلاء المودودي.

لم يكن لدي أي نية لإعادة الأسد “إلى اليهودية” ولكنني لم أجد طريقة لإقناعه بذلك. وفي عام 1978، بعد مرور أكثر من نصف قرن على تحوله عام 1926، ظل حذرًا من المحاورين اليهود الذين قد يتحدونه على أسس دينية، خاصة إذا كان يشتبه في أن هؤلاء المحاورين لهم علاقات بإسرائيل. ومع ذلك، فهو لم يفقد تمامًا صلاته بأوروبا وعائلته. لقد حاول، دون جدوى، مساعدة والديه وشقيقته على الهروب من النازيين، وظل على اتصال مع أقاربه الذين هاجروا إلى فلسطين في عام 1939 – حتى عندما أصبح الأسد أحد المهندسين الرئيسيين للإسلام السياسي الحديث وخصمًا رئيسيًا للدولة اليهودية. .

ارتبط اعتناق الأسد للإسلام عام 1926 برفضه للصهيونية. ورأى أن الصهيونية “قبلية” ومرتبطة بالاستعمار.

وكان من بين أصدقائه فنانين ومثقفين أوروبيين، بالإضافة إلى اثنين من أشهر الإسلاميين في القرن، محمد إقبال وأبو العلاء المودودي. ومع ذلك، فقد طغت على سمعة أسد كمفكر سياسي لعقود من الزمن بسبب مساهمته الهائلة في مجال البحث القرآني. تعتبر ترجمته الإنجليزية لعام 1980، رسالة القرآن ، الترجمة الإنجليزية الموثوقة من قبل العديد من العلماء في العالم الإسلامي. وفيهيعلق أسد بشكل متكرر على السياسة والحكومة، وتتوافق استنتاجاته في التعليق تمامًا مع كتاباته السياسية الصريحة السابقة.

بدأ أسد أسفاره في مصر ثم ذهب إلى فلسطين حيث زار أقاربه الذين وجهوا له الدعوة. وكان هؤلاء الأقارب اثنين من أعمامه، وكلاهما من الأطباء البارزين. كان أحدهم محللاً نفسياً، وهو أول من مارس هذه المهنة في فلسطين؛ والآخر كان طبيب عيون. ومن خلالهم التقى فايس بالقيادة الصهيونية في ذلك الوقت وأجرى مقابلات معهم. وقد طرح فايس على هؤلاء القادة – ومن بينهم حاييم وايزمان وآرثر روبين – أسئلة حادة وانتقادية حول النوايا الصهيونية فيما يتعلق بعرب فلسطين. وبعد بضع سنوات كتب قائلاً: «لقد تصورت منذ البداية اعتراضاً قوياً على الصهيونية. لقد اعتبرت أنه من غير الأخلاقي أن يأتي المهاجرون، بمساعدة قوة عظمى أجنبية، من الخارج بنية معلنة تتمثل في الوصول إلى الأغلبية في البلاد، وبالتالي تجريد الأشخاص الذين كانت بلادهم منذ زمن سحيق من ممتلكاتهم.

زار فايس (أسد) الكيبوتسات والمجتمعات الحضرية – ولكن يبدو أنه لم يكن هناك شيء في النشاط الصهيوني يجذبه. بل على العكس تمامًا، فقد نفته الصهيونية وأتباعها، وأبعدته مقالاته بهذا المعنى في الصحافة الألمانية والنمساوية عن إخوانه في الدين اليهود بشكل عام وعن عائلته بشكل خاص. وفي القدس، وجد فايس حليفًا مناهضًا للصهيونية  يعقوب إسرائيل دي هان، الصحفي والناشط الذي كان لعنة الحركة الصهيونية. بعد بضعة أشهر فقط من لقاءاته مع فايس وغيره من المعارضين الصريحين والمؤثرين لليشوف الجديد، اغتيل دي هان في أول جريمة قتل سياسية داخل المجتمع اليهودي في فلسطين.

وارتبط اعتناق الأسد للإسلام عام 1926 برفضه للصهيونية. ورأى أن الصهيونية “قبلية” ومرتبطة بالاستعمار. في كتاباته اللاحقة، تم تصوير الصهيونية على أنها جانب من مفهوم “الشعب المختار”، وهو مفهوم كثيرا ما يذكره أسد بسخرية في تفسيره للقرآن. بالنسبة للأسد، الإسلام “عالمي” واليهودية “خاصة”.

بعد وقت قصير من إسلامه، ذهب الأسد لأداء فريضة الحج إلى مكة. وكان برفقته زوجته الأوروبية إلسا وابنها في زواجها الأول. وفي المملكة العربية السعودية، أصبح الأسد، باستخدام علاقاته ومهاراته الصحفية والمكانة التي اكتسبها باعتباره معتنقاً أوروبياً للإسلام، من المقربين للملك عبد العزيز. خلال السنوات الست التي قضاها في المملكة، عمل الأسد مستشارًا للديوان الملكي السعودي. لكن هذه العلاقة ساءت عندما انتقد الأسد المسؤولين السعوديين الفاسدين واقترح أن تتبنى الحكومة أنماط سلوك أكثر “تقوى” وأقل إسرافا. أما بالنسبة للصلات بين التعاليم الوهابية والعائلة المالكة السعودية، فقد أبدى أسد هذه الملاحظة، التي تجسد منهجه النقدي للدين والحكومة: “إن تاريخ الوهابيين هو تاريخ فكرة دينية ارتفعت على أجنحة الحماس والشوق”. – وغرقوا في الأراضي المنخفضة للبر الذاتي. لأن كل فضيلة تدمر نفسها بمجرد أن تتوقف عن الشوق والتواضع.

بعد ست سنوات في المملكة العربية السعودية، سافر أسد إلى الهند، حيث التقى عام 1932 بالفيلسوف والشاعر محمد إقبال (1877-1938)، الذي شجع الشباب المتعلم على البقاء والمساعدة (بتعبير أسد) “لتوضيح المقدمات الفكرية للبلاد”. الدولة الإسلامية المستقبلية وبالتزامن مع ذلك لتكون بمثابة جسر علمي بين الإسلام في جنوب آسيا والغرب الناطق باللغة الإنجليزية.

وفي الهند، وبطلب من إقبال، كتب أسد مقالاً بعنوان “الإسلام عند مفترق الطرق” في عام 1934 موجهاً إلى إخوانه المسلمين. في هذا المقال وصف الأسد رحلته إلى الإسلام. ولم يذكر خلفيته اليهودية أو رفضه الراديكالي للصهيونية. لم يخبر قراءه شيئًا تقريبًا عن ماضيه سوى أنه، على عكس قرائه، كان عليه “اكتشاف” الإسلام. وكتب أنه منذ تحوله سعى إلى أن يتعلم قدر استطاعته عن الإسلام. “درست القرآن والسنة النبوية، ودرست لغة الإسلام وتاريخه، ودرست قدراً كبيراً مما كتب عنه وضده. قضيت أكثر من خمس سنوات في شبه الجزيرة العربية، معظمها في المدينة المنورة، حتى أتمكن من تجربة شيء من البيئة الأصلية التي بشر فيها النبي العربي بهذا الدين. … تلك الدراسات والمقارنات خلقت في نفسي قناعة راسخة بأن الإسلام، كظاهرة روحية واجتماعية، لا يزال، على الرغم من السلبيات الناجمة عن قصور المسلمين، أعظم قوة دافعة عرفتها البشرية على الإطلاق؛ وأصبح كل اهتمامي، منذ ذلك الحين، يتركز حول مشكلة تجديدها.”

وتجدر الإشارة إلى عبارة “على الرغم من كل النقص الذي سببه تقصير المسلمين”. نعم، كما يشير الأسد إلى وجود مشاكل عديدة في البلدان ذات الأغلبية المسلمة. لكن هذه المشاكل ليست نتيجة العيش وفق الإسلام. بل هي نتيجة لفشل المسلمين في الارتقاء إلى مستوى معايير تقاليدهم. وسرعان ما تُرجم كتاب “الإسلام على مفترق الطرق“ الذي نُشر باللغة الإنجليزية إلى اللغة الأردية ثم إلى اللغة العربية لاحقًا. وكان لها تأثير هائل في اللغتين ولا تزال معروضة للبيع في جميع أنحاء العالم الإسلامي.

مع تقسيم الهند عام 1947، أصبح الأسد وعائلته مواطنين باكستانيين، وأصبح الأسد مقربًا ومستشارًا لمؤسسي الدولة الجديدة.

في بداية الحرب العالمية الثانية، قام البريطانيون بسجن الأسد، الذي كان يحمل جواز سفر نمساويًا وكان يشتبه في قيامه بالتحريض ضد البريطانيين، في لاهور. كان عليه أن يقضي فترة الحرب في معسكر اعتقال، حيث عمل في مشاريع علمية، وفي المقام الأول ترجمات إنجليزية للنصوص الإسلامية الكلاسيكية. وسرعان ما انضمت إلى الأسد في معسكر الاعتقال البريطاني زوجته منيرة المولودة في السعودية وابنهما طلال أسد (الآن عالم أنثروبولوجيا مشهور يقوم بالتدريس في جامعة مدينة نيويورك). كان قادرًا على تلقي البريد من أفراد العائلة وعلم أن والده وشقيقته العالقين في فيينا لم يتمكنوا من الهروب من النازيين. وفي مذكراته التي نُشرت في الثمانينيات، كتب أسد: «اختفى والدي في تيريزينستانت. بعد عملية الضم، زودته بتأشيرة دخول إلى البنجاب، لكنه لم يرغب في الفرار بدون ابنته. عندما أرسلت أيضًا تأشيرة لأختي، فقدت الرسالة. لقد ماتت في أوشفيتز.” وباستثناء هذا التصريح المقتضب وأمثاله، لم يتناول الأسد، على حد علمي، مصير يهود أوروبا. في مراسلاته الضخمة وكتاباته المنشورة، لم يذكر سوى القليل عن مصير عائلته والعالم اليهودي الذي نشأ منه.

وبعد سنوات قليلة من وفاة أسد، تحدث ابنه طلال أسد عن حزن والده عندما علم بمصير والده وأخته:

كان والدي من النوع الفكري، وليس العاطفي بشكل خاص. المرة الوحيدة في حياتي التي أتذكر أنني رأيته يبكي فيها كانت عندما أُبلغ في نهاية الحرب أن والده وأخته قد لقوا حتفهم في معسكرات الموت. كانت تلك هي المرة الوحيدة التي طلب مني فيها عدم الانضمام إليه في نزهته المسائية، المرة الوحيدة التي أراد فيها أن يبقى بمفرده.

***

مع تقسيم الهند عام 1947، أصبح الأسد وعائلته مواطنين باكستانيين، وأصبح الأسد مقربًا ومستشارًا لمؤسسي الدولة الجديدة. وبناء على طلب محمد علي جناح، المؤسس السياسي لباكستان، قام الأسد بتجميع وثيقة حول “اقتراحات لدستور إسلامي للدولة الإسلامية”. بعد وقت قصير من إعلان الاستقلال، أنشأ جناح إدارة إعادة الإعمار الإسلامية، وكان الأسد على رأسها. ومن بين مهام مجلس العلاقات الإسلامية: صياغة الدستور الباكستاني واقتراح أطر النظامين التعليمي والاجتماعي للدولة الجديدة، “على طول الخطوط الإسلامية”. قام الأسد بإعداد وثائق تصف هذه الخطط ووزعها على علماء الدين الباكستانيين.

كان إصرار الأسد على أن يسمح الدستور الباكستاني بانتخاب زعيمة امرأة هو الذي فتح الطريق أمام بينزير بوتو.

وكان مشروعه، على حد تعبير الأسد، محاولة “لتأسيس دولة إسلامية ديمقراطية برلمانية ليبرالية متعددة الأحزاب”. ووجد أدلة على هذه المبادئ في القرآن وفي المصادر الإسلامية اللاحقة، التي كان أستاذًا معترفًا به فيها.وكان من بين أفكار الأسد الأكثر أهمية حول الدستور الباكستاني اقتراحه بإنشاء محكمة عليا. لقد قدم اقتراح الأسد “وسيلة يمكن من خلالها حل النزاعات المتعلقة بأحكام الشريعة في حالات محددة. وفي مقال نشر في مجلة عرفات (بعنوان “صناعة الدستور الإسلامي”)، اقترح الأسد أن يتم تمكين “المحكمة العليا” للفصل في الخلافات بين رئيس الدولة والمجلس التنفيذي. لكن الكثيرين في النخب السياسية والدينية عارضوا هذه الفكرة لأنها أظهرت تأثيرًا مباشرًا جدًا للأفكار الغربية.

وكان اقتراح الأسد بتكريس الحقوق السياسية لغير المسلمين في الدستور مثيراً للجدل أيضاً، على الرغم من اتفاقه مع الأعضاء الأكثر تحفظاً في مجلس العلماء على أن رئيس الحكومة يجب أن يكون مسلماً. كما دعا الأسد إلى مشاركة المرأة في العملية السياسية. وفي نعيها للأسد عام 1992، أشارت صحيفة الإندبندنت البريطانية إلى أنه “كان مدافعًا قويًا عن حقوق المرأة. وكان إصرار الأسد على أن يسمح الدستور الباكستاني بانتخاب زعيمة امرأة هو الذي فتح الطريق أمام بينزير بوتو.

لكن لم يتم تنفيذ أي من اقتراحات الأسد. توفي محمد علي جناح بمرض السل في غضون عام من تأسيس باكستان، وتم تأجيل مسألة دستور الدولة الجديدة إلى أجل غير مسمى. بعد حكومة جناح، أنهت الحكومة الجديدة إدارة الإعمار الإسلامي، وتم نقل الأسد إلى وزارة الخارجية. وهناك، في أوائل الخمسينيات، شغل منصب رئيس الوفد الباكستاني لدى الأمم المتحدة.

خلال تلك السنوات التي قضاها في مدينة نيويورك، أعاد الأسد إقامة علاقات مع بعض أقاربه اليهود، بما في ذلك أقاربهم الذين عاشوا في إسرائيل. وفي نيويورك كتب الطريق إلى مكة ، وهي سيرة ذاتية نشرتها سايمون وشوستر في عام 1954 ولاقت استحسانًا كبيرًا في المجلات والصحف الرائدة في ذلك الوقت. وصفه أحد المراجعين في صحيفة نيويورك تايمز بأنه “كتاب مثير للاهتمام ومؤثر للغاية”. وبعد أن خاب أمله في السياسة الباكستانية، انتقل بعد ذلك إلى عالم العلوم الإسلامية، وانتقل إلى أوروبا، وبين عامي 1964 و1980 أنتج ما يعتبره الكثيرون اليوم أفضل ترجمة للقرآن إلى اللغة الإنجليزية، مصحوبة بتعليقات علمية واسعة النطاق.

كانت الفكرة التكفيرية مزعجة بشكل خاص للأسد ، أي الميل إلى وصف الخصوم السياسيين المسلمين بأنهم “كفار”.

ولكن على الرغم من تراجعه إلى حياة العمل العلمي، استمر أسد في الكتابة عن العلاقة بين الدين والسياسة، ومن خلال تلك الكتابات ومن خلال تفسيره للقرآن كان له تأثير واسع. في كتابه الصادر عام 1961 بعنوان مبادئ الدولة والحكم في الإسلام ، دافع عن حكومة إسلامية، لكنه حذر إخوانه المسلمين من قبول ادعاءات أولئك الذين يريدون العودة إلى معايير وأشكال الماضي البعيد. هؤلاء المفكرين الذين أطلق عليهم اسم “الرجعيين” الذين زعموا أن النظام الإسلامي الأصيل الوحيد هو الذي يسعى إلى تقليد عصر النبي وأوائل الخلافة. وسعت هذه الجهات الفاعلة، بحسب الأسد، إلى تشويه مفهوم الجهاد وجعله أداة للإمبراطورية.

كتب أسد: “من خلال تقديم فكرة الجهاد ، في تناقض واضح مع جميع تعاليم القرآن، كأداة للتوسع العدواني لحكم المسلمين على الأراضي غير الإسلامية، فإنهم يزرعون الخوف في قلوب غير المسلمين”. يشعر المسلمون بالاشمئزاز من فكرة الظلم التي ينطوي عليها هذا الاتجاه بوضوح. وأخيرًا، من خلال ادعائهم (مرة أخرى، دون أي مبرر في القرآن أو السنة) أن الشريعة تفرض علينا واجب التمييز، في جميع جوانب الحياة الاجتماعية، بين الأقليات المسلمة وغير المسلمة، فإنهم يجعلون ومن المستحيل على الأقليات أن تتحمل بهدوء فكرة أن البلد الذي يعيشون فيه قد يصبح دولة إسلامية.

لم يكن أسد يعتقد أن الشريعة يجب أن تطبق بشكل موحد في جميع أنحاء العالم الإسلامي: “يمكن للمرء أن يقول بأمان أنه ليس هناك شكل واحد للدولة الإسلامية فحسب، بل هناك أشكال عديدة، وعلى المسلمين في كل فترة أن يكتشفوا الأشكال الأكثر أهمية”. مناسبة لاحتياجاتهم.” الشريعة، بحسب أسد، “لا تستطيع تقديم تشريعات مفصلة لكل طوارئ الحياة. وبالتالي، قصد الشارع منا نحن المسلمين أن نوفر التشريع الإضافي اللازم لاجتهادنا ( الاستدلال المستقل) بما يتوافق مع روح الإسلام.

وفي رسالة القرآن، التي نُشرت في أقسام بين عامي 1964 و1980، عاد إلى الأفكار السياسية والدينية التي عبر عنها وتبناها في ثلاثينيات وأربعينيات القرن العشرين. ومن الأمثلة على ذلك: في تفسيره لسورة آل عمران (3: 159)، ” وشاورهم في الأمر فإذا عزمت فتوكل على الله إن الله يحب المتوكلين “، كتب أسد، “وهذا الأمر، الذي يعني الحكم بالموافقة والمجلس، يجب اعتباره أحد البنود الأساسية في جميع التشريعات القرآنية المتعلقة بفن الحكم”.

كانت الفكرة التكفيرية مزعجة بشكل خاص للأسد ، أي الميل إلى وصف الخصوم السياسيين المسلمين بأنهم “كفار”. وفي الثمانينيات وأوائل التسعينيات، أتيحت للأسد الفرصة لمراقبة ظهور السياسات التكفيرية على المسرح العالمي، وهو تطور وجده مقلقاً للغاية. ومع ذلك، وعلى الرغم من أنه يدعو إلى التسامح مع “أصحاب الديانات التوحيدية الأصغر”، فإنه لا يفوت أي فرصة للإشارة إلى الطرق التي “يصحح” بها القرآن أخطاء الكتاب المقدس العبري والعهد الجديد. لقد تم تحميل المسيحية مسؤولية تشويه التاريخ “الفعلي” للمسيح، كما تم إلقاء اللوم على اليهودية لنشرها تعاليم لا تشمل البشرية جمعاء.

في فكر الأسد، كانت اليهودية والصهيونية مرتبطتين بشكل لا ينفصم. وعلى النقيض من دعوته طوال حياته لإقامة “دول إسلامية”، رفض الأسد مفهوم “الدولة اليهودية” بعد وقت قصير من مواجهته الممتدة معها في منتصف عشرينيات القرن العشرين، ولم تتغير وجهات نظره بشأن الصهيونية قط. لقد نظر إلى الصهيونية باعتبارها شكلاً من أشكال الاستعمار، وبعد الغزو الإسرائيلي للقدس عام 1967، انتقد الأسد السياسات الإسرائيلية التي وصفها بأنها تحد من وصول المسلمين إلى الأماكن المقدسة في المدينة. وفي المقابلات التي أجراها في وقت متأخر من حياته، بما في ذلك تلك التي أجريت قبل وقت قصير من وفاته في عام 1992، كان كثيرًا ما يعود إلى هذا الموضوع.

في عام 2011، بعد عقدين من وفاة الأسد، تحدث ابنه في مؤتمر في المملكة العربية السعودية مخصص لإرث الأسد. وسعيًا لإبعاد والده عن الادعاءات الحالية حول ما يشكل دولة إسلامية حقيقية، ادعى أن والده لم يكن مفكرًا سياسيًا، بل “مفكرًا دينيًا شكل له القرآن والسنة معًا ما أسماه الخطة الأكثر مثالية للدولة” وحياة الإنسان.” وفي هذا الصدد كتب عن فكرة الدولة الإسلامية وأعد اقتراحات لدستور إسلامي في باكستان في السنوات الأولى من وجودها. كان يعتقد أن الخطاب المنطقي كان محوريًا في الطريقة التي يجب أن يتعامل بها المسلمون مع الخلافات فيما بينهم. فهو لم يحاول تأسيس حركة ولكنه سعى إلى التأثير من خلال نفس “الخطاب العقلاني الذي دعا الآخرين إلى توظيفه”.

وفي العام التالي، 2012، نشرت أرملة الأسد، بولا حميدة (زوجته الثالثة)، بمساعدة الباحث الباكستاني م. إكرام جغاتاي،  عودة القلب إلى الوطن ، وهي عبارة عن مجموعة من الكتابات غير المنشورة سابقًا بقلم أسد وعنه. ضمن هذا المجلد توجد مذكرات حميدة في منتصف الخمسينيات، وهي الفترة التي ترك فيها الأسد الوفد الباكستاني لدى الأمم المتحدة وكتب كتابه الأكثر مبيعًا ” الطريق إلى مكة” . وتشير حميدة إلى أن خصوم الأسد السياسيين بين النخب الباكستانية نشروا شائعة مفادها أن الأسد، الذي يعيش في مدينة نيويورك، “تخلى عن الإسلام وعاد إلى اليهودية”. ولتبرئة اسمه من هذه التهمة، كتب أسد رسائل مفصلة ومطولة إلى الصحف الباكستانية، حيث احتدم الجدل حوله لبضعة أشهر في عام 1954. وفي وقت لاحق، تمت “تبرئة” الأسد من تهمة الردة هذه واستعاد اسمه الجيد. عندما قرأت هذه الحلقة، تمكنت من فهم رد الأسد على تحيتي له عام 1978 بشكل أفضل، وهو الرد الذي قال فيه: “أخبر جولدمان أنني لا أنوي العودة إلى اليهودية”.

اليوم، لدى أسد العديد من القراء والأتباع، خاصة بين 200 مليون مواطن مسلم في الهند. يمكن للمرء أن يرى ويسمع مقابلاتهم في الفيلم الوثائقي المثير للاهتمام الذي أخرجه جورج ميش عام 2008 “الطريق إلى مكة: رحلة محمد أسد” . بالنسبة لهؤلاء الأتباع، أصبحت آراء وتوصيات أسد أكثر أهمية من أي وقت مضى.

عن موقع: Tablet