لم أكن أنا من كتب هذا الكتاب، بل “الآخر”…رحلتي الفلسفية

داني روبير دوفور

هناك أناس يعرفون إلى أين هم ذاهبون. يغادرون من (أ) للذهاب إلى (ب). كان الأمر مختلفًا بالنسبة لي. للمغادرة، بطبيعة الحال، كان علي أن أفعل ذلك. ولكن إلى أين؟ لم أكن أعرف ذلك. إلا أنه كان عليّ أن أستجيب لنداء البحر المفتوح، حيث كانت كل رياح الثقافة تهب في الستينيات، لأبدأ المغامرة. وفقط بعد رحلة طويلة أستطيع إعادة بناء ما سيكون عليه طريقي في النهاية. والذي يبدو لي في النهاية متماسكًا بشكل مدهش نظرًا للمخاطر العديدة التي تمت مواجهتها على طول الطريق.

التعديلات بالتأكيد. لكن، فيما ستكون عليه حياتي الفكرية، لم تكن هناك تغييرات كبيرة، ولا توبة هائلة تجبرني على البدء من جديد، ولا هذه التشعبات المأساوية حيث يظل المؤلف عالقًا هناك لفترة طويلة في انتظار رعاية أفضل. لا شيء سوى عمليات نشر، مشروطة بالتأكيد، ولكنها متماسكة للغاية. كما لو كان هناك سلطة بداخلي تراقب. لدرجة أنه كان علي أن أصبح كاتبًا لهذه “القضية”.

لقد بدأت في وقت مبكر جدًا. عندما استقبلني محرري الأول بكتابي الأول، شعرت وكأنني دجال. لم أكن أنا من كتب هذا الكتاب، بل “الآخر”.

واستمر. عندما كتب “الكاتب” يومًا كاملاً حتى لم يعد يعرف ماذا يفعل بالمشاكل التي واجهها، كل ما بقي له هو أن يذهب وينام نوم الأبرار. وفي اليوم التالي، استيقظ وفي ذهنه برنامج الكتابة الدقيق، الذي يحتوي على المنطق والتعبيرات الدقيقة، التي كان عليه بالتأكيد تنفيذها خلال اليوم.

لقد اعتدت على هذه الحالة والآن أتصرف كما لو كنت أنا من كتب كل كتبي. باختصار، أحاول أن أرتقي إليه وأكون مؤلفه.

سأدع الجميع يحكمون على هذا التماسك من خلال تتبع هذه الأسطر القليلة في محاولة لتفسير رحلة طويلة الأمد قادتني إلى العديد من المناظر الطبيعية: الفلسفية، الأدبية، التحليلية النفسية، السياسية، الميتافيزيقية، الفنية… أنا متأكد اليوم من شيء واحد على الأقل: كان علي أن أكمل هذه الرحلة. أو بالأحرى أن أوافق على ذلك.

بدأت حياتي الفكرية النشطة، أي العامة (بمعنى آخر، مع المنشورات)، بعودة نقدية (التي أدين بها لأسيادي) على النموذج الذي فرض نفسه في العلوم الإنسانية والاجتماعية خلال سنوات تكويني: البنيوية. ، المهيمنة حتى حوالي عام 1975.

ومع ذلك، فإن هذه العودة النقدية لم تقودني أبدًا إلى إنكار البنيوية تمامًا لسبب بسيط وهو أن الأخيرة جعلت من الممكن على الفور تحسين إمكانية قراءة الظواهر الغامضة حتى الآن بشكل كبير. في الواقع، كل شيء – القصص، اللاوعي، الموضة… – أصبح بعد ذلك “منظمًا مثل اللغة”، أي قابلاً للقراءة إلى حد ما. جاءت قوة البنيوية هذه من حقيقة أنها كانت تعمل على عامل فكري واحد وقوي: الثنائي ــ من النوع “الخام/المطبوخ”، كما يتضح من عنوان المجلد الأول من “ميثولوجيك” ، العمل الرئيسي لكلود. ليفي شتراوس نشر عام 1964: النيء والمطبوخ . ومن الواضح أن هذا العامل الثنائي، الذي انتشر في العلوم الإنسانية والاجتماعية، جاء من مكان آخر: من العلوم الصعبة وتطبيقاتها. في هذه الحالة، صعود الحوسبة وعلم التحكم الآلي من نهاية الحرب العالمية الثانية.

ومع ذلك، بدا لي أن هذه الثنائية، مهما بدت قوية، فقد حجبت عاملين آخرين في الفكر يعملان أيضًا في الأنظمة الرمزية التي تشكل الثقافة (الثقافات) الإنسانية، وهما الأحادية والثالوثية .

الأحادي عبارة عن بنية ذات مصطلح واحد تمثل كلاً من العبارة الكتابية “Ehyeh ascher ehyeh” (“أنا هو الذي” من الخروج الثالث 14) والتعريف اللغوي الحديث لموضوع التحدث “هل أنا الذي يقول أنا” ( اقترحه بنفينيست في عام 1945). لقد تمت دراسة المنطق المرجعي الذاتي الذي يكمن وراء هذه التصريحات جيدًا من قبل فيلسوف العلم دوجلاس هوفستاتر في الثمانينيات، وهو منطق متناقض لأننا عندما نحدد مصطلحًا بحد ذاته، في نفس الوقت يقال كل شيء ولا يقال شيء . وهذا المنطق من هذا النوع نجده، على سبيل المثال، في مجال التصوف اليهودي الذي استكشفه غيرشوم شولم، صديق والتر بنيامين، حيث عندما يكشف الله عن نفسه للعالم إلى درجة كونه العالم، فإنه يبقى مخفيا في نفسه.

أما الثالوث ، فهو يتوافق مع بنية ثلاثية المصطلح كما تشهد عليه أنظمة السرد العظيمة (بما في ذلك اللاهوت، وليس المسيحي فقط) وكذلك نظام النطق الذي يجب على أي ذات الدخول فيه للادعاء بالتحدث باسمه: هذا الأخير يجب أن أقول لك عن هو . أو ثلاثة مصطلحات، مرتبطة ببعضها البعض وغير قابلة للاختزال. من الآن فصاعدا، يمكن التفكير فيه كطرف ثالث يجب أن يتم تثبيته (من خلال الروايات الكبرى، على سبيل المثال باعتباره “الأب الرمزي”) حتى يتمكن موضوعان يتحدثان ( أنا وأنت ) من التبادل مع بعضهما البعض. بدا لي بعد ذلك أن هذا الشكل الثالوثي يحدد قلب النظام اللفظي (الضروري لآليات الخضوع) وبالتالي يشكل مجتمعًا أرتشيًا (ضروريًا لآليات التنشئة الاجتماعية).

حاولت تفسير هذه البنى الثلاثة في كتابين: للأحادي في تلعثم الأسياد (1988)، وللثالوث المعارض للثنائية في أسرار الثالوث (1990).

في كتابي أسرار الثالوث ، حاولت أن أظهر أن طفرة أنثروبولوجية كبرى كانت جارية، مرتبطة بالتدمير التدريجي لعالم الثالوث القديم. وهذا من شأنه أن يؤدي حتماً إلى ظهور ظاهرتين: الصعود المتزامن والتنافسي للوحدانية والثنائية.

على الرغم من كوني مفكرًا ملحدًا، إلا أن هذه الاعتبارات قادتني إلى افتراض أن الإنسان كان في الأساس كائنًا دينيًا

ثم أتيحت لي فرصة الاستماع إلى فيلسوف بمكانة مارسيل غوشيه، الذي شارك، من خلال منصبه في النشر، في نشر أعمالي.

ثم استقبل هذا العمل، من بين آخرين، سيرج لوكلير، وهو محلل نفسي بارز. وفي نهاية الصداقة المثمرة التي استمرت حتى وفاته عام 1994، بدا لي أنه لا يكفي القول بأن طفرة أنثروبولوجية جارية، بل أنه لا يزال من الضروري إظهار المسارات المختلفة والدقيقة التي كانت تستعيرها. .

وللتعبير عن صعود الوحدة، كتبت بعد ذلك كتابًا بعنوان الجنون والديمقراطية – مقال عن الشكل الأحادي ، نشره غاليمار عام 1996 ضمن المجموعة التي أخرجها مارسيل غوشيه. لقد عبر العنوان جيدًا عن ذلك: الديمقراطية يمكن أن تصبح مجنونة. جاءتني هذه الفكرة من قراءاتي للاكان، المستنير بسيرج لوكلير، حول موضوع الذهان. وقال لاكان إن ذلك يفسره حبس اسم الآب . ما فهمته على هذا النحو: إذا لم يعد بإمكاني الوقوف أو الاستناد إلى شخصية مقبولة ، فهذا يعني أنني سأصاب بالجنون. وهو ما يمثل للذات، الأنا ، الأسبقية، والغيرية، والسلطة. وهو ما يعني أنك بحاجة إلى ثلاث نقاط A حتى تكون أكثر أو أقل اتساقًا. إذا كان أحد هذه العناصر الثلاثة مفقودًا، فإنه يصبح غير متسق ولا يقدم أو لم يعد يقدم نقطة دعم رمزية وتخيلية كافية للذات للحصول على الدعم لإطلاق نفسه بدوره وباسمه في عالم الإنسان، وهذا يعني في عالم الخيال الذي ينتج عن حالتنا الذاتية المنسوجة بالكامل بالاستطراد.

حتى أستطيع أن أصاب بالجنون. وبعبارة أخرى، وقع في تشابك أحادي. وأضفت إليه في هذا الكتاب أننا يمكن أن نصاب بالجنون أيضًا. لقد توصلت إلى هذا الاقتراح لأنني، في ذلك الوقت، كنت أعمل كثيرًا أيضًا على فرضية ما بعد الحداثة كما صاغها الفيلسوف جان فرانسوا ليوتار عام 1979. وأتذكر بطريقة أكثر إيجازًا التعريف الذي قدمه ليوتار لما بعد الحداثة: بشكل عام، إنها سقوط القصص العظيمة. سقوط كل من القصص العظيمة في العصور القديمة (قصة اللوغوس وقصص التوحيد العظيمة) وكذلك القصص الحديثة العظيمة (قصة التحرر الفردي من خلال الوصول إلى العقل النقدي الذي حققه عصر التنوير – كانط على وجه الخصوص -). وكذلك التحرر الاجتماعي الذي كانت الماركسية شعاره).

من الواضح أن هذه القصص العظيمة كانت مكونة لثقافة أو بالأحرى للثقافات التي تشكل فيها الأفراد. مع العلم أنه في قلب هذه القصص العظيمة وقفت شخصية مركزية تضمن تماسك المكونات المختلفة لهذه القصص العظيمة: هنا الإله، وهناك البروليتاريا، وفي مكان آخر السيد…

الإنسان باختصار، هو شخص وضيع للغاية، يجد نفسه مجبرًا، من أجل البقاء، على افتراض وجود المتعالي…

باختصار، كنا في نموذج ديني أو شبه ديني حيث كانت هناك شخصية مركزية لموضوع عظيم، أو طرف ثالث، أو أب أو سيد. يمكننا إذن أن نقول إن النوس ، كمجموعة من الذوات، يحمل هذه الإشارة (وهذا التبجيل) إلى الآب أو السيد أو إلى أحد الشخصيات المحتملة للذات الكبيرة، مما سمح للذوات الصغيرة بالتماسك معًا و اصنع رابطا.

إذا كان ليوتار على حق، وإذا كان صحيحًا أن هذه القصص العظيمة كانت تنهار، كان علينا أن نستخلص الاستنتاج الضروري: سيجد النوس نفسه محرومًا من الإشارة إلى شخصية مركزية، أو طرف ثالث يقوم بالإشارة. بمعنى آخر، سنختبر ما أختبره من وقت لآخر: حبس الرهن للذات العظيمة. والذي كان من المحتمل جدًا أن ينتج لنا  شيئا مضحكًا ، (باختصار نحن مجنونون ) أي وهمي.

لذلك، في سياق الأمور، سأدرس بعد ذلك صعود الوهم في المجتمعات الغربية. ولم يكن من الصعب جدًا تحديد مكانه. لأنه كان يمكن التعرف عليه، كما هو الحال في كل الأوهام، من الفكرة الثابتة التي ينقلها: في هذه الحالة، فكرة البحث عن الثروة اللانهائية. وهو ما يتوافق بدقة شديدة مع مشروع رأسمالية الفترة الليبرالية الجديدة، التي ولدت في الثمانينيات. إذا كان هذا مجرد وهم، فهو على وجه التحديد لأنه، للحصول على كل شيء، سيتعين عليها تدمير كل شيء (الذاتيات والمجتمعات والتضامن). ، البيئة، الخ). باختصار، إن وصول الرأسمالية إلى المرحلة الليبرالية الجديدة النهائية، أي المرحلة المالية، لا يمكن إلا أن تدمر نفسها وتدمر العالم في سياق تحقيقها لاستخلاص أقصى قدر من الربح من كل شيء.

لقد استغرق الأمر مني خمسة كتب للقيام بهذا النقد الجذري للأنثروبولوجيا الليبرالية: فن تخفيض الرؤوس (دينويل 2003)، السوق الإلهية (دينويل 2007)، المدينة المنحرفة (دينويل 2009)، الفرد الذي يأتي بعد الليبرالية (دينويل 2011). )، الهذيان الغربي (LLL 2014).

وبما أنني تحدثت في هذه الأعمال عن ظهور إله جديد، وهو السوق، الذي لم يعد يعد بالحياة الأبدية في الحياة الآخرة، بل بالثروة اللامتناهية هنا أدناه، فقد كانت هذه الفترة أيضًا فرصة لتحديد موقع مقابل أعمال مارسيل. غوشيه فيما يتعلق بأطروحته الكبرى: الخروج من الدين. وأنا أؤيد هذا جزئياً لأنني أوافق على أنه منذ  القرن الثامن عشر فصاعداً ، حرر الاقتصاد السياسة من الدين، حتى أننا في بعض الأحيان تركنا الدين القديم. لكنني أؤيده فقط بشرط أن أضيف على الفور أنه إذا أخرجتنا الرأسمالية من نظام التعالي الديني القديم، فإن ذلك سيجعلنا ندخل على الفور إلى نظام ديني جديد حيث أصبح التعالي، بعيدًا عن حصره في المعتقد الفردي، تم استبداله بجوهر بحيث تتحقق الخطة الإلهية بمجرد أن يتبع الأفراد مصالحهم الخاصة وبشكل أعمى. ولذلك برزت لي النتيجة: السوق، بعد أن أصبح إلهيًا، يمكن أن يشكل تقوية للدين وليس خطوة نحو الخروج منه.

في الواقع، لم تعد هناك حاجة حتى إلى الإيمان والصلاة من أجل أن تأتي الأخبار السارة (جنة الثروة اللامتناهية)، يكفي الآن أن يتمسك الجميع بأنانيتهم. إن المؤلف الرئيسي الذي يسمح لنا بالتفكير في هذه الطفرة الحاسمة التي ظهرت في العالم الغربي هو برنارد دي ماندفيل (1670-1733) الذي خصصت له عدة تحليلات. إذا كان علينا أن نعيد قراءة هذا الكالفيني المضحك، المشهور في القرن الثامن عشر كما يُنسى اليوم، فذلك لأنه طرح الأطروحة الرئيسية التي بموجبها ليس القديسون هم الذين ينفذون خطة الله الحقيقية، بل ” “فاسدين”، طاعة لأنانيتهم…

وعلى الرغم من كوني مفكرًا ملحدًا، إلا أن هذه الاعتبارات قادتني إلى افتراض أن الإنسان كان في الأساس كائنًا دينيًا، بناءً على اعتبارات موجودة منذ ظهور الفلسفة. القصة (من هسيود)، المقدمة في بروتاجوراس لأفلاطون (320 ج – 321 د) حيث عهد الأولمبيون إلى الجبابرة القدماء (بروميثيوس وإبيمثيوس) بمهمة خلق أجناس مميتة، تُظهر أن الإنسان يُتصور على أنه كائن غير مكتمل عند الولادة. وهو ما سيُطلق عليه لاحقًا اسم Hilflosigkeit (“الضيق الأصلي” لفرويد) أو “النضج النوعي للإنسان” (بواسطة لاكان) أو حتى “استدامة الإنسان” (بواسطة ستيفن جاي جولد). الإنسان باختصار هو شخص وضيع للغاية، يجد نفسه مجبرًا، من أجل البقاء، على افتراض وجود المتعالي . وبعبارة أخرى، فإن بقاء الإنسان، وهو حيوان نيوتيني، يفتقر إلى الطبيعة في حد ذاتها، يتطلب خلق (بفضل فنون الكلام والتمثيل) كائنات ذات طبيعة خارقة للطبيعة، أي كائنات ثقافية، على الرغم من عدم وجودها، تكشف عن نفسها بأنها تتمتع بفعالية رمزية قوية.

هذه السوق هي دين مجنون، لأنها لم تعد  بالوفرة في الآخرة، بل في الدنيا نفسها..

وفي الواقع، هذه الكائنات الخارقة للطبيعة هي علامة على المغامرة البشرية: فهي موجودة إما في شكل أرواح تسكن، أو حتى تطارد، الأماكن التي يقيم فيها البشر. أو على شكل كونٍ يحيط بالإنسان. أو على شكل آلهة جوهرية في العالم، مثل آلهة الفيزياء اليونانية على سبيل المثال، تتدخل باستمرار في شؤون الإنسان. إما في صورة إله متعال كما في التوحيدية التي تمثل أبًا مطلقًا أبديًا. إما في شكل الأديان السياسية، كما في الحكم المطلق الملكي أو حتى في الجمهورية مع ظهور الشعب كرعية عظيمة جديدة. ولذلك أضفت السوق إلى هذه الكيانات باعتباره أحدث هذه الإبداعات ذات الشكل المحايث. هذه السوق هو دين مجنون، لأنه لم يعد  بالوفرة في الآخرة، بل في الدنيا نفسها، على حساب خراب الدنيا.

لقد قادتني إلى تطوير هذه الاعتبارات، التي تسمح لنا بتصور الإنسان باعتباره كائنًا دينيًا في الأساس، أي مغتربًا إلى حد كبير، في العديد من الكتب: رسائل حول الطبيعة البشرية (كالمان ليفي، 1999)، نحن ننهي الرجال جيدًا (دينويل، 2005)، ذات مرة كان هناك الرجل الأخير (دينويل، 2012).

يمكن العثور على الاستمرار المنطقي في كتاب صدر مؤخرًا ( الوضع اليائس للحاضر يملأني بالأمل ، Le Bord de l’eau، 2016). حاولت أن أبين أن الوهم الغربي ، القائم على الرغبة في الحصول دائمًا على المزيد (ما أطلق عليه اليونانيون pleonexia ، أي الجشع) لا يمكن إلا أن يثير، عن طريق النقيض، الرغبة في النقاء التي يمكن أن تتحول في حد ذاتها إلى وهم جديد بمظهر أصولي. . تلك الخاصة بالجهادية على سبيل المثال، حيث يمكن أن يتحول البحث عن النقاء، المضمون بالعودة إلى التحالف الأصلي مع الله، إلى نجاسة مطلقة من خلال المذبحة الغاضبة والمذهلة التي يرتكبها “الكفار”. لكن هذا ليس كل شيء، إذ يمكن لهذا الوهم الثاني أن يولد بدوره وهماً ثالثاً، وهو وهم الهوية ، الذي يمكن أن يتحول إلى حرب أهلية من خلال البحث عن الأجسام “الغريبة” وإبادتها.

باختصار، ليس من المستحيل أننا دخلنا مرحلة جديدة (وربما نهائية) من تاريخ البشرية. مرحلة مأساوية، لأن لا الهذيان الأصولي ولا هذيان الهوية قادران على وقف تطور الوهم الغربي. والتي بالتالي سوف تستمر في التوسع بطريقتين.

بطريقة أحادية وهذيانية. في هذا الهذيان الغربي ، يتحول pleonexia (الرغبة دائمًا في المزيد) إلى خطر فقدان كل شيء (خلع الذاتيات، وتمزيق الرابطة الاجتماعية، واستنزاف الكوكب، وتدمير أسس الحياة نفسها والتوازنات البيئية العظيمة).

بطريقة ثنائية، تدعي إعادة تشكيل الحياة. في هذا الوهم الغربي ، تؤثر ثنائية العالم على البعدين حيث توجد الذات وتتكون وتستمر: المستوى البيولوجي (المعدل وراثيًا بشكل متزايد بفضل القوة التشغيلية للخوارزميات الثنائية) والمستوى الرمزي (أكثر فأكثر علاوة على ذلك). مليئة بآلات الاتصال التي تعمل بفضل البرمجة الثنائية التي تشكل أساس القواعد النحوية التي تسمح بكتابة المخططات الانسيابية مهما كانت لغتها).

هذا الارتفاع في قوة الثنائية يشجع البعض على الاعتقاد بأن الوقت قد حان للتخلي عن النقص الكبير والمتكرر في المعالجات السردية القائمة على طرف ثالث مخلص يعد بالسعادة لحياة أخرى. في مواجهة المشكلة التي يعاني منها البشر بشكل أساسي – حالة الضيق الأصلية وعدم الاكتمال – فإنهم لا يدعون إلى حل سردي، بل إلى علاج حقيقي، يعتمد على إعادة كتابة السيرة البشرية (حيث يعتبر الحمض النووي بمثابة برنامج يمكن من خلاله يمكننا ويجب علينا، بفضل المنطق الثنائي، أن نتدخل لإنشاء كائنات معدلة وراثيا) وتفاعلها مع الرقائق والآلات.

وإذا حدث ذلك قريباً، كما يشير كل شيء، فسوف نترك عصر ما بعد الحداثة لندخل إلى عصر جديد، عصر ما بعد الإنسانية . يجب أن يؤخذ هذا المصطلح حرفيًا لأنه يعني أننا سندخل قريبًا عصر ما بعد الوفاة لأنه سيكون حينها مبدأ الإنسانية المشتركة،  أي المجتمع البشري، الذي سيكون قد عفا عليه الزمن.

ومع ذلك، بما أن الأسوأ ليس مؤكدًا دائمًا، كان من المهم الانضمام إلى المفكرين الآخرين الذين، مثلي، يخشون الانهيار الوشيك للإنسانية لمحاولة تطوير بعض المبادئ التي توجه العمل العام والتي ربما تجعل من الممكن إعادة بناء عالم دائم. . مما دفعني للمساهمة في خلق “الحركة التعايشية”.

وهذا ربما يعني أن يجد المرء نفسه، كما قال بورخيس العظيم، في موقف السيد: الرجل الذي يدافع فقط عن القضايا التي ضاعت مقدما.