الحوار

لماذا يمر الوقت بسرعة؟ حوار مع عالم الاجتماع هارتموت روزا

حاوره: كلزديو جارو

في الرأسمالية الغربية المتسارعة، يتحرك الناس بسرعة أكبر وأسرع، لكنهم ما زالوا يشعرون بأنهم عالقون في نفس المكان. يشرح هارتموت روزا ، أستاذ علم الاجتماع بجامعة فريدريش شيلر في فيينا، مثل هذه المفارقة في دراساته حول “التسارع الاجتماعي”. ومن بين كتبه الأخرى: الاغتراب والتسارع: نحو نظرية نقدية للزمنية الحديثة المتأخرة والمجتمع عالي السرعة، والتسارع الاجتماعي والسلطة والحداثة ، والتسارع الاجتماعي: نظرية جديدة للحداثة  ، ومؤخرًا كتاب فيرسو، علم الاجتماع والرأسمالية والنقد ، الذي شارك في تأليفه مع كلاوس دوري وستيفان ليسينش .  المقابلة التالية نُشرت في الأصل بواسطة مجلة لوس أنجلوس ريفيو أوف بوكس .  28 يونيو 2015.

الحوار:

كلوديو جالو: في المجتمع الغربي، يشعر الجميع بأن الوقت يمر بسرعة أكبر. كيف يفسر علم الاجتماع الزمن هذا الشعور؟

هارتموت روزا: بالطبع، لا يتغير الوقت الزمني، أو وقت الساعة. فهو لا يتسارع ولا يبطئ: فكل يوم يتكون من 24 ساعة، وكل عام يتكون من 365 يوماً. وعلى هذا فإن الشعور بأن الوقت يتسارع لابد وأن يُفسَّر بأسباب نفسية ـ إنها ظاهرة نفسية. ولكن هذه الظاهرة لها أسباب اجتماعية. والتفسير على النحو التالي: إن شعورنا بضيق الوقت أو عدم شعورنا به يعتمد على العلاقة بين الوقت المتاح بين أيدينا، أو المتاح تحت تصرفنا، والوقت الذي نحتاجه لإنجاز قائمة “المهام الواجب إنجازها”. والآن تكمن مشكلة مجتمعنا في التفاوت المتزايد بين الاثنين. فمن أجل القيام بكل الأشياء التي يتعين علينا القيام بها أو نريد القيام بها على النحو اللائق، فإننا نحتاج إلى 48 ساعة أو نحو ذلك في اليوم. ومن ثم فإننا نعاني دوماً من ضيق الوقت ونشعر بأن الوقت يتسارع.

ولكن هناك سبب ثانٍ للانطباع بأن الوقت يمر بسرعة: فعندما نمر بيوم مثير حقًا مليء بالأحداث والانطباعات القوية التي لا تُنسى، فإن الوقت يمر بسرعة أثناء اليوم، ولكن عندما ننظر إلى الوراء في المساء، نشعر وكأنه كان يومًا طويلًا جدًا. وعلى العكس من ذلك، عندما نمر بيوم ممل تمامًا ونقضيه في غرفة انتظار لا معنى لها، يمر الوقت ببطء شديد، ولكن عندما نذهب إلى الفراش في المساء، يبدو الأمر وكأننا أمضينا يومًا قصيرًا جدًا، وكأننا استيقظنا للتو. وهذا ما يسمى بالمفارقة الذاتية للوقت. نشعر أن اليوم – أو العام – كان طويلًا، عندما يترك الكثير من الآثار في ذاكرتنا وهويتنا. نتذكر الأشياء التي تؤثر فينا حقًا، واللحظات التي نستولي عليها حقًا. لذلك، إذا مررنا بالعديد من التجارب التي تتردد صداها معنا بعمق، فإن العام – أو الحياة – تبدو طويلة في وقت لاحق. ولكن في حياة أواخر العصر الحديث، نفقد القدرة على “الاستيلاء” على تجاربنا: فنحن نفعل أشياء كثيرة، لكنها لا تمسنا حقًا أو تؤثر علينا. في نهاية المطاف، نسيناهم. وهذا جزء مما أسميه الاغتراب. ولأن أغلب ما نقوم به لا يترك أي أثر في ذاكرتنا أو سيرتنا الذاتية أو هويتنا، فإننا نشعر بأن الوقت يمر بسرعة. وهذا هو التفسير المزدوج للجانب الذاتي من التسارع الاجتماعي.

هل كان هناك وقت تاريخي بدأ فيه التسارع الاجتماعي؟

إن تحديد الأصول التاريخية أمر صعب بعض الشيء، لأن العديد من العمليات تلتقي في ظاهرة التسارع الاجتماعي. ولكن لا شك أن القرن الثامن عشر كان حاسماً في هذا الصدد. والواقع أننا نستطيع أن نرى أن التغيير لم يكن ناجماً عن تكنولوجيات جديدة أو بادرت به، بل على العكس من ذلك: فقد كانت التكنولوجيات الجديدة، والمحرك البخاري، والسكك الحديدية، والثورات الصناعية، إجابات على تغير الوعي بالزمن، وحاجة جديدة إلى السرعة. وعلى هذا فقد حاول الناس التحرك بسرعة أكبر، على سبيل المثال، من خلال تبديل الخيول بعربات الخيول في كثير من الأحيان قبل أن تتحسن التكنولوجيا. وما حدث في القرن الثامن عشر كان تحولاً في نمط استقرار المجتمع: فمنذ ذلك الحين لم يعد بوسع المجتمع أن يحافظ على استقراره إلا من خلال الزيادة ـ من خلال النمو الاقتصادي، ومن خلال التسارع التكنولوجي، ومن خلال الإبداع الثقافي. وبعبارة أخرى: بعد القرن الثامن عشر أصبح التسارع ضرورياً للاستقرار الاجتماعي. والواقع أنه أمر لا مفر منه إذا كنا راغبين في الحفاظ على النظام الاجتماعي.

هل يمكنك أن تشرح مفارقة الزمن الحديثة، حيث أن السرعة في حياتنا غالباً ما نعتبرها ثباتاً؟

إن من الصحيح أن العديد من الناس يشعرون بأن السرعة المحمومة والتغيرات التي تحدث من حولنا ليست سوى ظواهر سطحية، وأن هناك جموداً تاماً يختبئ تحتها. ويبدو الأمر وكأننا لا نتحرك إلى أي مكان، ولكننا نتحرك بسرعة أكبر! ـ على حد تعبير أحد أسطوانات الموسيقى. والواقع أن هذا ليس مفاجئاً على الإطلاق: ففي القرن الثامن عشر ولفترة طويلة بعد ذلك، وحتى وقت قريب للغاية، كان الناس ينظرون إلى التسارع والنمو والابتكار باعتبارها تقدماً. وعلى هذا فقد كان الناس ينظرون إلى التسارع الاجتماعي باعتباره حركة تاريخية. وكانت الفكرة ـ أو بالأحرى التجربة ـ أن الحياة أصبحت أفضل من خلال النمو والتسارع: فبوسعنا أن نتغلب على الندرة المادية من خلال النمو الاقتصادي، وندرة الوقت من خلال التكنولوجيات الأسرع، وحياة أفضل وحرة من خلال التغيرات في العلوم والسياسة. وعلى هذا فقد ظل الآباء على مدى نحو 250 عاماً مقتنعين بأن أطفالهم سوف يحظون بحياة أفضل من تلك التي حظوا بها.

ولكن في القرن الحادي والعشرين تغيرت الخلفية الثقافية تماما: فالآن أصبح التسارع ضرورة بنيوية. ولم يعد يخدم التقدم، بل أصبح ضروريا لمنعنا من الانحدار إلى الهاوية. وإذا لم تسرع إيطاليا، أو ألمانيا، أو الاتحاد الأوروبي، أو اليونان، أو أي دولة أخرى في العالم، أو تنمو أو تبتكر، فلن تتمكن من الحفاظ على الاستقرار الاجتماعي ــ فنحن نفقد الوضع الراهن. ويصبح الناس عاطلين عن العمل، وتغلق المصانع، وتنخفض العائدات، ويفقد النظام السياسي شرعيته، وهلم جرا: وبوسعنا أن نرى كل هذا الآن في اليونان، على سبيل المثال. وعلى هذا فإن الغالبية العظمى من الآباء في مختلف أنحاء الغرب، وللمرة الأولى في التاريخ الحديث، يقولون ويشعرون بأنهم في حاجة إلى بذل كل ما في وسعهم، والعمل بأقصى ما في وسعهم، حتى لا تكون حياة أطفالهم أسوأ كثيرا من حياتهم. ونحن في احتياج إلى الابتكار والإبداع والعمل الجاد والسرعة لمجرد الحفاظ على الوضع الراهن.

إن هذا الوضع خطير ومحبط للغاية: فالناس يشعرون بأننا مضطرون كل عام إلى الركض بسرعة أكبر وأكبر لمجرد البقاء في مكاننا. ومهما كانت كفاءتنا وسرعتنا هذا العام، فإننا مضطرون في العام المقبل إلى الركض بسرعة أكبر قليلاً، وإلا فإننا سنخسر. ولم نعد نعتقد أن الحياة ستتحسن، وأن الندرة سوف تتغلب، وأن الصراع سوف يخف من خلال التحسن. بل على العكس من ذلك: فنحن نعلم أن الأمور سوف تزداد صعوبة وتعقيداً. وهذا، في نظري، هو علامة على حالة ما بعد الحداثة: فنحن لم نعد نركض نحو أفق مشرق في المستقبل، بل نهرب من الهاوية المظلمة خلف ظهورنا.

من الممكن عند قراءة كتابك أن نتذكر مفهوم التكنولوجيا عند هايدغر، لكن لم يتم الاستشهاد بالفيلسوف الألماني مطلقًا.

أوه، حسناً، إنه أمر غريب مع هايدجر: أنا أعيش في الغابة السوداء، على بعد عشرين ميلاً فقط من منزله. ويبدو أن كل اهتماماتي قريبة جداً من اهتماماته. لكن الحقيقة هي أنه ليس مصدر إلهام أساسي بالنسبة لي. نعم، هناك الكثير من أوجه التشابه، وبالطبع أفكاره حول الزمن والوجود ثاقبة للغاية. لكنه أكثر تشاؤماً فيما يتعلق بالتكنولوجيا مني. لا أعتقد أن التكنولوجيا في حد ذاتها هي المشكلة – بل طريقتنا في استخدامها. يفتقر هايدجر إلى فهم حقيقي للعمليات الاجتماعية والاقتصادية، وقوة الأطر المؤسسية.

في حين أن العديد من النقاد يشيرون بأصابع الاتهام إلى الرأسمالية، فإنك تكتب أن القوى التي تقود التسارع الاجتماعي هي خارج نطاق الرأسمالية.

حسنا، نعم، صحيح أنني لا ألوم الرأسمالية وحدها، ولكن هذا لا يعني أن الرأسمالية لا تلعب دورا حاسما في التسارع. والواقع أنني أعتبر الرأسمالية أحد المحركات الأساسية للتسارع الاجتماعي: فالوقت يصبح سلعة نادرة ــ إنه “مال” بالمعنى الذي استخدمه بنجامين فرانكلين، في أشكال المنافسة الرأسمالية. والواقع أن كون المرء أسرع من الآخرين يشكل ضرورة بنيوية في الإنتاج والتوزيع والابتكار الرأسمالي. وعلى هذا فإنني مقتنع بأننا لن نخرج أبدا من دورة التسارع ما دمنا نترك الاقتصاد دون تغيير. وفي رأيي، لابد من “إعادة دمج” الأسواق والمنافسة في أسلوب حياتنا الاجتماعي والثقافي، وليس العكس. ومن ثم، لابد من تقييدها بشدة من خلال أشكال جديدة من الديمقراطية الاقتصادية. ففي الاقتصاد الرأسمالي، يشكل الخوف المحرك الدافع لجميع الأنشطة. وعلى هذا فإنني أعتقد أن الدخل الأساسي غير المشروط، الذي ربما يستند إلى نظام ضريبي عالمي وراثي، قد يكون الحل لهذه المشكلة.

ولكنك على حق، فأنا أزعم أن الرأسمالية ليست المصدر الوحيد أو السبب الوحيد وراء التسارع الاجتماعي. فهناك عوامل أخرى، على سبيل المثال، منطق التمايز الوظيفي وتقسيم العمل، والتوجه الثقافي الذي يعتبر السرعة إجابة لمشكلة النهاية والموت (وهو ما يشبه مرة أخرى فكرة هايدغر): فبالنسبة للإنسان الحديث، فإن التسارع يعادل العيش لفترة أطول. وإذا عشنا أسرع مرتين، فقد نستطيع أن نحظى بحياتين في حياة واحدة، وإذا أصبحنا سريعين إلى ما لا نهاية، فلن نحتاج بعد الآن إلى الخوف من الموت: فقد نستطيع أن نفعل عدداً لا نهائياً من الأشياء وأن نحظى بعدد غير محدود من التجارب قبل الموت. ومن هنا، فإنني أعتقد أن جذور مشكلة السرعة تكمن في توجه ثقافي خاطئ، أو على الأقل إشكالي، تجاه الحياة والعالم بحد ذاته. والرأسمالية إذن نتيجة لطريقة خاطئة في التعامل مع الحياة والعالم. ولكن هذه النتيجة، بلا شك، أصبحت حقيقة بنيوية ومؤسسية قوية ومصيرية في حد ذاتها!

تقولون إن التسارع الاجتماعي يؤدي إلى الاغتراب، فهل من الممكن الخروج من هذا المأزق دون تغيير مجتمعنا؟

في واقع الأمر، أميل إلى الإجابة بالنفي. ولهذا السبب لا أدعو حقاً إلى التباطؤ أو الحياة البطيئة. فمن المستحيل أن نترك المجتمع على حاله ونكتفي بالتباطؤ. وإذا كان صحيحاً أن التسارع الاجتماعي يشكل سمة بنيوية ومؤسسية راسخة الجذور في عالمنا، فإننا لا نستطيع أن نحل هذه المشكلة بمجرد تغيير مواقفنا الفردية، أو حتى أنماط حياتنا. وأعتقد أننا لا نستطيع التغلب على الاغتراب إلا عندما نطور طريقة أو شكلاً جديداً للتعامل مع العالم في حد ذاته.

إنني أسمي هذا “الرنين”. والرنين بالنسبة لي هو عكس وبديل الاغتراب. فنحن لا ننفصل عن مجموعة من الناس (على سبيل المثال، عائلتك) أو عن حالة اجتماعية (على سبيل المثال، مكان عملك)، عندما تكون هناك علاقة رنينية متجاوبة بينك وبينهم. ونحن جميعًا نعرف ما هي لحظات أو علاقات الرنين هذه: عندما نتحرك بحرية ونتواصل، ولكننا أيضًا قادرون على التواصل والاتصال بأنفسنا. ومع ذلك، فإن الرنين ليس حالة عاطفية يمكننا تحقيقها بمفردنا. إنه شكل أو طريقة للعلاقة، وبالتالي، فهو سمة من سمات العالم الاجتماعي. وبالتالي، لا يمكننا أن نجعل عالمنا أكثر صدى وأقل اغترابًا إلا عندما نغير مواقفنا الخاصة، ولكن أيضًا هياكل عالمنا الاجتماعي والاقتصادي. قد تكون الديمقراطية الاقتصادية، والدخل الأساسي، وفكرة الرنين مكونات أساسية لمثل هذا التغيير.

مقالات ذات صلة

زر الذهاب إلى الأعلى