لماذا الحياة أهم من أن تؤخذ على محمل الجد؟

جاك مايدن

مثل الفيلسوف الفرنسي ألبير كامو، يعتقد الفيلسوف الأمريكي توماس ناجل أن الحالة الإنسانية سخيفة في نهاية المطاف. ومع ذلك، لا يتفق ناجل مع مفهوم كامو للسخافة، ورده الموصى به لها.

يقول كامو إن عبثية الحالة الإنسانية تنشأ من حاجتنا إلى المعنى في عالم لا معنى له لكن بالنسبة لناجل فإن هذا لا يصل إلى الهدف تمامًا.

وكما قال ناجل في مقالته عام 1971 بعنوان “العبث”: يؤكد كامو أن العبث ينشأ لأن العالم يفشل في تلبية مطالبنا بالمعنى. وهذا يشير إلى أن العالم قد يلبي تلك المطالب لو كان مختلفا. لكن الآن يمكننا أن نرى أن الأمر ليس كذلك… إن عبثية وضعنا لا تنبع من الاصطدام بين توقعاتنا والعالم، بل من الاصطدام داخل أنفسنا .

بالنسبة لناجل  سخافتنا لا تستحق هذا القدر من الضيق ولا هذا القدر من التحدي. وبدلاً من ذلك، يجب علينا أن نعترف بالسخافة ليس كمطلب للبطولة، بل باعتبارها “إظهارًا لخصائصنا الأكثر تقدمًا وإثارة للاهتمام”

يعتقد ناجل أن العبثية لا تنشأ من علاقتنا بالعالم، بل من الاصطدام داخل أنفسنا – اصطدام بين الجدية التي نتعامل بها مع حياتنا، وقدرتنا على التراجع، والنظر إلى الأشياء من منظور أوسع، ورؤية كيف إن الأنشطة التي تملأ حياتنا مشروطة بشكل يبعث على السخرية.

كما كتب ناجل:

نعود إلى الوراء لنجد أن نظام التبرير والنقد برمته، الذي يتحكم في خياراتنا ويدعم ادعاءاتنا بالعقلانية، يعتمد على استجابات وعادات لا نشكك فيها أبدًا… نحن نرى أنفسنا من الخارج، وكل صدفة وخصوصية تصبح أهدافنا ومساعينا واضحة.

“ومع ذلك،” يتابع ناجل، عندما نأخذ وجهة النظر هذه وندرك أن ما نقوم به اعتباطي، فإن ذلك لا يفصلنا عن الحياة، وهنا تكمن سخافتنا: ليس في حقيقة أن مثل هذه النظرة الخارجية يمكن أن تؤخذ منا، ولكن في حقيقة أننا أنفسنا نستطيع ذلك. خذها، دون أن تتوقف عن كونك الأشخاص الذين يتم النظر إلى اهتماماتهم النهائية ببرود شديد. نحن مستهلكون بفعل الحياة: نتبع المهن أو نطارد السعادة أو ننمي أسلوب حياة معين.

ولكن حتى في خضم هذا السعي اليومي، فإننا نمتلك قدرة “فوقية” غريبة على التراجع والتعرف على الطبيعة المحددة للغاية للطقوس التي نتبعها، واعتباطية الأهداف التي لدينا، ومعرفة أن أغراضنا ستكون مختلفة تمامًا لو كانت ظروفنا مختلفة — ولكننا نستمر في متابعتها ومتابعتها كما لو كانت في غاية الأهمية على أي حال.

“من خلال التظاهر بمنظر عين السديم،” يشرح ناجل، نحن نوضح القدرة على رؤية أنفسنا دون افتراضات مسبقة، باعتبارنا ساكنين تعسفيين وذوي خصوصية ومحددين للغاية في العالم، وهو أحد أشكال الحياة المحتملة التي لا تعد ولا تحصى.

مثلنا، يجب على الفئران أن تعمل لتظل على قيد الحياة؛ ولكن على عكسنا، فإن وجودها ليس سخيفًا. وذلك لأن الفئران تفتقر إلى القدرة المطلوبة للوعي الذاتي والسمو الذاتي التي تمكنها من رؤية أنها فئران “فقط”.

الآن، يختلف ناجل عن كامو ليس فقط في مفهومه للحالة الإنسانية، ولكن أيضًا في استجابته الموصى بها لها.

في حين أن كلاهما يتفق على أن عبثية الحياة لا يمكن الهروب منها – وأنه يجب علينا ببساطة أن نتعايش معها – يوصي كامو باتخاذ موقف التحدي لمساعدتنا على التأقلم، وهو ما يتساءل عنه ناجل:

يرفض كامو الانتحار والحلول الأخرى التي يعتبرها هروبًا. ما يوصي به هو التحدي أو الازدراء. ويبدو أنه يعتقد أن بإمكاننا أن ننقذ كرامتنا من خلال هز قبضتنا على العالم الذي لا يستجيب لمناشداتنا، ويستمر في العيش على الرغم من ذلك. وهذا لن يجعل حياتنا غير عبثية، لكنه سيضفي عليها بعض النبل. يبدو لي هذا رومانسيًا ويثير الشفقة على النفس بعض الشيء.

بالنسبة لناجل  سخافتنا لا تستحق هذا القدر من الضيق ولا هذا القدر من التحدي. وبدلاً من ذلك، يجب علينا أن نعترف بالسخافة ليس كمطلب للبطولة، بل باعتبارها “إظهارًا لخصائصنا الأكثر تقدمًا وإثارة للاهتمام”، والتي تنشأ من قدرتنا البشرية المذهلة على تجاوز الذات.

سخافتنا لا تستحق هذا القدر من الضيق ولا هذا القدر من التحدي

ينصح ناجل بمقارنة وضعنا الوجودي بوضع الفئران. مثلنا، يجب على الفئران أن تعمل لتظل على قيد الحياة؛ ولكن على عكسنا، فإن وجودها ليس سخيفًا. وذلك لأن الفئران تفتقر إلى القدرة المطلوبة للوعي الذاتي والسمو الذاتي التي تمكنها من رؤية أنها فئران “فقط”.

كتب ناجل أنه “إذا اكتسب الفأر فجأة مثل هذه القدرات، ستصبح حياته عبثية، لأن الوعي الذاتي لن يجعله يتوقف عن كونه فأرًا ولن يمكنه من التسامي فوق مساعيه الفأرية. ومع جلب وعيه الذاتي الجديد معه، سيتعين عليه العودة إلى حياته الهزيلة ولكن المحمومة، المليئة بالشكوك التي لم يتمكن من الإجابة عليها، ولكنها أيضًا مليئة بالأهداف التي لم يتمكن من التخلي عنها. وفي الواقع، فإن إحساسنا بالعبث ينشأ بسبب قدرتنا الفريدة والمتقدمة على إدراك وضعنا الحقيقي في الكون. نحن محظوظون بامتلاك مثل هذه القدرات المعرفية القوية، فما هو السبب المحتمل الذي يجعلنا نشعر بالاستياء أو الهروب من عواقبها؟”

كما يختتم ناجل:

“ليس من الضروري أن يكون الأمر مسألة عذاب ما لم نجعله كذلك. كما أنها لا تحتاج إلى إثارة ازدراء متحدي للقدر الذي يسمح لنا بالشعور بالشجاعة أو الفخر. مثل هذه الأعمال الدرامية، حتى لو تم تنفيذها على انفراد، تنم عن الفشل في تقدير عدم الأهمية الكونية للموقف. إذا لم يكن هناك سبب للاعتقاد بأن أي شيء مهم، فهذا لا يهم أيضًا، ويمكننا أن نتعامل مع حياتنا العبثية بالسخرية بدلاً من البطولة أو اليأس.”

بعبارة أخرى، عندما نعود إلى الوراء ونرى سعينا إلى ما هو عليه – محدد للغاية وبدون أي معنى عالمي حقيقي – فإن وجهة نظر ناجل ليست بطولية ولا ميؤوس منها، ولكن، كما قال في وقت سابق من مقالته، “واقعية ، وواقعية بشكل هزلي”.

نحن فئران واعية بذاتها وغير قادرة على الارتقاء فوق مساعينا الفئرانية، ونستمر في السعي رغم كل شيء. فهل هذا الوضع المثير للسخرية يدعو حقا إلى اليأس؟

يعتقد ناجل أنه ليست هناك حاجة حقيقية لمثل هذه الأعمال الدرامية. ولإعادة صياغة عبارة أوسكار وايلد الساخرة في الكوميديا ​​”مروحة السيدة ويندرمير”، فإن الحياة أهم بكثير من أن تؤخذ على محمل الجد.

إن الاستجابة المناسبة للحالة الإنسانية هي ابتسامة مرتبكة قليلاً – ضحكة احتفالية نفهم بها عبثية الحياة، ومع ذلك نستمر فيها بغض النظر.

نعم، الحياة عبثية ومليئة بعدم اليقين – ولكن هذا ما يجعلها مثيرة للاهتمام، كما يقول ناجل، ويمكننا أن نساعد بعضنا البعض من خلال دعم حالتنا المعرفية الخاصة بموقف ساخر وروح الدعابة.

دعونا نعترف كم هو امتياز أن نكون مستنيرين  فيما يتعلق بوضعنا – حتى لو كان موقفًا سخيفًا – وندع افتتاننا المسلي يضيء الظلام.
.