كيف ينبغي للإنسان أن يعيش حياةً كريمة؟

أليكسيس شوتويل/ أستاذة في جامعة كارلتون

أخبرني صديق لي أن أكثر من نصف طلاب صفه في الأخلاقيات البيئية يعتقدون أنه من المحتم – ليس فقط ممكنًا أو محتملًا، بل حتمي – أن ننتهي في عالم ديستوبيا على غرار فيلم “ماد ماكس” . إنهم يواجهون يأسًا وجوديًا. ومن المثير للاهتمام، أنه على الرغم من أنهم رأوا ديستوبيا تلوح في الأفق لا محالة، إلا أنهم لم يكونوا متشائمين. كانوا يدرسون الأخلاقيات البيئية، في نهاية المطاف، ويفكرون معًا فيما يمكن فعله.

قد نتشاطر الشعور بأن كل ما نستطيع فعله لن يكون كافيًا، ومع ذلك علينا أن نفعل ما بوسعنا. لكن بالنسبة للكثيرين منا، فإن التفكير في الحروب الإبادة الجماعية، وأزمات الانقراض العالمية، والاقتصاد العالمي المتعثر، وصعود الاستبداد، لا يبعث على التفاؤل والثقة بالقدرة على فعل أي شيء. يشعر كل من أعرفهم تقريبًا بالعجز عن السيطرة على الأحداث المروعة التي تحدث الآن. نحن مُحقون في هذا. نحن نعيش في خضم كوارث متعددة، أحيانًا تكون مآسي شخصية وأحيانًا أخرى خسائر عالمية لا تُطاق تتجاوز قدرتنا على استيعابها، وغالبًا ما تجمع بين الاثنين.

قد يبدو من التناقض الاعتقاد بأن النتائج المروعة حتمية، مع امتلاك العزيمة للعمل على حلها. يرد بعضنا على هذا التناقض بالتأكيد، بلا مبالاة، على عدم جدوى المحاولة: بما أننا لا نملك القدرة الذاتية على تحسين الأمور، فمن الأفضل لنا الاستسلام الآن. يرد آخرون بالاعتقاد بأن شخصًا آخر سيُحسّن الأمور بطريقة ما – ستتحسن التقنيات بسرعة كبيرة، أو ستشفى الأرض تلقائيًا، أو أن هناك خطة كونية. هذا التفاؤل الساذج يؤكد أننا لا نملك القدرة الذاتية على تغيير الأمور، ومع ذلك ستسير الأمور حتمًا على ما يرام.

تساعدنا الروائية والشاعرة أورسولا ك. لو جوين على التفكير في مسار ثالث. بالنسبة لها، يشترك اليأس الساذج والتفاؤل الساذج في فكرة جوهرية: هناك مجموعة من القوى، خارجة عن سيطرتنا، تُحدد مسارنا الشخصي ومصير العالم. ولأننا لا نملك القدرة على تغيير الأمور، فنحن في مأمن من العمل على إصلاحها.

في رواياتها ونظرياتها، ترفض لو غوين العدمية والتفاؤل على حد سواء، معتبرةً أن كليهما يرتكز على “غاية أسمى”. بالنسبة لها، العيش دون غاية أسمى يعني افتراض بعض الأمور:

لا يوجد إله أو قوة في الكون لها خطة محددة لحياتنا.
إن الطريقة التي يتم بها تنظيم المجتمع حاليًا ليست أمرًا حتميًا؛ فالتسلسلات الهرمية التي نولد فيها يمكن أن تتغير.
ليس لدينا طبيعة بيولوجية محددة برمجت مسبقًا ما يعنيه أن نكون بشرًا.
إن الأشخاص الذين ربّونا والأشياء التي تعرضنا لها لا تملي علينا مسار حياتنا.
تُقدّم لو غوين طريقةً للاختيار والتصرف والفعل دون السعي للسيطرة. ويُعدّ عملها نموذجًا للاستجابة للظروف الوجودية المُلحّة. وترى أنه لا ينبغي لنا التخلي عن المسؤولية، حتى مع تخلّينا عن فكرة أن أفعالنا الشخصية تُسيطر على مصير العالم.

علينا أن نأخذ الأمور على محمل الجد، وأن نكشف عن حدود قوتنا الشخصية. ثم علينا أن نتساءل، كما فعلت إحدى شخصيات روايتها الضخمة ” العودة إلى الوطن دائمًا ” (١٩٨٥): ” كيف يعيش الإنسان حياةً كريمة إذن؟ ” في ظل هذا الوضع وهذه القيود ، ماذا نفعل بحياتنا؟ إذا اتبعنا لو جوين، فسنبدأ نحن أيضًا بالتساؤل: كيف ينبغي للإنسان أن يعيش حياةً كريمة؟

تبدأ إي غوين من نقطة وسطى فوضوية، حيث لا آلهة لنا ولا سادة، ولا طبيعة ولا تنشئة نعتمد عليها. بالنسبة لها، علينا أن نحدد أهدافنا بأنفسنا، دون أن نتخلى عن خيارنا المحدود. حتى الآن، قد يبدو هذا حتمية أساسية – ومثيرة للريبة – تجاه ضبط النفس، والبقاء، ونوع من الحمائية القومية. لكن لو غوين أكثر تطلبًا، وأكثر فائدة، من هذا بكثير. إن فهمها لنوع الحرية الوجودية التي نختارها هو فهم جماعي في جوهره. نحن أحرار فقط لأننا جزء من عالم جماعي. وكما كتبت في روايتها الأكثر صراحةً في الفوضوية، “المُحرومون” ( 1974): “إن خيارات الكائن الاجتماعي لا تُتخذ أبدًا بمفرده”.

ماذا يعني اتخاذ خيارات جماعية دون الاعتماد على قصص الأغراض العليا لإعطاء معنى لحياتنا؟ في Always Coming Home ، يدرس عالم أنثروبولوجيا المستقبل أحفادنا الذين يعيشون على بعد أجيال عديدة في عالم لا يزال يتعامل مع ميراث تدميرنا البيئي. يعيش شعب كيش، الذين يمثلون المحور الرئيسي للكتاب، في مجموعات صغيرة في “الوادي”. هذا مكان لا يمكننا أن نسميه يوتوبيا (مكان لا وجود له)، ولكن ربما يكون بلوريتوبيا (مكان متعدد). إنهم يعيشون في وضع مكثف، وعلاقات متشابكة بعمق. أسلوب حياتهم محل نزاع ويتعرض للهجوم من قبل الكندور، وهم أشخاص يسعون بنشاط وراء ميراث العلاقات الاجتماعية الرأسمالية والاستعمارية، ولا سيما من خلال الحرب. تركز حياة الكندور على الفتح والأشكال الهرمية الثابتة والتفاني للواحد، وهو شخصية إلهية.

بالنسبة إلى لو جوين، هناك خطأ ما في محاولة الخروج من العالم كما لو أننا لسنا جزءًا منه.

في نقاش طويل حول ما إذا كانت هذه طريقة جيدة للعيش أم عبادة ومرض، يسخر أحد المحاربين من أسلوب حياة كيش:

أنا أيضًا لا أخجل من كوني محاربًا! إنه فخري! أنتم هناك، مرضى، تحتضرون ولا تعلمون. تأكلون وتشربون وترقصون وتتحدثون وتنامون وتموتون، ولا شيء يُذكركم، كالنمل أو البراغيث أو البعوض، حياتكم لا قيمة لها، لا قيمة لها، لا قيمة لها! لسنا حشرات، نحن بشر. نخدم غايةً أسمى.
تتمحور فكرة خدمة غاية أسمى حول تسلسل هرمي ثابت، مع إله ذي سيادة يضع غرض المجتمع. وبالتالي، تُملي هذه التسلسلات الهرمية، الشبيهة بالنظام الكسوريّ، هيكل الحكم، بحاكم استبدادي واحد؛ والعائلات، ببطريرك يسيطر على أسرته؛ والأشكال المجتمعية القائمة على الغزو العسكري والاستعباد.

التشبيهات بعالمنا واضحة. فكثيرًا ما يُطلب منا نحن أيضًا الالتزام بتسلسل هرمي ثابت، وأن نحدد معنى حياتنا من خلال مكانتنا الاجتماعية، أو وظيفتنا العائلية، أو عملنا. نحن مدعوون إلى استخلاص غاية حياتنا من داخلنا.

وعلى النقيض من ذلك، تعكس إحدى الشخصيات في فيلم The Lathe of Heaven (1971) ما يلي:

ما وظيفة المجرة؟ لا أعرف إن كان لحياتنا هدف، ولا أرى أن لذلك أهمية. المهم هو أننا جزء منها. كخيط في قطعة قماش أو نصل عشب في حقل. إنها كذلك ، ونحن كذلك . ما نفعله كالريح تهب على العشب.
يرى لو غوين أن محاولة الخروج من العالم كما لو أننا لسنا جزءًا منه أمرٌ خاطئ. إن الاعتقاد بأن هدفنا البشري على هذه الأرض هو القيام بالأشياء، وتغييرها، وإدارة الأمور يتطلب هذا الشعور بالانفصال، ولكنه يتضمن أيضًا موقفًا تجاه العالم يقتضي امتلاكنا السيطرة عليه.

ترفض إي غوين أيضًا فكرة الطبيعة البشرية الثابتة كأمرٍ يُملي علينا، نحن البشر، كيف ينبغي لنا أن نعيش. وهي لا تفعل ذلك بتخيل عوالم نكون فيها منفصلين تمامًا عن المجال الجسدي والبيولوجي، بل بالتساؤل مباشرةً عن كيفية تأثير البيولوجيا على سيرتنا الجماعية كبشر. ومن بين المجتمعات التي تتخيلها في كتبها مجتمع “الإيكومن”. تكتب في كتابها ” اليد اليسرى للظلام” (1969):

عقيدتها هي عكس العقيدة القائلة بأن الغاية تبرر الوسيلة. لذا، فهي تسلك طرقًا خفية، بطيئة، غريبة، محفوفة بالمخاطر؛ تمامًا كما يفعل التطور، الذي يُمثل نموذجها في بعض المعاني.
غالبًا ما يقارن لو جوين بين الوسائل الدقيقة والبطيئة والغريبة والمحفوفة بالمخاطر للتطور والمفاهيم الثابتة للطبيعة البشرية.

يمكننا الانطلاق من فكرة أنه ليس لدينا غايةٌ سامية، أو سامية، أو أسمى، أو أفضل، أو وظيفية، أو مفيدة، أو ضرورية بيولوجيًا، أو مُنحت لنا من الله. ليس هناك شيءٌ مُحدد خُلقنا من أجله على هذه الأرض. لا توجد طبيعة بشرية مُحددة تُحدد ما يجب علينا فعله في أي لحظة مُحددة. بدلًا من ذلك، نتخذ خياراتنا في سياقات اجتماعية وتاريخية. تنطلق لو غوين من اعتقادٍ بأن الله والكون ليس لديهما خطةٌ لنا. نحن مُكوّنون من وسائل، من وضع غاياتنا الخاصة، من خلق أنفسنا.

إن الأغراض العادية التي تشكل حياتنا تستحق أن نجعلها عمل حياتنا

ماذا يحدث إذًا عندما ندرك أنه لا قوة شخصية، ولا قدرة، ولا اختيار، سيُخرجنا من هاوية حروب المياه، وإبادة الأنواع، وأمراء الحرب الإقطاعيين الجدد الذين يقودون سيارات مُحسّنة عبر الصحراء؟ أو، في سياق أقل قتامة، ماذا يحدث عندما نؤمن بأنه لا سبيل لنا للتحكم شخصيًا في التعقيد الهائل الذي نواجهه، وأن هذا في الواقع أمرٌ جميل، لأننا نُدرك أننا مجرد جزء زائل من عالمٍ صاخب؟

بالنسبة للو غوين، نجد مصدرًا مختلفًا للهدف. ولأننا كائنات اجتماعية، تكمن قوتنا في العمل الجماعي، في كوننا جزءًا من كل، في ممارسة قدرتنا البشرية على تشكيل عالمنا المشترك جماعيًا. لا يكمن مخرج اليأس في التفاؤل دون أساس، ولا في التخلي عن مسؤولية اختيار الفعل. إن إدراكنا للأمور السيئة والقيام بشيء قد يُغير العالم بأي شكل من الأشكال، ينبع من كوننا عشبًا وريحًا، مما يُفقدنا غايتنا وقوتنا من كوننا جزءًا من هذا العالم.

قد يُثير اليأس التخلي عن فكرة أننا كبشر نأتي إلى العالم لسبب مُحدد مسبقًا للعيش أو مخطط لكيفية إيجاد معنى لحياتنا. إن اتخاذ هذا التوجه يعني أنه لا يوجد سبب للعيش سوى الأسباب التي نُقدمها لأنفسنا؛ لدينا فقط أهداف ذاتية نسعى لتحقيقها. بدلاً من إثارة اليأس، أجد هذه الفكرة جميلة جدًا. فبينما تتطلب وجوديًا، فإنها أيضًا مُرضية أخلاقيًا وسياسيًا ألا يكون لدينا مصير سوى ما نصنعه. ليس لدينا هدف أسمى. لكن لدينا العديد من الأهداف الأرضية، الأساسية، ذات المقياس البشري، والموضعية، والناعمة، واللطيفة، والدنيا. في الواقع، إن الأهداف العادية التي تُشكل حياتنا تستحق أن نبذل جهدنا في تحقيقها. لا يوجد شيء أفضل يمكننا فعله من محاولة العيش جيدًا، على هذه الأرض الطيبة، معًا.

إذا لم يكن لدينا هدف أعلى في معنى المصير أو القدر المحدد مسبقًا، فلا يوجد هدف أعلى لحياتنا من ممارسة الحرية الجماعية – صنع المعنى من وسط ما تم إلقاؤه بنا، في كل فوضاه.