فلسفة البطء ترياق سياسة التسرع

ميشيل بولس ووكر / فيلسوفة

 

إذا فشلنا في التفكير فإننا نفشل في تحقيق إنسانيتنا

التسرع وعدم التفكير ليسا نفس الشيء، ولكن في ظل ظروف معينة يمكن تخفيف الفرق بينهما إلى حد كبير. إن انعدام التفكير، وحتى في بعض الأحيان عدم القدرة على التفكير، يتعايش مع حركات مثل حركة ترامب التي تلعب على الحركة المستمرة وسرعة المسرح السياسي. تشير أرندت إلى “هوس الحركة الدائمة” الذي يدعم الحركات الشمولية، ومن المغري أن نفكر في هوس ترامب بالتغريد في ضوء ذلك. وهنا، تحل الاستجابة الفورية وغير المدروسة محل المشاركة المدروسة واليقظة. إن التسرع وعدم التفكير كثيراً ما يؤسسان لهذه الساحة المعاصرة من الأداء السياسي.

يستكشف فيلم مارغريت فون تروتا عن حنة أرندت، مسألة الوقت وعلاقته بالتفكير، ويصور تسلسلات طويلة حيث تدخن أرندت ولا يبدو أن هناك شيئًا آخر يحدث. أرندت تفكر، وفون تروتا تخاطر بتوقعات السينما السائدة لتؤسس لشعور مقلق بأن التفكير يستغرق وقتًا. بالطبع، إطار فيلم فون تروتا هو تقرير أرندت عن محاكمة أدولف أيخمان – وهو العمل الذي نفذته في البداية لصحيفة نيويوركر . وهذا بالطبع سيصبح الأساس لعملها الأكثر إثارة للجدل: أيخمان في القدس: تقرير عن تفاهة الشر . إن بطء أرندت في تقديم روايتها للمحاكمة (والتفكير في مدى تعقيدها) يثير حفيظة العاملين في مجلة النيويوركر ، ونحن كجمهور عالقون في التوتر بين متطلبات الواقع الصحفي (المواعيد النهائية والتحليل الفوري) وعالم التفكير البطيء.أي الفكر الفلسفي والحكم. يستغرق عمل أرندت وقتًا. إنه نوع العمل الذي لا يمكن التعجيل به.

التفكير هو العملية التي تعيدنا، مرة بعد مرة، إلى مساءلة عالمنا. إنه يتجنب سلطة الحقيقة الرسمية. وعلى هذا النحو، فهو عملية فكرية لا نهائية ومستمرة. في المجلد الأول من كتاب “حياة العقل“ ، تزعم أرندت أن التفكير يتطلب ” توقفًا وتفكيرًا”، وهو البحث عن المعنى أو الحكمة الذي يعطل التعطش للمعرفة في حد ذاته. إن التفكير بلا هدف يوفر الأساس لكل الفن و”القدرة على طرح جميع الأسئلة التي لا يمكن الإجابة عليها والتي تقوم عليها كل حضارة”. لكل هذه الأسباب، يعتبر التفكير، بالنسبة لأرندت، أمرًا أساسيًا لمسؤوليتنا ككائنات سياسية.

في كتابي الفلسفة البطيئة: القراءة ضد المؤسسة ، أستخدم هذا المشهد من فيلم فون تروتا لتقديم عملي حول الفلسفة البطيئة. بينما يستكشف الكتاب الصعوبات التي يطرحها ظهور التفكير البطيء والدقيق في سياق المؤسسة المعاصرة – العوائق التي تحول دون القيام بالفلسفة بشكل جيد – هناك حجة أكثر عمومية مرتبطة بالحاجة إلى تفكير بطيء ودقيق ويقظ لتحدي الفلسفة. المخاطر الكامنة في سياق اجتماعي تهيمن عليه العجلة و”السياسة السريعة”. إذا كانت حنة أرندت على حق في أننا بحاجة إلى أن نكون يقظين دائمًا ضد أنواع السياسة الشمولية والاستبدادية، فإننا بحاجة إلى التعليم ببطء من أجل إنقاذ كرامة الفكر. الفلسفة تقدم لنا هذا التعليم.

إن التسرع وعدم التفكير كثيراً ما يؤسسان لهذه الساحة المعاصرة من الأداء السياسي.

الفلسفة البطيئة هي تذكير معاصر بأن الفلسفة تتعلق أولاً وقبل كل شيء بالفكر التأملي والتحويلي. ومع ذلك، فإن الأشكال المؤسسية الحديثة للفلسفة تقع بشكل متزايد فريسة للمتطلبات الملحة للوقت والكفاءة والإنتاجية التي تشكل عالم الشركات. تقاوم الفلسفة البطيئة خصخصة الفكر، وتوفر سبلًا للقاءات يقظة ومكثفة مع عالمنا. تبدأ الفلسفة البطيئة بالقراءة البطيئة، وهذا يفتح انتباهنا إلى التعقيد في مظاهره التي لا تعد ولا تحصى. القراءة البطيئة تؤهلنا للقاءات مكثفة مع الفكر. وهذا بدوره يجهزنا لنوع المسؤولية الذي تعتبره أرندت سمة لوجودنا السياسي.

تعود الفلسفة البطيئة إلى اللحظة التأسيسية للفلسفة الغربية لتعيد وضع حب الحكمة باعتباره العمل المناسب للفلسفة. هذه اللحظة التأسيسية أو الفكرة التوجيهية تسكن العمل الفلسفي المبكر، وتوجهه نحو علاقة يقظة مع الحياة اليومية. العمل الذي يتم تنفيذه هو عمل تحويلي، وهو عبارة عن رحلة تقدم إمكانيات جديدة للوعي الحي. العدالة في هذه الحالة تنطوي على أكثر من مجرد المعرفة؛ إنها تستلزم عيش حياة عادلة. تصبح الفلسفة أسلوب حياة ، وليست مجرد مجموعة من الأفكار حولها.

إن الجو أو الحالة المزاجية لمؤسساتنا الثقافية المهيمنة تتعارض مع نوع المشاركة اليقظة والانتقادية التي تتطلبها الفلسفة البطيئة. إن السرعة والكفاءة وقابلية التبادل تهدد إمكانية التفكير.

الأهم من ذلك، بالنسبة للقدماء، أن الفلسفة تنطوي على الانفتاح على شيء يتجاوز الذات، وهي تجربة تحويلية تدفع الفيلسوف من حالة وجودية إلى أخرى. ومثل سقراط، يسعى الفيلسوف إلى الاقتراب أكثر من الحكمة. وفي حين أن هذا الحب للحكمة هو الذي أسس الفلسفة في الغرب، إلا أنه مع مرور الوقت، تقع هذه التجربة التحويلية فريسة للفلسفة كمؤسسة . يسترشد هذا النهج الجديد في التعامل مع الفلسفة بالتطبيق التقني للمعرفة، وهو نوع من التفكير البيروقراطي، وليس بالحكمة. وبمرور الوقت، تحل الرغبة الشرعية في المعرفة والتلاعب محل الفلسفة كدليل للحياة. في مثل هذه الأشكال الموثوقة من المعرفة، يحل النظام واليقين محل الارتباط البطيء والتحويلي مع غرابة العالم. يقتصر الفكر على الحقائق – “البديلة” أو غير ذلك.

 إن البطء أمر غير مريح في ثقافة مكرسة للسرعة والتسرع.

بحلول القرن العشرين، يمكننا أن نتحدث عن نوع من العقلانية الذرائعية أو التفكير الحسابي الذي يعد في الواقع هروبًا من التفكير – وهو نوع من الطائش الذي تحذرنا منه أرندت. الفكر الذرائعي غير قادر على جمع نفسه، على التردد، على التأمل. يحتوي الفكر الآلي على التنظيم ووضع القواعد والضوابط والحدود. فهو يقيس ويقيس ويحسب. تحل السرعة والكفاءة محل التأمل البطيء الذي كانت عليه الفلسفة في السابق. من خلال إعادة تقديم قيمة التأمل اليقظ، تعمل الفلسفة البطيئة على تنشيط اللحظة التأسيسية للفلسفة الغربية باعتبارها حبًا للحكمة. ولأن هذا الحب للحكمة يسبق ويؤسس لإضفاء الطابع المؤسسي على الفلسفة، فإنه يظل داخليًا فيها، ويسكن التقليد باعتباره فكرتها التوجيهية (المقموعة). الفلسفة البطيئة تعيد حب الحكمة والفلسفة كأسلوب حياة إلى مكانها الصحيح في ممارسة الفلسفة اليوم.

ومع ذلك، في الوقت الذي يهيمن فيه التسكع على الإنترنت، والمسح الضوئي، والتصفح على جزء كبير من المشهد الفكري، فإن الفلسفة البطيئة تواجه صعوبة في العمل. إن البطء أمر غير مريح في ثقافة مكرسة للسرعة والتسرع. وهذا سبب إضافي يدفع الفلاسفة إلى إثبات أهمية مثل هذا التعليم في التفكير.

إن الجو أو الحالة المزاجية لمؤسساتنا الثقافية المهيمنة تتعارض مع نوع المشاركة اليقظة والانتقادية التي تتطلبها الفلسفة البطيئة. إن السرعة والكفاءة وقابلية التبادل تهدد إمكانية التفكير، وإذا فشلنا في التفكير فإننا نفشل في تحقيق إنسانيتنا. إذا فشلنا في التفكير، فإننا نفشل في اكتشاف مسارات جديدة، والابتكار، والتساؤل، والتحدي. يمكننا أن نقول إننا فشلنا في البقاء . والسكن، بهذا المعنى، هو الموقف الفلسفي المتمثل في البقاء أو الوجود مع الأشياء، بطرق تمكن من ظهور وجود مدروس. وهذا يستغرق وقتا.

إن الدعوة إلى الفلسفة البطيئة هي دعوة سياسية وجمالية في نفس الوقت. إنها أيضًا مكالمة احترافية. من الناحية المهنية، فهي تهتم بشكل أساسي بإعادة النظر في ماهية الفلسفة كنظام (وممارسة) داخل المؤسسة العلمية. ومن الناحية السياسية، فهي تهتم بكيفية تمكن الفلسفة من التحدث إلى العالم خارج المؤسسة (الجامعة)، وكذلك بكيفية فرض هذا العالم نفسه على المجال المؤسسي. ومن الناحية الجمالية، تهتم الفلسفة البطيئة بالطرق المعقدة التي يتواجد بها الفيلسوف (أحيانًا في حالة توتر) كأكاديمي وكمواطن، في كل من العالمين المهني والسياسي.

“الهدف من التعليم الشمولي لم يكن قط غرس القناعات، بل تدمير القدرة على تشكيل أي قناعات”

والأهم من ذلك، أن الفلسفة البطيئة هي دعوة لمقاومة هذا النوع من العمل الذرائعي الذي يختزل التفكير إلى استخلاص المعلومات أو التنقيب عنها. إنه يحبط الدافع التكنولوجي الحديث الذي يهدد بتقليص التفكير إلى مورد إنتاجي. الفلسفة البطيئة هي بالأحرى اهتمام بالفكر، وهو تأمل نادر ومكثف يحولنا من حالة إلى أخرى. وهذا يستغرق وقتا. تعلمنا الفلسفة البطيئة فن الجلوس مع العالم، وهو نوع من الإقامة المنتظرة والمتيقظة التي تفتحنا على التعقيد. تغرس الفلسفة البطيئة عادات الاهتمام بالعالم مما يتيح لنا التحول من خلال مواجهاتنا مع الأفكار المعقدة والمتطلبة. في الفلسفة البطيئة، نستكشف أهمية الوقت غير المستعجل في تأسيس لقاءاتنا مع العالم. بمعنى ما، يضع هذا الفلسفة البطيئة جنبًا إلى جنب مع التجربة الجمالية. وكلاهما يشتمل على الصبر وتعليق اليقين. كلاهما يستكشف الغموض من خلال التردد والتداول وأخذ الوقت. إن الصبر والاهتمام والانتظار يوفر أسس التباطؤ الذي يسمح للفكر بالظهور والانفتاح على العالم بكل احترام.

على هذا النحو، تدير الفلسفة البطيئة ظهرها للنشاط اليومي الهادف أو الإنتاجي المتسرع (حتى عندما تكون منجرفة فيه). الفن أيضًا يتطلب الوقت والصبر. يوفر لنا الفن فرصًا للتوقف وإعادة النظر في الأشياء التي نعتقد أننا نعرفها. يقدم لنا الفن والفلسفة البطيئة مسارات مختلفة نحو الخوض في أشياء العالم؛ طرق مختلفة للتفكير والتأمل. كل من الفن والفلسفة البطيئة ينقلاننا إلى ما هو أبعد من الحساب إلى الفكر.

قد يبدو هذا الانفتاح التأملي على العالم غريبًا من منظور العقلية النفعية أو الإنتاجية. والواقع أن مصطلح “بطيء” في العصر الحديث يحمل معه مجموعة من الدلالات السلبية ــ وهي الدلالات التي يتعين علينا أن نتساءل عنها. في اللغة الإنجليزية، أصبح المصطلح بطيء يشير إلى بطيء، وليس سريعًا، وليس ذكيًا، وصريحًا، وغير مثير للاهتمام، ومملًا، ومملًا، وكسولًا، وغبيًا. منذ عام 1841 تقريبًا، أصبح مصطلح “بطيء” يعادل المصطلحين “ممل ومضجر”، مما يشير إلى أن مثل هذه الدلالات التحقيرية تنشأ بالتزامن مع المجتمع الصناعي المبكر ونظريات التقدم والكفاءة المصاحبة له. تتحدى الفلسفة البطيئة هذه الدلالات دون أن تحاول في الوقت نفسه رفع البطء إلى قيمة إيجابية تمامًا.

تستحوذ الفلسفة البطيئة على الفروق الدقيقة والتعقيد الذي تسعى العديد من مؤسساتنا الثقافية المعاصرة إلى تجاهله.

ومن الواضح أن هناك سياقات تكون فيها السرعة ضرورية ومرغوبة. ومع ذلك، بدون أساس من التفكير البطيء والدقيق، يمكن أن تصبح السرعة متسرعة بسرعة كبيرة. يتضمن التسرع علاقة سريعة وغير حذرة مع العالم، وبالتالي فهو لا يساعد الفكر أبدًا. يفشل التسرع في التعامل مع التعقيد، مما يقلل من قدرتنا على التفكير الجذري والحكم الجيد. التسرع في التغريد دون تفكير، ودون التفكير في العواقب.

تستحوذ الفلسفة البطيئة على الفروق الدقيقة والتعقيد الذي تسعى العديد من مؤسساتنا الثقافية المعاصرة إلى تجاهله. ولهذا السبب فهو يوفر لنا الإمكانيات التعليمية التي لا ينبغي لنا أن نغفلها. إذا كانت المسؤولية هي أساس مشاركتنا السياسية في المجتمع، فإن الفلسفة البطيئة هي وسيلة نحو نوع من التفكير النقدي الذي ينتجنا ككائنات سياسية مسؤولة. ومع ذلك، تتطلب مثل هذه المسؤولية أن تعترف مؤسساتنا التعليمية بالوقت اللازم لظهور الفكر الحقيقي وتحميه. وفي عصر الإنتاجية والكفاءة المحددين بشكل ضيق، تقل احتمالات حدوث ذلك على نحو متزايد.

وعلى هذا، يمكننا أن نقترح أن أحد الأدوار المهمة لمدارسنا وجامعاتنا لابد أن يكون تنظيم نوع من عدم التوقيت الذي يحمي وقت التفكير. ربما غذاء للفكر؟ في وقت يتسم بالهجمات غير المسبوقة على تمويل التعليم وإصلاحه (في الولايات المتحدة وهنا في أستراليا)، أصبحت الحاجة إلى حماية مساحات التعلم باعتبارها مساحات للتفكير أكثر إلحاحا من أي وقت مضى. وكما فهمت أرندت ، فإن “الهدف من التعليم الشمولي لم يكن قط غرس القناعات، بل تدمير القدرة على تشكيل أي قناعات”. لا يزال تعليم التفكير هو أفضل ترياق لمثل هذا عدم التفكير، كما أن الفلسفة البطيئة تقدم لنا دروسًا حول أين وكيف نبدأ.

تعريف بالكاتبة

ميشيل بولس ووكر أستاذة ورئيسة مجموعة أبحاث الفلسفة الأوروبية في جامعة كوينزلاند. وهي مؤلفة كتاب الفلسفة البطيئة:القراءة ضد المؤسسة، والفلسفة وجسد الأم: قراءة الصمت . تشمل الاهتمامات البحثية للأستاذ المشارك ميشيل بولس ووكر مجالات الفلسفة الأوروبية وعلم الجمال والأخلاق والفلسفة النسوية. وتشمل اهتماماتها التعليمية في الفلسفة التقاطعات مع السياسة والسينما والأدب. ويتناول بحثها الحالي أعمال إيمانويل ليفيناس، وثيودور دبليو أدورنو، ولوس إريغراي، وميشيل لو دويف، وآخرين. يركز مشروعها الجديد على مسائل الفلسفة والضحك.