خوسي ميدينا: الاحتجاج ضرورة للحفاظ على الديمقراطية
حاورته كلوديا كالكو
تُعدّ ممارسات الاحتجاج العام أمرًا بالغ الأهمية للحفاظ على ديمقراطية سليمة وضمان شرعيتها. ومع ذلك، فقد جرى تصوير الاحتجاجات بشكل ممنهج في الخطاب العام على أنها أشكال من الضوضاء المُزعجة أو التهديدات غير المتحضرة. وكما تُشير جوديث بتلر (2015) ، هناك دائمًا أمر واحد صحيح بشأن المظاهرة العامة: إما أن الشرطة موجودة بالفعل، أو أنها قادمة. درس الدكتور خوسيه ميدينا، أستاذ الفلسفة في جامعة نورث وسترن، الحياة العامة والداخلية لحركات الاحتجاج في كتابه “نظرية معرفة الاحتجاج” (2023).
الاحتجاج يعني جزئيًا الانخراط في أسئلة عملية حول أفضل السبل لتحقيق المساواة والعدالة للجميع. ومع ذلك، يُجادل ميدينا بأن الاحتجاج لا يقل قيمةً كممارسة للتمكين الذاتي المعرفي، تُعزز القدرة المعرفية للمشاركين بطرق فريدة. ويناقش كتابه أيضًا استراتيجياتٍ لـ”هندسة الاهتمام” بقضايا الظلم ( سانت كروا ٢٠٢٥ ). كما يُقدم تحليلًا منهجيًا للواجبات المتعلقة بالاحتجاج وأنواع ممارسات إسكاته التي يواجهها المحتجون.
نشأ ميدينا في إسبانيا خلال فترة ديكتاتورية فرانكو، وتأثرت بالفلسفات السياسية للناشطين المثليين والنسويين.كطالب دراسات عليا في الفلسفة، وجد نفسه مهتمًا بشكل أساسي بفشل التواصل وديناميكيات الجهل التي تُعزز اختلالات القوة السياسية. ولكن في ذلك الوقت، كانت الأدبيات المتعلقة بممارسات الإسكات وسوء التواصل نادرة. يقول ميدينا: “تعلمتُ من ليندا ألكوف وماريا لوغونيس كيفية بناء حوار بين النظرية النسوية ونظرية المعرفة السياسية، وخاصةً باستخدام النسوية اللاتينية، لربط قضايا النوع الاجتماعي والجنسانية بالأسئلة السياسية المتعلقة بسوء التواصل العام، وسوء الفهم المتبادل، ودور الخيال الاجتماعي في التوسط في تفاعلاتنا”. على مر السنين، ساهم في مجموعة واسعة من النقاشات الفلسفية في مجال نظرية الأعراق الكويرية والنسوية والنقدية، ونظرية التواصل، ونظرية المعرفة السياسية، والفلسفة السياسية.
يناقش كتابه “نظرية المعرفة للمقاومة” (2013) القضايا السياسية المتعلقة بسوء الفهم والمقاومة التخيلية. وقد حاز الكتاب على جائزة كتاب جمعية أمريكا الشمالية للفلسفة الاجتماعية، وأصبح مرجعًا بارزًا للجهود الفلسفية التي تدرس التهميش المعرفي والمقاومة. ويطور كتاب “نظرية المعرفة للاحتجاج” إطار ميدينا من خلال التركيز على الظواهر المعرفية المتميزة وأنواع الفاعلية التي تنشأ من خلال ممارسات الاحتجاج. في مراسلة رقمية، ناقشنا كيف تُمكّن ممارسات الاحتجاج الناس من إيجاد الكرامة والأمل حتى في خضم أشكال القمع المستمرة.
كلوديا جالجو (CG) : ما هما الرؤيتان الأساسيتان اللتان اكتسبتهما من دراسة الحركات الاحتجاجية؟
خوسيه ميدينا (JM) : من أهمّ الأفكار التي يطرحها الكتاب القيمة الجوهرية للاحتجاج كآلية لتغيير الحساسيات وبناء جماهير ناقدة أو مجتمعات مقاومة لم تكن موجودة من قبل. دفعتني دراسة الديناميكيات التواصلية لحركات الاحتجاج إلى التشكيك في النظرة الأداتيكية للاحتجاج السائدة في العلوم السياسية، أي النظرة إلى الاحتجاج كآلية لإقناع الجمهور، والتي ترى أن الاحتجاجات لا تكون ناجحة وقيّمة إلا إذا نجحت في إقناع المؤسسات والجمهور بقضاياها. لكن في الواقع، للاحتجاجات دورٌ يتجاوز ذلك بكثير. إنها طرقٌ لتنمية الوعي النقدي تجاه الظلم، وطرقٌ لتنمية حساسيات وممارسات مقاومة جديدة، وطرقٌ لحشد الناس للانضمام إلى مجتمعٍ يُناضل من أجل الشمول والحرية للجميع.
من الأفكار الجوهرية الأخرى للكتاب أن نوع الاستجواب الذي يمكن للاحتجاج تحقيقه لا ينبغي ترويضه وتقييده بالحساسيات المعرفية التواصلية السائدة. إن أنواع الاحتكاك – بما في ذلك ما أسميه الاحتكاك المعرفي – التي يمكن للمحتجين إنتاجها شديدة.كثيرًا ما تُمنع وتُقوّض. وينطبق هذا بشكل خاص عندما يتحدى المتظاهرون الوضع الراهن، وتأتي أصواتهم ووجهات نظرهم من الهامش. يتطلب التحول الاجتماعي والتحرر احتجاجاتٍ وحركاتٍ احتجاجيةً مستدامة، والتي غالبًا ما تكون مواجهةً وتُعتبر “غير حضارية”. يقدم كتابي سردًا منهجيًا للطرق العديدة التي تُكتم بها أصوات المتظاهرين. كما يناقش سبل مقاومة مختلف أشكال الصمت والتجاهل الاجتماعي التي تواجهها الفئات المهمشة عند حشدها ومحاولة الاحتجاج.
س. ج .: طرحتَ مفهوم الاحتكاك المعرفي في كتابك “نظرية معرفة المقاومة” ، ثم عدتَ إليه في “نظرية معرفة الاحتجاج”. ما الظاهرة التي يصفها، وكيف تعمّق المفهوم أو تغيّر مع مرور الوقت؟
JM : يحدث الاحتكاك المعرفي عندما تتساءل آفاق فهم أو أطر معرفية مختلفة عن افتراضات بعضها البعض. هذا الاستجواب المتبادل لديه القدرة على جعل المرء مدركًا بشكل نقدي لقيود وتحيزات منظوره. ما أدركته بشكل أكثر اكتمالًا بعد أن كتبت “نظرية المعرفة للمقاومة” هو أن الاحتكاك المعرفي له مكون عاطفي حاسم. يتطلب الاستجواب العميق الذي ينطوي عليه احتكاكًا عاطفيًا يمكنه التخلص من الخدر أو عدم الحساسية للنقد. يحتاج الناس إلى الشعور بالدفع لاستجواب أنفسهم والتفكير في طرق جديدة للتفكير والشعور والتواصل مع بعضهم البعض. يمكن للمكون العاطفي للاحتكاك المعرفي أيضًا التخلص من المشاعر السلبية التي يميل الناس إلى الشعور بها عند استجوابهم، مثل الخوف والكراهية. هذا يعني أن الاحتكاك المعرفي لا يتطلب فقط تفاعلًا فكريًا يتحدى فيه الناس بعضهم البعض، ولكن أيضًا أنشطة عملية للتنافس تنطوي على مكونات عاطفية وجمالية. إن الاحتجاجات التي شهدتها حركة ACT UP أو Black Lives Matter، والمظاهرات التي شهدتها حركة Queer Nation هي أمثلة على تكتيكات الاحتجاج التي تستغل البعد العاطفي للاحتكاك المعرفي.
في كتابي “نظرية المعرفة للاحتجاج”، بدأتُ بدراسة دور الفن في تحريك مشاعرنا، وتحفيزنا على الشعور، ومساعدتنا على التغلب على قلة حساسيتنا وخدرنا تجاه أشكال الظلم التي غالبًا ما تبقى خفيةً وغير مسموعة. أناقش كيف استُخدم الفن العام وعروض الشوارع في حركات المقاومة لكسر الصمت الاجتماعي والتغلب على أشكال التجاهل الاجتماعي. على سبيل المثال، تُلفت عروض “ني أونا مينوس” (التظاهرات الاحتجاجية) في أمريكا اللاتينية الانتباه إلى التجاهل الاجتماعي لجرائم قتل النساء والعنف الممنهج ضد المرأة. للفن قدرة خاصة على توظيف ردود أفعالنا العاطفية بشكل نقدي. فهو يُثير فينا نوعًا من الحيرة أو الارتباك، مما قد يُسهم في إعادة النظر في افتراضاتنا ومساعدتنا على إعادة تشكيل أنفسنا ومجتمعاتنا.
س : كيف أثر بحثك في الاحتجاج ومعارف المقاومة على شعورك بالأمل أو القدرة السياسية في مواجهة نخبة سياسية وتكنولوجية واقتصادية تبدو غير قابلة للتغلب عليها؟
JM : لقد عزز هذا الأمر شعوري بالأمل. من المواضيع الرئيسية في أعمالي كيفية تمكين القدرة المعرفية للناس من خلال الحركات الاجتماعية الشعبية، وكيفية مقاومة سيطرة نخب الطبقات والمؤسسات ذات التمكين غير المتناسب على ديناميكيات التواصل والخطاب العام. تُعد ممارسات التمكين الذاتي المعرفي من أجل الشعب وبواسطته محور اهتمامي في عملي على الاحتجاجات والحركات الاجتماعية. فهي أساسية في مقاومة السيطرة المتزايدة للنخب، وخاصةً القوى والاحتكارات الاقتصادية والتكنولوجية، على المجال العام. أنا مهتم بشكل خاص بكيفية بناء الحركات الاجتماعية الشعبية لمجتمعات مقاومة مستدامة تُمكّن الناس على المستوى المحلي. يمكن لمجتمعات المقاومة أن تمنح الأمل في حياة كريمة، حتى عندما لا تتراجع أشكال القمع المنهجي وتستمر في تقييد الحياة الاجتماعية. آمل أن يُلقي عملي الضوء على أهمية المقاومة الجزئية والسياسات الجزئية. من المهم تنمية مجتمعات مقاومة محلية، بالإضافة إلى شبكات عالمية تربط هذه المجتمعات. إن التغيير الاجتماعي والتحرر غالبا ما يستغرقان أجيالا عديدة، ونحن بحاجة إلى تنمية مجتمعات مقاومة مستدامة لا تتخلى عن الأمل وتساعد الناس على تحقيق الاعتراف والكرامة، وحتى الازدهار، وسط أشكال بنيوية من القمع.
س : ما هي بعض الجوانب التي تجعل مجتمعات المقاومة المحلية مستدامة؟
JM : يتعلق الجانب المعرفي لهذا الأمر بتنمية صوت عام والمقاومة المعرفية ضد الروايات الكاذبة والأشكال المشوهة للظهور/السمع. على سبيل المثال، في ذروة جائحة الإيدز في ثمانينيات القرن الماضي، استطاعت مجتمعات المثليين التي تشكلت لمكافحة رهاب المثلية وخلق مساحات آمنة في المدن الأمريكية التعبئة لتوفير الحماية لمرضى فيروس نقص المناعة البشرية/الإيدز. وقد تمكنوا من مكافحة الإهمال الاجتماعي والمؤسسي للجائحة. وتم إنشاء منظمات مثل ACT UP (تحالف الإيدز لإطلاق العنان للقوة) واستدامتها على مر الزمن لتمكين المجتمع. كانت ACT UP جماعة سياسية دولية شعبية نابضة بالحياة، ولها فروع محلية حول العالم تعمل على إنهاء جائحة الإيدز. ولكن مجموعات ACT UP خلفتها أيضًا منظمات شعبية محلية أخرى، مثل الفروع المحلية لـ Queer Nation التي كافحت ضد العنف ضد المثليين والمتحولين جنسيًا في التسعينيات. وبهذه الطريقة، استمرت مجتمعات المقاومة على مر الزمن.حان الوقت لمحاربة مختلف المشاكل وأشكال الظلم التي تواجهها مجتمعات الكوير. ومن الأمثلة الأخرى على مجتمع المقاومة المستدام، الفروع المحلية لحركة “حياة السود مهمة”. أُنشئت هذه الفروع مع التركيز على وحشية الشرطة العنصرية، لكنها نمت وتوسعت أيضًا لتسليط الضوء على أشكال أخرى من العنف العنصري والعنصرية المؤسسية، ومعالجة مجموعة من القضايا الأخرى التي يواجهها السود والسمر، بما في ذلك التعرض للترحيل والسجن والاستغلال الاقتصادي.
CG : يبدو أن هناك علاقة عكسية بين الضعف الهيكلي والقدرة على الاحتجاج. تتساءل الفنانة والكاتبة جوهانا هيدفا (2020) في مقالها “نظرية المرأة المريضة”: “كيف ترمي حجرًا على نافذة بنك وأنت لا تستطيع النهوض من السرير؟” لإعادة صياغة هذا السؤال، ما هي ممارسات التمكين الذاتي المعرفي التي يمكن حتى لشخص ذي موارد هيكلية محدودة المشاركة فيها؟
JM : يمكن إيجاد مثال جيد في حركة Me Too عندما بدأت النساء باستخدام وسائل التواصل الاجتماعي لدعم شهادات بعضهن البعض حول الاعتداء الجنسي، مما مكّن أصواتهن معرفيًا وطالبن بالمصداقية. مثال آخر هو فعاليات الظهور أو فعاليات الفخر في حركة الكوير. إن الخروج من الخزانة في حد ذاته نشاط لتمكين الذات، وتحقيق الظهور ومحاربة الوصمة الاجتماعية والعار بالفخر. ما نعرفه الآن بمسيرات الفخر أو مهرجانات الفخر بدأ كمجموعات من الأشخاص الذين خرجوا كمثليين ومزدوجي الميول الجنسية والمتحولين جنسيًا في الأماكن العامة لمحاربة تهميشهم الاجتماعي وصمتهم. وفي الوقت نفسه، كانوا يمكّنون أصوات بعضهم البعض. كانت هناك جميع أنواع فعاليات التمكين التي قام بها نشطاء الكوير الشعبيون في مجموعات صغيرة، مثل القبلات المثلية التي نظمتها Queer Nation. اليوم، هناك العديد من فعاليات الظهور والفخر التي يقوم بها الأشخاص الكوير عبر الإنترنت من خلال وسائل التواصل الاجتماعي، دون الحاجة إلى دعم النشاط المنظم ودون الحاجة إلى تعريض حياتهم أو سمعتهم للخطر إذا كانوا يعيشون في مجتمعات معادية للكوير.
س. ج .: تناقش نظرية المعرفة الاجتماعية النقدية العديد من الأفكار التي لطالما كانت مواضيعَ في الفلسفة السياسية والأخلاق، مثل العدالة والشمولية والتداول. أين يتباعد عمل الفيلسوف السياسي وعمل عالم المعرفة الاجتماعية النقدية؟
JM : إنها متكاملة بالفعل، وفي الواقع، ليس من المستغرب أن نجد المزيد من التقارب والتعاون بين هذه التخصصات الفرعية. يكمن التداخل القوي في أخلاقيات المعرفة وسياساتها. ينظر عالم المعرفة الاجتماعية النقدي إلى هذه الجوانب من منظور الأضرار والعقبات المعرفية التي تعترض اكتساب المعرفة.التشارك، وينظر إليه فلاسفة السياسة من منظور التواصل وتدفق المعرفة في مجتمع عادل ومؤسساته. هناك جوانب تقنية لعملية اكتساب المعرفة وتبادلها لا تحظى باهتمام محوري في الأخلاق والفلسفة السياسية. وبالمثل، هناك نقاشات تقنية حول الديمقراطية ومؤسساتها لا تحظى باهتمام محوري في نظرية المعرفة الاجتماعية. لكن الحوار والتعاون بين هذه الفروع الفلسفية ضروريان للغاية، وقد طال انتظارهما.
كان هناك العديد من الفلاسفة السياسيين الذين أثروا بشكل خاص على تطوري كفيلسوف منخرط في المجال العام وعلى اهتماماتي البحثية في المقاومة والنشاط والحركات الاجتماعية. أود أن أسلط الضوء على دبليو إي بي دو بوا، ومارتن لوثر كينغ الابن، وميشيل فوكو، وأنجيلا ديفيس. وهناك أيضًا العديد من الفلاسفة المعاصرين الذين هم أيضًا مثقفون عموميون كان لي شرف التعرف عليهم والتعلم منهم. وكان لهم تأثير هائل على عملي، ومن بينهم ليندا ألكوف، وماريا لوغونيس، وفرناندو برونكانو، ونعومي شيمان، وكارلوس ثيبوت، وإيريس ماريون يونغ، وتشارلز ميلز. كان تشارلز مرشدًا وصديقًا عزيزًا لي حتى وفاته. وكان أيضًا ناشطًا ومنظمًا حزبيًا قبل أن ينتقل من جامايكا إلى كندا ليصبح أحد أكثر فلاسفة العرق تأثيرًا. أُهدي إليه كتاب “نظرية المعرفة للاحتجاج” ، تكريمًا لذكراه واعترافًا بديني له.
