الاستثمار في العاطفة.. تجارة الحب و أزمة الأسرة

ألفا جوتبي

 الأسرة في كثير من الأحيان “في أزمة”، ويبدو الناس وكأنهم أصبحوا أكثر تفككاً وعزلة. ومع ذلك تظل العلاقات الأسرية مشحونة عاطفياً، حتى مع تراجع أهمية الأسرة في حياتنا. ويرجع هذا إلى أن الرأسمالية تمنع العديد من أشكال التفاعل الاجتماعي الأخرى. وفي حين يُفهَم الرأسمالية أحياناً باعتبارها نظاماً يؤدي إلى لقاءات اجتماعية عابرة وغير ذات معنى على نحو متزايد، فإن المجتمع البرجوازي جلب معه في الواقع ثقافة حيث تكون العاطفة هي الأهم، ولكن حيث تصبح بعض العلاقات الأساسية فقط حاسمة للحياة العاطفية للإنسان. تظل الأسرة المكان “المناسب” للمشاعر الشديدة، والمصدر الأكثر أهمية للرفاهة العاطفية، ولكنها تنتج أيضاً الألم والصدمات وخيبة الأمل باستمرار، فضلاً عن الاستثمار في إيديولوجيات الحب والعمل.

إن العلاقات الحميمة هي التي تولد فينا المشاعر، وتخلق فينا الشعور بالذاتية الحقيقية. ولكن هذه العلاقات غالباً ما تكون في حد ذاتها مصدراً للألم والإحباط. فهي تفشل عادة في الوفاء بما تسميه سارة أحمد “وعد السعادة” ـ الفكرة القائلة بأن مسارات معينة في الحياة سوف تضمن الشعور بالسعادة. إن العلاقات الرومانسية، التي يُفترض أنها من أهم السبل لتحقيق الرضا العاطفي، كثيراً ما تسبب الضيق والمشاعر السيئة. ومع ذلك فإننا نستمر في الأمل في أن نتمكن ذات يوم، إذا ما وجدنا الشخص المناسب، من أن نحظى بحياة رومانسية مرضية ـ حب حقيقي يدوم إلى الأبد. لقد احتل الحب مكانة مركزية في المثل العليا الحديثة والمعاصرة للحياة الطيبة. وكثيراً ما يُنظر إلى عدم العثور على الحب باعتباره فشلاً وعلامة على نقص الشخصية. وبالنسبة للنساء على وجه الخصوص، فإن الرومانسية تعادل القيمة الشخصية. وتظل الأسرة نفسها، باعتبارها شكلاً مثالياً من أشكال التواصل الاجتماعي، في قلب ما نعتبره الحياة الطيبة. ونأمل أن نتمكن من بناء أسرة خاصة بنا، وأن نكون سعداء أخيراً.

إن هذه الاستثمارات العاطفية في شكل معين من أشكال التفاعل الاجتماعي، فضلاً عن العمل الذي يتطلبه خلق مشاعر طيبة داخل هذه العلاقات، هو ما أسميه إعادة الإنتاج العاطفي. وإعادة الإنتاج العاطفي ليست مجرد شكل من أشكال العمل؛ بل هي أيضاً نظام من العلاقات الاجتماعية والأيديولوجيات التي تشكل الإطار الذي يحدد أين وكيف يتم هذا العمل. وإعادة الإنتاج العاطفي هي السبب والنتيجة في الوقت نفسه لاستثمارنا العاطفي في أيديولوجية الأسرة والرومانسية. ويسلط هذا المصطلح الضوء على الطبيعة الأساسية للعمل العاطفي لإعادة إنتاج قوة العمل والعلاقات الاجتماعية الرأسمالية. ورغم أن العمل العاطفي يشكل نوعاً محدداً من العمل، فإنه لا يمكن فهمه خارج سياق العمل الإنجابي على نطاق أوسع. فالعمل العاطفي اليوم يمتد عبر الانقسامات بين المجالين العام والخاص والعمل المأجور وغير المأجور. ولكنني مهتم بشكل خاص بالعمل الحميمي المتمثل في إنتاج الرضا العاطفي داخل العلاقات الأسرية والرومانسية.

إن العاطفة أمر مراوغ. فهي ليست شيئاً يمكننا بسهولة تحديده وفصله عن الظواهر الأخرى. بل إنها، على حد تعبير أليسون جاغار، تصف شكلاً من أشكال العادة أو طريقة للتعامل مع العالم تفلت من الثنائيات البسيطة بين النشاط والسلبية. وتفترض العواطف اللغة والنظام الاجتماعي، وهي مرتبطة ارتباطاً وثيقاً بالقيم الاجتماعية وأساليب التقييم. فالعواطف مثل الغضب أو الخجل تنطوي على حكم اجتماعي من نوع ما، كما هي الحال مع مشاعر السعادة والتعلق. ولابد من تعلم هذه القيم الاجتماعية. والمشاعر عبارة عن عمليات مقيدة بقواعد ـ فهي ليست ثورات عفوية بل هي ظواهر اجتماعية عميقة يتعلمها ويديرها الشخص. ورغم أن العاطفة غالباً ما تُفهَم على أنها شيء داخلي، أو حالة نفسية داخل الشخص، فإنها تشير إلى انخراط الشخص في العالم. والعواطف ليست حالات سلبية نتحملها ببساطة، ولكنها ليست أيضاً أشياء يستطيع الشخص التحكم فيها بالكامل أو إرادتها. فهي تشكل جزءاً من تكوين الشخص ذاته، وهي أساسية لتشكيل الشخص ككائن اجتماعي. إن العاطفة إذن لا ينبغي لنا أن ننظر إليها باعتبارها ناشئة من داخل الذات، بل باعتبارها شكلاً من أشكال التفاعل بين الذات والمجتمع، والذي من خلاله تنخرط الذات في العالم الاجتماعي. وهذا يشمل علاقات القوة، التي يمكن أن تتجسد داخلياً من خلال العمليات العاطفية. فنحن نتعلم أن نشعر بأن علاقات القوة القائمة طبيعية وجيدة، وأن التغيير الاجتماعي خاطئ وغير طبيعي ومخيف.

إننا كثيراً ما نتصور الرأسمالية باعتبارها نظاماً خالياً من المشاعر ــ مدفوعاً إما بالعقلانية أو بالجوع إلى الربح، وفقاً لمنظورنا. ولكن هذا الفهم للرأسمالية لا يستطيع أن يفسر العمل الجنساني المتمثل في إنتاج مشاعر طيبة. فالرأسمالية تعتمد على إعادة الإنتاج العاطفي. وتشكل المشاعر والتواصل الاجتماعي جوانب حاسمة في كيفية بقائنا على قيد الحياة، بل وحتى ازدهارنا في بعض الأحيان. وكثيراً ما لا يستطيع العمال أن يتوقعوا الرفاهية العاطفية أو الرضا من عملهم، ولكن إعادة الإنتاج العاطفي تسعى إلى التعويض عن الألم والملل والضغوط التي تسببها الحياة في ظل الرأسمالية.

إنني أستخدم مصطلح العمل العاطفي للإشارة إلى العمل التفاعلي الذي ينتج تأثيرات عاطفية لدى شخص آخر. ويشمل هذا العمل تكوين وإعادة إنتاج الروابط العاطفية. ويؤثر العمل العاطفي دائمًا على الشخص الذي يعمل وكذلك على الشخص الذي يتلقى العمل العاطفي – على سبيل المثال، يعيد هؤلاء الأشخاص إنتاج هويات جنسية من خلال علاقة العمل. وبالتالي، هناك صلة بين الإدارة العاطفية للذات وتلك الخاصة بالآخرين. والعاطفة هي عملية يجب فيها تكرار وإدارة أفعال التعبير عن المشاعر وقمعها وتشكيلها باستمرار وهي مرتبطة ببناء أشكال معينة من الذاتية. وبالتالي، يصف مصطلح العمل العاطفي هذا العمل المتمثل في إدارة عواطف الذات والآخرين.

إن العمل العاطفي كثيراً ما يُقَدَّم على أنه نقيض لذواتنا الحقيقية والأصيلة. وهناك ميل في الأدبيات التي تتناول العمل العاطفي إلى اعتبار شيء مثل الشعور “الحقيقي” أو غير المتحكم فيه مثالياً. ولكن في حين تبدو الذات الداخلية وكأنها أمر مفروغ منه وطبيعي، فإننا لا نحتاج إلى الاعتماد على مفاهيم الذاتية الأصيلة من أجل انتقاد العمل العاطفي. وكما تشير كاتي ويكس، فإن ممارسات العمل لها تأثير وجودي ـ فهي تجعل الذات تظهر إلى الوجود. وتظهر الذات ككيان مستقر من خلال الذاكرة والرغبة والعادة. وتصبح هذه الأشياء داخلية من خلال التكرار الماهر لأشكال معينة من العمل. ويتمكن الذات من تجربة الذات التي تشكلت اجتماعياً باعتبارها أصيلة وغير اجتماعية. وهذا هو الحال بشكل خاص في العمل العاطفي.

إن التركيز على العلاقة بين إدارة عواطف الذات وإدارة عواطف الآخرين يُظهِر لنا كيف أن العاطفة ليست مجرد شيء معرفي وغير مادي، بل إنها أيضاً جزء من الممارسة المجسدة. وكما كتب آرلي راسل هوشيلد، فإن العمل العاطفي يتضمن “عرضاً للوجه والجسد يمكن ملاحظته علناً”. ولكن العمل العاطفي لا يتجسد فقط بمعنى استخدام الجسم كأداة للتواصل العاطفي، بل وأيضاً لأن العاطفة نفسها تنطوي على استعدادات جسدية وإدراكية. إنها ليست مجرد ممارسة عقلية؛ بل هي شيء يشمل الجسد. فنحن نشعر بالعواطف في أجسادنا ــ من توتر الغضب أو القلق إلى دفء الفرح. وهذا يتحدى الثنائيات الحديثة للجسد والعقل، فضلاً عن ثنائيات النشاط والسلبية.

إننا كثيراً ما نعتبر مشاعرنا تعبيراً عن حقيقة داخلية. ولكن لا ينبغي لنا أن نفهم الذات التي تعيش العاطفة باعتبارها ذاتاً اجتماعية أصيلة. بل ينبغي لنا أن ننظر إلى هذه الذات في سياق تاريخي محدد، وأن ننظر إليها باعتبارها نتاجاً لعمليات عمل معينة. والواقع أن الجوانب التقليدية التي تحكمها القواعد في العاطفة قد تخبرنا بشيء عن التكوين التاريخي للذات التي تعيش في ظل العمل العاطفي. وتذكرنا عبارة رايموند ويليامز “بنية المشاعر” بأن المشاعر ليست عشوائية أو عفوية، بل إنها مرتبطة بعمليات تاريخية مختلفة. وكما يكتب ويليامز، فإن هياكل المشاعر لا يتم الاعتراف بها على هذا النحو؛ بل إنها “تعتبر خاصة، وغريبة، بل وحتى معزولة، ولكنها في التحليل… لها خصائصها الناشئة والمتصلة والمهيمنة، بل وتسلسلاتها الهرمية المحددة”. وليس هناك من حاجة إلى أن نفترض أن العاطفة هي مصدر هويتنا الأساسية. فنحن نستخدم العاطفة لتحديد ذواتنا الحقيقية المفترضة، ولكن العاطفة تخضع لأشكال مختلفة من الإدارة. يكتب هوشيلد أننا “نخلق فكرة عن “الذات الحقيقية”، وهي جوهرة داخلية تظل ملكنا الفريد”. إن ذواتنا الحقيقية هي في حد ذاتها نتيجة لممارسات تاريخية محددة، بما في ذلك عمليات العمل.

إن العاطفة تلعب دوراً مهماً في تعزيز شعورنا بالهوية والذاتية. والذاتية في ظل الرأسمالية مرتبطة بشكل أساسي بالتسلسل الهرمي. وترتبط فكرة الذات المتماسكة التي تتحكم في قدراتها الخاصة بأشكال مختلفة من عدم المساواة المادية والاجتماعية، لأن هذا الشكل من الذاتية متاح بشكل أكبر للرجال البيض البرجوازيين. ومع ذلك، تصبح هذه التفاوتات غير مرئية في صنع الذات السيادية، لأنها تعتمد على وجه التحديد على محو المجتمع. إن إعادة إنتاج العواطف أمر مركزي في إنتاج كل من الذاتية والمكانة – من خلال المسؤولية عن إنتاج الرفاهية العاطفية، وأشكال الذاتية الناتجة عن ممارسات العمل هذه، والمشاعر التي تعتبر مناسبة وعقلانية.

إن الموضوع كما نعرفه هو نتيجة لعملية تاريخية مرتبطة بالتغيرات في العلاقات الاجتماعية في بداية الرأسمالية. وكما تقول سينزيا أروزا: “لقد نشأ مفهوم قوي لخصوصية العواطف باعتبارها تميز ما يعنيه أن تكون فردًا فريدًا مع الرأسمالية والحداثة”. ويطلق المؤرخ لورانس ستون على هذا “الفردية العاطفية” – فكرة الفرد الذي يتمتع بحياة داخلية خاصة وعاطفية، والتي تركز على التعبير الذاتي العاطفي للفرد.9 في العصور الوسطى، تم تصور الذات على أنها “أقل احتواءً وخصخصة وسيطرة” مما هي عليه اليوم.10 يرتبط مفهوم الفرد المحدود عاطفياً بأنظمة السلطة الرأسمالية الاستعمارية وكذلك أشكال العمل التي تعتمد على النوع الاجتماعي. وبالتالي فإن العلاقات الاجتماعية للسلطة والتسلسل الهرمي ضمنية في فهمنا الحميم لأنفسنا. إن حقيقة أن العديد من المنظرين المعاصرين قد انتقدوا هذه الفكرة حول الذات المتماسكة والسيادية لم تؤد إلى اختفائها، لأننا لا نستطيع ببساطة التخلص من هذا الفهم للذات فكريا – فهو متورط في العلاقات الاجتماعية الحقيقية للرأسمالية، وخاصة تلك المتعلقة بالجنس والعرق والعمل.

إن إحساسنا بأنفسنا باعتبارنا موضوعات محددة سلفاً من الناحية الوجودية يتناقض مع عملية أخرى في المجتمع الرأسمالي، حيث تظهر المشاعر وكأنها أشياء يمكن فصلها عن موضوعاتها ومنفصلة عن سياقها الاجتماعي. وهذا جزء من عملية عامة لتحويل الأشياء والخدمات إلى سلع. وهذا يعني أن تطورين متناقضين ظاهرياً ــ فهم الذات باعتبارها أصيلة وما قبل اجتماعية والنظرة إلى المشاعر باعتبارها منفصلة عن الذات ــ يشكلان جزءاً من فهم رأسمالي حديث للذات. وهذه العملية ملحوظة بشكل خاص في أشكال العمل العاطفي السلعي التي تستمد من مشاعر حميمة مفترضة بطرق قد يجدها الناس غريبة. وتصبح قدرتنا على الابتسام وخلق جو دافئ ورعاية شيئاً يمكن بيعه في سوق العمل. وبوسعنا أن نفهم هذا الصراع بين الذات الحقيقية والعاطفة المتجسدة باعتباره نسخة داخلية من الثنائية بين الخاص والعام في المجتمع الرأسمالي. وهذه الثنائية مبنية تاريخياً وغير مستقرة، ولكنها تنتج تأثيرات اجتماعية حقيقية. يتم بناء الداخلية الذاتية من خلال عملية تصبح فيها المشاعر تعبيرات عن الذات الحقيقية بينما تظهر في نفس الوقت كمواد قابلة للتشكيل للعمل – مشاعر يمكننا العمل عليها وإدارتها والتحكم فيها.